Нет сомнения, что славяне в конце языческого периода, как и другие индоевропейские народы, поднялись с низшей ступени демонологии, связанной с магией, к высшим формам религии. Однако достоверно об этом известно очень мало. То, что мы знаем, это главным образом обширный мир низших духов, который окружал славянина, и весьма распространенная магия, как единственная форма общения с духами. Этот мир магии и духов лежал в основе мировоззрения славян с древнейших времен и до конца языческого периода.
Наряду с верой в демонов появляются и представления о существах высшего порядка, наделенные атрибутами высшей власти, вплоть до первичных представлений об одном возвышающемся над другими боге. Однако наличие подобных представлений с полной достоверностью не подтверждается источниками. Об этом можно говорить лишь в отношении некоторых славянских народов, причем и в этих случаях наши знания настолько скудны, что в действительности смысл их представлений глубоко проникнуть очень затруднительно.
Картина славянского «Олимпа» беднее, чем греческая, иранская, римская, кельтская и даже германская. Она представляет собой богатую демонологию, причем уже в период общеславянского единства из нее стали выделяться и возвышаться над другими отдельные существа, наделенные функциями индивидуальных богов, которые к концу языческого периода создали в совокупности настоящие локальные системы богов с соответствующей иерархией, храмами и культом.
Боги славян
Главным богом, общим для всех славян, был Перун. Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии. Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считают покровителем воинов и витязей. Его славили в дни победы и ему приносили жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Например Перун - это прежде всего бог грозы, грома. В Весенней грозе древний человек усматривал животворящий сточник, обновление природы, отсюда - первостепенная роль Перуна. В мифах, быличках и легендах Перун часто является противников Змея Волоса (Велеса) с которым он борется
Перун часто оказывается тесно связан по мимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесноо огня, который нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согдасно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода:лилово-синие, "мертвые", разящие насмерть, и золотые - "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие.
Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой. В надодных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. А так же Перуна представляли себе в виде немолодого разгневаного мужчины с рыжей клубящейся бородой. Отмечают, что рыжая борода - непременная черта Бога грозы у самых разных народов.
Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, "лепестков" обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. "Лепестки" представляли собой ямы, в которых горел неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывались приношения и проливали жертвенную кровь: чаще всего животную.
Вторым по значимости богом славян был Сварог. Сварог - Бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Небесный кузнец и великий воин. По данным древнерусских поучений против язычества, культ Сварожича был связан в славянском переводе хроники Иоанна Малалы (12 в.) с древнегреческим Гефестом.
Об этом боге ходят довольно противоречивые сведенья. Например Дажьбога в одной летописи называют сыном Сварога, что дает основания видеть в нем бога Неба. В летописи Сварог прямо называется отцом («... сего ради прозваша и богъ Сварогъ... и по семь царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ», Ипатьевская летопись 1114 г.). Отрывок о Свароге, отце солнца, связан с вставкой о Совий в «Хронике» Иоанна Малалы. Оба эти текста, видимо, отражают общую культурную традицию, связанную с введением трупосож-жения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом, Radegast, Radigast, Redigost, Riedigost) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья (ср. Свентовит), а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря (ср. вепря как зооморфный символ солнца). У чехов, словаков и украинцев со С. можно связать огненного духа Рарога; ср. также Страха (-Раха) в восточнославянских заговорах. (в реконструированных легендах говориться так - Сварог бил по камню, который принесла русалка Рось, чтобы у нее родился сын от Перуна. И когда Сварог бил по камню то искры сыпались во все стороны и из этих искры и родился Тарх - Дажьбог, поэтому доподлинно неизвестно кто его настоящий отец Перун или Сварог)
Само имя бога связывают с санскритским "свар" - Небо, а так же Свет. Сварог - кузнец. Он кует в небесной кузнице и потому его связывают с огнем. Сварог был хозяином и хранителем священного огня и его творцом. Сварог так же считается отцом бога Огня Семаргла и Стрибога, а так же всех своих воинов Ратичей.
Сварог очень способствовал развитию знаний. Так же мы находим сравнения Сварога с Гефестом (греч) Именно Сварог подарил людям клещи и научил выплавлять медь и железо. К тому же Сварог установил самые первые законы по которым каждому мужчине полагалось иметь только одну женщину, а женщине одного мужчину.
Среди даров Сварога людям были и его сыновья — Сварожичи. Первый из них Даждьбог — бог Солнца, податель тепла и света.Имя его не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают, оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.
У Даждьбога была величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. глаза у всех троих были одинаковые, синие-синие, как чистое небо в солнечный полдень, как промоина в черных грозовых тучах, как синяя, нестерпимая сердцевина костра.
Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы.
Еще одним влиятельным богом у славян был Велес. Велес (сын Рода, брат Хорса) Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев..
Ему подчинялись все низшие духи. Велес женился на Азовушке (духе азовского моря (дочери Сварога и Матери Сва) Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян.
В основном Велес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Он был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские луши поднимались по лунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.
Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он являлся. (Так же, возможно что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству)
Велесу приносили в жертву быков, овец. Он воплощал силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава: «если они предадут Перуна – пусть пожелтеют как золото» Перун и Велес не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли друг другу: первый был богом дружины, а второй богом всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Некоторые свойства и приметы языческого Велеса позднее сказались у христианского Власия.
Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огнь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса Смок, Цмол, Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более походим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку»
Велес обладал волшебными предметами, а именно у Велеса были волшебные гусли, и когда он начинал на них играть то все вокруг забыли обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы.
Святилища Велеса устраивались обычно в низинах и оврагах или рощах.
Велесов день - Комоедицы, 24 марта. В этот день медведь просыпается и из берлоги выходит. Начинается новый год.
Комоедицами заканчивается двухнедельное празднество новогоднее, с 9 марта отсчет... Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятся огненные колеса с горы... В этот день зажигают новый огонь во всех домах, чистый огонь новой жизни..
Помимо вышеупомянутых богов славяне почитали также Стрибога, Хорса, Мокошь, Семаргла и некоторых других.
Макошь - Богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богинии Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. (Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.)
Макошь- единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна и других божеств. При перечислении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» Макошь замыкает список, начинающийся с Перуна. Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов, хотя в них М., при сохранении её противопоставления мужским богам, может быть выдвинута на первое место. Память о Макоши на Украине сохранялась до сер. 19 в. По данным северорусской этнографии, Макошь представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, а «то Мокоша опрядёт». Непосредственным продолжением образа М. после принятия православия стала Параскева Пятница. Пятницу в украинских ритуалах 19 в. представляла женщина с распущенными волосами, которую водили по деревням. Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель; название этого обряда - «мокрида», как и имя Макошь, связано с корнем «мокрый», «мокнуть» (вместе с тем возможна и связь с *mokos, «прядение»). Ср. также русскую Среду, Середу - женский мифологический персонаж, связанный, как и Пятница, с нечетом, женским (враждебным) началом: считалось, что Среда помогала ткать и белить холсты, наказывала тех, кто работал в среду. На общеславянский характер Макошb указывает словенская сказка о колдунье Mokoska, зап.-слав. топонимы типа Mokosin vrch («Мокошин верх», ср. положение кумира М. на вершине холма), полабского Mukus, Mukes, старолужицк. Mococize и др. Типологически Макошь близка греческим мойрам, германским норнам, прядущим нити судьбы, хеттским богиням подземного мира - пряхам, иран. Ардвисуре Анахите и т. п. и продолжает древний образ женского божества - жены (или женского соответствия) громовержца в славянской мифологии.
Стрибог - В восточнославянской мифологии бог ветра. В восточнославянской мифологии божество древнерусского пантеона, кумир которого был установлен в Киеве в 980. Имя Стрибога восходит к древнему корню "стрег" что означает "старший", "дядя по отцу". В «Слове о полку Игореве» ветры названы Стрибожьими внуками, которые стрелами веют с моря, что, видимо, указывает на атмосферные функции Стрибога. В древнерусских текстах имя Стрибога постоянно сочетается с именем Дажьбога, что даёт основание противопоставлять или сближать их функции и значение (дать - распространить долю, благо).
Родился Стрибог из дыхания Рода.Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в обраце седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря -океяна.
Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств.
Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь и солнце считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили так же мореплаватели, чтобы он дал "ветра в парус".
Хорс - славянский бог Солнца - светила. Сын Рода (брат Велеса) Перед утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце на небо.
Как и Перун, Хорс считается повелителем молний, поэтому его обычно представляли в образе златокудрого всадника едущего по небу в колеснице или просто скачущего на коне.
Культ солнца-светила известен уже у земледельцев Энеолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному "Морю мрака", чтобы утром вновь появиться на небосклоне.
Имя "Хорс" происходит от корня "хор", обозначает "круг", "окружность", что так же отражается его связь с солнцем. В "Повести временных лет" рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов. А автор "Слова о полку Игореве" пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу.
Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике "Хождение Богородицы по мукам" встречается с такой репликой: "Хорса, Велеса, Перуна на боги обратила" Иначе, говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов
Вероятно, главной частью празднеств, посвященных Хорсу, были массовые танцы, после которых ему приносили жертву специально приготовленные кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово "хоровод" а так же "хорошуль" - круглый ритуальный пирог - курник.
Семаргл (Симаргл) - Огнебог. в восточнославянской мифологии божество, входившее в число семи (или восьми) божеств древнерусского пантеона, идолы которых были установлены в Киеве при князе Владимире (980). Имя Семаргл восходит, по-видимому, к древнему *Sedmor(o)-golvъ, «Семиглав» (ср. характерную для славянских богов поликефалию, в частности семиглавого Руевита). Согласно другой, более спорной гипотезе (К. В. Тревер и др.), имя и образ Семаргла - иранское заимствование, восходит к мифической птице Сэнмурв. Д. Ворт связывает Семаргла с птицей Дав. (Его функции до сих пор до конца не выяснены) Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Мог оборачиваться священным крылатым псом.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего его имя было настолько свято (еще бы, ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе а непосредственно среди людей!), что его старались пореже произносить вслух, заменяя иносказаниями.
С Огнем славяне - язычники связывали возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви.
Семарг не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев у Семаргла и Купальницы рождаются дети Кострома и Купала.
Характерно, что в некоторых текстах «Куликова цикла» имя Семаргла искажено в Раклий, и это божество рассматривается как языческое, татарское.
Таким образом можно сделать вывод, что ко времени прихода варягов с их богами, на Руси уже существовала группа собственно русских богов, но без касты жрецов и крупных культурных центров.
Духи и Демоны
Подтверждением того, что у славян бытовали представления о многочисленных духах и демонах, служат сообщения византийский авторов. Я хотела бы привести в пример вышеупомянутый отрывок из книги Прокопия Кесарийского
: «Они считают, что один только бог, творец великий, является владыкой над всем, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу, и, избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценою этой жертвы. Они почитают и реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания»
Большинство демонов у славян по-видимому, относились к категории душ умерших предков.Среди этих мелких славянский духов-демонов существовали див, домовой, леший, мора, вурдалак, упырь, злыден, дракон, чертенок, берегини, русалки и т.д.
Домово́й — у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, здоровье людей и животных, плодородие.
Обычно домовой считается умершим членом семьи, первопредком рода; умершим членом семьи, который за грехи назначен Богом в услужение живым домочадцам; умершим без покаяния мужчиной (рус). Иногда полагали, что домового сотворил Бог, что он дается Богом каждому дому.
От бесов он отличается тем, что не делает зла, а только шутит иногда, даже оказывает услуги, если любит хозяина или хозяйку. Если домовой полюбил домашних, то он предупреждает о несчастье, караулит дом и двор; в противном же случае он бьёт и колотит посуду, кричит, топает и пр. Тому, кого любит, завивает волосы и бороды в косы, а кого не любит, того ночью щиплет до синяков. По этим синякам судят о какой-нибудь неприятности, особенно если синяк сильно болит. Также наваливается во время ночи на спящего и давит его, так что в это время нельзя ни пошевелиться, ни сказать ни слова
Ле́ший — дух-хозяин леса в мифологических представлениях славянских народов.
Это главный хозяин леса, он следит, чтобы никто в его хозяйстве не навредил. К хорошим людям относится хорошо, помогает выйти из леса, к не слишком хорошим — плохо: путает, заставляет ходить кругами. Он поет голосом без слов, бьет в ладоши, свищет, аукает, хохочет, плачет.
Леший может представать в различных растительных, животных, человеческих и смешанных образах, может быть невидимым. Чаще всего предстаёт одиноким существом. На зиму покидает лес, проваливаясь под землю. Как хозяин заботится о лесе, охраняет его, является покровителем лесных животных. Лешему приписываются многие лесные звуки, особенно вызываемые ветром.
Отношение к лешему в народе было двойственным: он одновременно и нечистая сила и справедливый дух. Лешие не столько целенаправленно вредят людям, сколько проказят и шутят, но делают они это грубо и зло: пугают хохотом и хлопаньем в ладоши, сбивают с пути, прячут предметы и др.. Леший может наказать человека за ненадлежащее поведение. От лешего зависит удача на охоте и благополучный выпас скота, для этого охотникам и пастухам было необходимо заключить с ним договор. Леший может похищать скот и людей. Он способен предсказывать будущее. Иногда леший принимал помощь от человека.
Упы́рь — в славянской мифологии — живой или мертвый колдун, убивающий людей и сосущий из них кровь (иногда поедающий людскую плоть). Также этим словом могут называть злого и враждебного человека. Также упырями называли «нечистых» покойников. Хоронили их подальше от селений. Считалось, что они могут вызвать голод, мор, засуху.
Упырь приблизительно соответствует вампиру в западноевропейской мифологии и имеет много общего с вурдалаком в восточнославянской традиции, однако ещё в XIX веке в народном сознании персонажи эти чётко дифференцировались.
Противоположность упырей в архаичной традиции — оберегающие человека берегини, олицетворение всего доброго.
Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода. Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.
Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.
Русалка (рус. шутиха, купалка, водяница, лоскотуха) — мифологическое и фольклорное человекоподобное существо, преимущественно женского пола (или дух), связанное с водоёмами, ржаными полями и лесом. Родственна Мавке. В украинских сказках в русалку обращаются умершие девицы и дети, преимущественно утопленницы, люди, купающиеся в неурочное время, те, кого специально утащил водяной к себе в услужение, некрещёные дети. Из большей части народных рассказов, русалки не имели одежды, ходили нагими и без головного убора, но при случае были бы рады одеться. Одетых русалок чаще всего видят в рваных сарафанах.
В целом русалки — существа опасные и враждебно настроенные по отношению к людям всех возрастов, за исключением маленьких детей, которых любят и, в случае опасности, оберегают от диких животных, изредка могут выступать в качестве спасительниц для утопающих. Иногда кидают в людей камнями.
Культ, обряды, обычаи
Различия в развитии религии приводили и к разнообразию культов богов, которые также не везде были одинаковыми. Там, где сказалось влияние чужеземных кельтов, находившейся на более высокой ступени развития, как это было, например, на Руси. Или в землях балтийских славян, там, где религия приобрела официальный и государственный характер, где где существовало жречество, там и культы, разумеется, приобрели иные, более торжественные формы, чем у народов, знавших только местных и скромных богов.
Идолы богов обычно делались из дерева, реже из камня, покрывались золотом или серебром и в соответствии с функциями этих богов снабжались различными атрибутами, среди которых находились кубок или рог для питья.
Из чего собственно, состоял у славян культ, трудно сказать определенно. Ясно только, что основной его частью было принесение жертв. В жертву приносили обычно петухов, мясо, хлеб. Как правило, молитвы возносили за хороший урожай, благополучие родины, рост богатства и новые победы соотечественников.
Не совсем ясен вопрос о древнеславянских служителях культа. По всей видимости, обряды семейно-родового культа выполнялись главами родов. Специальная каста жрецов засвидетельствована только у балтийских славян, религия которых, как мы видим, была наиболее развита и у которых зафиксировано наибольшее количество известных богов и крупных культовых центров с расположенными в них храмами. У остальных славян подобного рода жрецы не отмечены.
Наряду с настоящими жрецами у всех славян существовали посредники между народом и богами или демонами, действовавшие без храмов и жертвоприношений. Это были колдуны и маги, обычно называвшиеся волхвами.
Вера в магию, то есть в силу, которая может заставить духа следовать воле человека, выполняющего определенные ритуальные действия, появляется уже на ранней стадии развития культуры, когда едва ли можно говорить о какой-либо системе религиозных воззрений. У славян в языческий период зафиксированы многие магические обряды.
Праздники времен года. К языческому культу относится и ряд празднеств и обрядов, исполнявшихся в различные времена года. Отчасти эти празднества были связаны с культом умерших предков, и в основе их лежало почитание предков, но большей частью это были празднества космологические, посвященные окончанию зимы и приходу весны, зимнему и летнему солнцестоянию, окончанию полевых работ, и возникали они, как правило, в связи с обстоятельствами хозяйственного порядка. Шла ли речь о наступлении весны, о солнцестоянии или о начале зимы – всюду за этим скрывались причины хозяйственного порядка, побуждавшие народ к тому, чтобы определенными обрядами и молитвами обращаться к тем духам и богам, которых именно в этот момент приходилось принимать во внимание.
Прежде всего это было солнце, оказывавшее решающее влияние на жизнь и хозяйство древних славян. Отсюда и возникло ведущее значение солнечных богов и годовых празднеств, связанных с определенными временами года, особенно началом весны, когда солнце оживляет природу, затем периодом летней и осенней уборки урожая, которым солнце, по представлению славян-язычников, завершало свои хозяйственные функции. А обряды, сопровождавшие эти празднества, являлись не чем иным, как актами колдовства или магии, цель которых заключалась в том, чтобы оказать влияние на космические силы и получить богатый урожай. Вместе с тем необходимо отметить, что древние источники об этих культах говорят очень мало, и мы можем судить о них главным образом по тому, как они отложились в историческом и современном славянском фольклоре. Однако этот вопрос не разработан еще настолько, чтобы мы могли сказать, что в современные обряды и празднества перешло из языческих верований славянства, что уже в древнее время перешло из чужеземных культов и что, наконец, привнесено в эти празднества уже позднее в историческое время.
К группе зимних празднеств относится прежде всего коляда (kolęda), то есть хождение от дома к дому с наряженной фигурой. Хождение сопровождается соответствующими песнями и поговорками. Коляда упоминается у славян уже в языческий период102, но по своему происхождению этот обряд не славянский, а является заимствованным из Рима новогодним празднеством colendae, из названия которого и образовалось славянское коляда. Празднества эти проникли к славянам еще до принятия христианства, но пережитки их сохранились и по сегодняшний день, причем определенные римские календы, о чем свидетельствуют различные обряды, в частности в России, например обряд, называемый усень, овсень, слились с остатками каких-то славянских празднеств в честь зимнего солнцестояния. Другой древний обычай и праздник, известный под названием крачун и широко распространенный среди славян, засвидетельствован на Руси уже в XII веке. Но и он, по всей вероятности, такого же происхождения, как и коляда, а название его образовалось, по-видимому, от латинского creatio – рождение Пана103. Бога Крачуна, Коляды или Усена в славянской мифологии не было; все это лишь наименования празднеств.
К весенним празднествам относится главным образом «вынесение смерти», которое у западных и восточных славян называлось Марена (чешек. Маржена, наряду с Морена, польск. Саржана, укр. Марена). До сих пор у всех славян, но главным образом у западных и восточных, в первые дни весны делают фигуру из соломы (местами используют небольшое деревце), которую с песнями проносят по селению и бросают в воду104. Этот обряд, хотя непосредственно он нигде не засвидетельствован, несомненно, был известен уже в языческий период и распространен почти у всех славян, а чешские и польские источники XIV и XV веков упоминают о нем как об очень древнем языческом обряде105. Обряд вынесения Марены – смерти, – бесспорно, связан с уходом зимы и приходом весны и скорее всего является пережитком жертвоприношений, приносившихся весенней воде, освободившейся от льда. Жертва, приносившаяся воде и называвшаяся Марена106, первоначально была настоящей и лишь позднее заменена чучелом. Никакой богини Марены в том смысле, в каком это истолковывает Длугош не было.
Более богатой является группа летних празднеств, так как на летний период падало наибольшее количество сельскохозяйственных работ и летнее солнцестояние в условиях теплой погоды давало больший простор для различных игр и развлечений на лоне природы, чем холодное зимнее солнцестояние. Празднества, связанные с солнцестоянием, действительно заметно выделяются среди других. Они полны шумного веселья и танцев, и главным действием в них являются прыжки через огонь (очевидно, с целью очищения), а затем различные гадания, а кое-где и какие-то драматические сцены, аналогичные утоплению Марены, то есть вторичное умерщвление или захоронение символической фигуры, носившей различные названия. Подобные известные под различными названиями празднества в период солнцестояния, чаще всего накануне праздника Иоанна Крестителя (23–24 июня), издавна отмечаются у всех славян; на Руси мы знаем праздник купало (либо во множ. числе купали), в Польше – соботка, в Чехии – купадло, в Словакии – купадло, вайануо (vajanuo), у словинцев – крес, у сербов – Ивандан или крес, у болгар – Иван-ден и т. д. Празднества, которые сопровождались не только плясками и весельем, но и драматическими представлениями захоронения чучела, имели место в России в день Купалы. В отдельных местностях вместо Купалы фигурируют Ярила,
Кострома, Кострубонка, у болгар – Калоян, Скалоян (и Герман). Однако подобное драматическое действие, по всей вероятности, не относилось к собственно купальскому празднеству, которое поэтому значительно различается как хронологически, так и по своей форме. В нем также явственно различимы влияния греческих и восточных культов.
Последней большой группой летних и осенних обрядов были в языческий период все обряды и празднества, связанные с уборкой урожая и вообще с окончанием всех сельскохозяйственных работ. Таких обрядов у славян и по нынешний день много, а что они существовали уже и в языческий период, мы видим по празднику Святовита в Арконе, описанному Саксоном Грамматиком. Праздновался он один раз в год, по окончании жатвы, и жрец Святовита после многих жертвоприношений предсказывал по количеству вина в чаше, находившейся в руках бога Святовита, урожай на будущий год. Этими праздниками, очевидно, заканчивался сельскохозяйственный сезон и серия просительных и магических актов, с которыми древний славянин обращался к богам, дарившим хороший урожай. Частично эти акты удержались и по нынешний день.
Иван Купала (Иванова ночь, Иванов день) — один из главных праздников календаря славян, совпадающий с Рождеством Иоанна Крестителя.
История Купалы корнями уходит вглубь тысячелетий. Из источников, сохранивших наиболее полное описание Купалы, можно сделать вывод, что этот праздник существовал с раннего периода родоплеменных отношений. Но эзотерическая традиция гласит: Купала не просто средневековое или первобытное божество, Купала – основа Славянского) мировоззрения.
Купальские обряды, совершаемые в канун праздника («ночь накануне Ивана Купалы»), составляли сложный обрядовый комплекс, включающий: сбор трав и цветов, плетение венков, украшение зеленью построек, разжигание костров, уничтожение чучела, перепрыгивание через костер или через букеты зелени, обливание водой, гадания, выслеживание ведьмы, ночные бесчинства.
Купайла — с древнейших времен известен у славян как праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни. Старики с помощью трения сухих палочек добывали «живой огонь», разводили костры, в середину которых ставили шест с укрепленным на нем горящим колесом — символом солнца. Купальские праздники совершались во времена язычества в честь Бога Солнца, супругой которого была светоносная Заряда, красная девица.
Основная функция Купалы – объединение (купа) полярных энергий на основе любви, а не борьбы. Явь (ян) – Навь (инь); Небо – Земля; Огонь – Вода; Мужчина - Женщина.
Обряды и ритуалы праздника ещё более расширяют значимость Купалы в нашей жизни.
Главный ключ к трактовке праздника, в его дате. Летнее Солнцестояние – 22 июня сегодняшнего календаря. А 25 июня, происходит еще одно космическое событие, Земля проходит апогей своей орбиты вокруг Солнца, что значит, Земля максимально удалена от Солнца. Получаем: самый длинный день – торжество Света; самая удаленная точка орбиты – торжество Тьмы. Отсюда присутствие на празднике двух героев – Купалы и Мары, Жизни и Смерти.
Кузнецов. «Праздник венкования»