Тема 3.1. Философское учение о бытии. Картины мира.

ВОПРОСЫЛЕКЦИИ:

1.Бытие как проблема философии.

2.Проблема субстанции в философии.

3.Материя, её формы и атрибуты.

4.Бытие и сознание.

5.Диалектика и метафизика.

Бытие — одна из важнейших категорий философии. Она фиксирует и выражает проблему существования в ее общем виде. Слово «бытие» происходит от глагола «быть». Но как философская категория «бытие» появилась только тогда, когда философская мысль поставила перед собой проблему существо­вания и стала анализировать эту проблему. Философия имеет своим предметом мир как целое, соотношение материального и идеального, место человека в обществе и в мире. Другими словами, философия стремится выяснить вопрос о бытии мира и бытии человека. Поэтому философия нуждается в особой категории, фиксирующей существование мира, человека, созна­ния.

В современной философской литературе указывается два значения слова «бытие». В узком смысле слова — это объектив­ный мир, существующий независимо от сознания; в широком — это все существующее: не только материя, но и сознание, идеи, чувства и фантазии людей. Бытие как объективная реальность обозначается термином «материя».

Материя как философская категория будет обсуждаться в следующей главе.

Итак, бытие —это все то, что существует, будь то человек или животное, природа или общество, огромная Галактика или наша планета Земля, фантазия поэта или строгая теория мате­матика, религия или законы, издаваемые государством. Бытие имеет свое противоположное понятие —небытие. И если бытие —это все, что существует, то небытие —это все, чего нет. А как соотносятся между собой бытие и небытие? Это уже вполне философский вопрос, и мы посмотрим, как он решался в истории философии.

Начнем с философа элейской школы Парменида. Расцвет его творчества приходится на 69-ю олимпиаду (504—501гг. до н.э.). Ему принадлежит философская поэма «О природе». Поскольку уже в те времена существовали- разные подходы к решению философских проблем, то неудивительно, что Парменид ведет полемику со своими философскими противниками и предлагает свои способы решения насущных философских во­просов. «Быть или вовсе не быть — вот здесь разрешение вопроса», —пишет Парменид. Главный тезис Парменид форму­лирует предельно кратко: «Есть бытие, а небытия вовсе нету;

здесь достоверности путь и к истине он приближает».

Другой путь — это признание того, что небытие существует. Парменид отвергает такой взгляд,он не жалеет слов, чтобы высмеять и осрамить тех, кто признает небытие. Существует только то, что существует, а несуществующего нет. Кажется, что только так и следует рассуждать. Но давайте посмотрим, какие следствия вытекают из этого тезиса. Главное —это то, что бытие лишено движения, оно не возникает и не уничтожается, оно не имело прошлого и не имеет будущего, оно только в настоящем.

«Так неподвижно лежит в пределах оков величайших, И без начала, конца, затем что рожденье и гибель, Истинным тем далеко отброшены вдаль убежденьем»'. Для читателя, не привыкшего к философским рассуждениям, такие выводы могут показаться по меньшей мере странными, прежде всего потому, что они явно противоречат очевидным фактам и обстоятельствам нашей жизни. Мы постоянно наблю­даем движение, возникновение и уничтожение разных предметов и явлений как в природе, так и в обществе. Рядом с нами постоянно рождаются и умирают люди, на наших глазах распа­лось огромное государство — СССР, и на его месте возникло несколько новых независимых государств. А кто-то утверждает, что бытие неподвижно.

Но на возражения такого рода у философа, следующего Пармениду, найдутся свои аргументы. Во-первых, говоря о бытии, Парменид имеет в виду не ту или иную вещь, а бытие в целом. Во-вторых, он не принимает во внимание мнения, осно­ванные на случайных впечатлениях. Бытие —это умопостигае­мая сущность, и если чувства говорят не то, что утверждает ум, то надо отдать предпочтение утверждениям ума. Бытие —это объект мысли. А на этот счет у Парменида имеется вполне определенное мнение:

«Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует.

Ибо ведь без бытия, в котором ее выражение,

Мысли тебе не найти»'.

Учитывая все эти замечания, еще раз рассмотрим вопрос о бытии и движении. Что значит быть в движении, двигаться? Это значит переходить из одного места или состояния в другое. А что есть «другое» для бытия? Небытие. Но ведь мы уже согласились, что небытия нет. Значит, бытию некуда двигаться, не во что изменяться, значит, оно всегда только есть, только существует.

И этот тезис по-своему можно защищать и оправдывать, если под бытием иметь в виду только сам факт существования мира, природы. Да, мир существует и только существует. Но если мы выходим за рамки этой простой и универсальной констатации, мы сразу же попадаем в конкретный мир, где движение не только чувственно воспринимаемый, но и умопостигаемый и всеобщий атрибут материи, субстанции, природы. И это понимали древние философы.

Кто же был философским противником Парменида? Его ро-ftвесник, ионийский философ из Эфеса Гераклит (его акмэ также приходится на 69-ю олимпиаду, 504—501гг. до нашей эры). В противоположность Пармениду Гераклит основное внимание уделяет движению. Мир для него —это космос, не созданный никем из богов и никем из людей, но был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим. Вечность мира, вечность бытия для Гераклита столь же несо­мненна, как и для Парменида.

Но мир Гераклита находится в вечном движении. И здесь его существенное отличие от неподвижного бытия Парменида. Од­нако Гераклит не ограничивается утверждением о подвижности мира. Само движение он рассматривает как результат взаимопе­рехода противоположностей. Бытие и небытие неразрывны. Одно порождает другое, одно переходит в другое. «Одно и то же живое и умершее, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе в первом», — говорит Гераклит. Из главы, посвященной истории философии, известно, что древнегреческие философы в качестве основы всего прини­мали, как правило, четыре элемента: землю, воду, воздух и огонь. Того же мнения держался и Гераклит, хотя и ставил на первое место огонь. Однако сами эти элементы он рассматривал не просто как сосуществующие, а как переходящие друг в друга. Бытие одних определяется через переход в небытие других. «Смерть земли —рождение воды, смерть воды —рождение воздуха, смерть воздуха —рождение огня и обратно», —так говорил Гераклит'.

Развивая материалистическую философию, более поздние древние философы-материалисты Левкипп (годы жизни неиз­вестны) и его ученик Демокрит (около 460 —около 370гг. до н.э.) постарались преодолеть противоречия в учении о бытии и разработали концепцию атомизма. Атомы —это неделимые час­тицы вещества. Все видимые тела складываются из атомов. А то, что разделяет сами атомы и тела, —это пустота, которая является условием существования многого, с одной стороны, и движения —с другой.

Аристотель в «Метафизике» характеризует взгляды Демокри­та и Левкиппа следующим образом: «Левкипп же и приятель его Демокрит учат, что элементы стихии —полное и пустое, назы­вая одно из них бытием, другое —небытием... Потому-то и говорят они, что бытие нисколько не более существует, чем небытие, так как и пустота не менее реальна, чем тело. Эти элементы они считали материальными причинами существую­щих вещей»².

Атомистическое учение было принято и развито материалис­тами Древней Греции и Рима, в первую 'очередь такими филосо­фами, как Эпикур (341—270гг. до н.э.) и Тит Лукреций Кар (ок. 99 —ок. 55гг. до н.э.). В дальнейшем атомизм возрождает­ся в философии Нового времени.

Однако в конце Vв. до н.э. в древнегреческой философии получили большое развитие совершенно иные философские сис­темы —системы идеалистической философии. И вполне законо­мерно, что в этих системах представлено совсем иное учение о бытии.

Единый в своей материальности космос прежних философов был в корне преобразован Платоном (427—347гг. до н.э.). Само бытие оказалось разделенным на неравноценные виды:

1)это прежде всего мир вечных неизменных идеальных сущнос­тей, мир идей, новая форма бытия, предшествующая миру вещей и определяющая его; 2)это мир окружающих нас вещей прехо­дящих, недолговечных, бытие которых носит ущербный харак­тер, это какое-то полубытие; 3)это материя, то вещество, из которого всемирный космический ремесленник, демиург, духов­ный творец, мировая душа творит вещи по образцам высшего бытия, по образцам идей.

Бытие материи это, по Платону, скорее небытие, т.к. оно лишено самостоятельного существования и проявляется как бытие только в форме вещей. Все перевернулось в философии Платона. Материя, тождественная с бытием у более ранних философов, была сведена до уровня небытия. А истинно сущим бытием было объявлено бытие идей.

И все же сколь ни фантастичен сконструированный Платоном мир, но и он является отражением и выражением того мира, в котором живет реальный, исторически сложившийся и истори­чески развивающийся человек. В самом деле, в реальном обще­ственно-историческом пространстве бытия человеческого суще­ствует мир идей, это мир общественного сознания, бытие кото­рого существенно отличается от бытия природных и созданных человеком материальных вещей. И, наверное, можно было бы высоко оценить заслугу Платона в выделении мира идей, если бы он не отделил его от человека и не перенес бы на небо.

В ходе исторического развития общества развивается духов­ное производство, развиваются и обособляются формы об­щественного сознания, которые для каждого нового поколе­ния людей предстают как особый, извне данный и подлежащий освоению мир —мир идей. С этой точки зрения философию Платона можно было бы рассматривать как способ фиксации этой особой формы бытия, бытия общественного сознания.

Однако реальная роль, которую сыграла философия Платона в истории философии и общественной мысли, оказалась иной. Через посредничество неоплатонизма философия объективного идеализма Платона сделалась одним из источников христианской теологии, хотя сама эта теология выступала против некото­рых элементов платонизма, шедших вразрез с христианской догматикой.

Ранним и в то же время наиболее значительным представи­телем неоплатонизма был философ Плотин (около 203 —около269гг.). Он развил учение Платона об идеях и в определенном смысле сделал его законченным. Он разработал, если можно так выразиться, систему симметричного бытия. У Платона бытие подразделяется, как мы видели, на три части: идеи, вещи и материю, из которой образуются вещи.

В мире бытия Плотина существуют четыре вида бытия. Самый низший —это неопределенная материя, вещество как таковое, из которого образуются вещи (мир вещей). Второй вид бытия, более высокий, —это мир вещей, мир наблюдаемой нами природы. Он выше материи, т.к. представляет собой копии, пусть и несовершенные, совершенных идей. Третий вид бытия —это мир идей. Он не дан в непосредственном воспри­ятии. Идеи —это умопостигаемые сущности, которые доступны уму человека, вследствие того, что в душе есть высокая, причаст­ная миру идей часть. И, наконец, согласно Плотину, есть особая материя, та, которая составляет субстрат идей. Это —четвер­тая, высшая форма бытия. Именно она есть вместилище и источник всего и именно она составила предмет особой заботы изобретшего ее Плотина. Эта форма бытия, согласно Плотину, есть единое.

Единое изливает себя во вне, и так последовательно образу­ется все сущее: ум и содержащиеся в нем идеи; затем мировая душа и души людей, затем мир вещей и, наконец, эманация единого как бы затухает в самой низшей форме бытия —в вещественной материи. Материя духовная —это нечто невыра­зимое через слова, характеризующие другие формы бытия, пото­му что это надсущностное бытие. Но душа, будучи его эмана­цией, стремится к нему, как к своему родному. «Мы лучше существуем, когда обращены к нему, —пишет Плотин, —и там —наше благо, а быть вдали от него —значит быть одино­ким и более слабым. Там и успокаивается душа, чуждая зла, вернувшись в место, чистое от зла. Там она мыслит и там она бесстрастна. Там —истинная жизнь, ибо жизнь здесь — и без бога — есть лишь след, отображающий ту жизнь. А жизнь там есть активность ума... Она порождает красоту, порождает спра­ведливость, порождает добродетель. Этим беременеет душа, наполненная богом, и это для нее начало и конец, начало — потому, что она оттуда, и конец —потому, что благо находится там, и, когда она туда прибывает, она становится тем, чем она, собственно, и была. А то, что здесь и среди этого мира, есть для нее падение, изгнание и потеря крыльев»'. Воспарение души, освобожденной от оков этого мира, к своему первичному источ­нику, к своему «родителю»-единому есть экстаз. И только он может быть для души путем познания невыразимого и непозна­ваемого в наших словах и в наших мыслях единого.

Время, когда жил и развивал свои философские взгляды Плотин, было переходной эпохой. Старый, античный мир распа­дался, нарождался новый мир, возникала феодальная Европа. И вместе с тем возникла и стала получать все большее и большее распространение новая религия — христианство. Прежние гре­ческие и римские боги — это были боги политеистических религий. Они символизировали элементы или части природы и сами осознавались частями, элементами этой природы: боги неба и земли, моря и подземного царства, вулкана и утренней зари, охоты и любви. Они жили где-то рядом, совсем близко, а зачастую вступали в непосредственные отношения с людьми, определяя их судьбу, помогая одним в войне против других и т.п. Они были необходимым дополнением к природе и общественной жизни.

Завоевавшее господство монотеистическое религиозное миро­воззрение имело совершенно иных богов, точнее, совершенно иного бога. Он один был творцом неба и земли, творцом расте­ний, животных и человека. Это была революция в мировоззре­нии. К тому же легализация христианства и признание его в качестве государственной религии Римской империи породило лавинообразный процесс вытеснения всех других взглядов из жизни общества.

Интеллектуальная лавина христианства в Западной Европе подмяла под себя все формы духовного творчества. Философия превратилась в служанку богословия. И лишь отдельные, немногочисленные умы средневековья позволяли себе обсуждать, не порывая целиком с христианством, философские проблемы бытия мира и человека вне привычной формы библейского канона.

Для религиозной философии принципиально важным являет­ся выделение двух форм бытия: Бытия бога, вневременное и внепространственное, абсолютное, надприродное бытие, с одной стороны, и сотворенной им природы — с другой. Творящее и сотворенное —вот главные виды бытия.

Бытие и небытие, бог и человек —соотношение этих понятий определяет собою решение многих других философских проблем. В качестве примера приведем одно из рассуждении знаменитого итальянского мыслителя Т. Кампанеллы (1568—1639),взятое из его работы «Город Солнца», написанной в 1602г. Жители города Солнца полагают два фундаментальных метафизических начала: сущее, т.е. бога, и небытие, которое есть недостаток бытийности и необходимое условие всякого физического станов­ления. От наклонности к небытию, —говорит Кампанелла, — рождаются зло и грех. Все существа метафизически состоят из мощи, мудрости и любви, поскольку они имеют бытие, и из немощи, неверия и ненависти, поскольку причастны небытию. При посредстве первых стяжают они заслуги, посредством пос­ледних —грешат: или грехом природным —по немощи или неведению, или грехом вольным и умышленным. Как видим, определение бытия и небытия служит основанием для постро­ения системы этики. Но, чтобы не выходить за рамки, предписы­ваемые богословием, Кампанелла здесь же добавляет, что все предусматривается и устраивается богом, ни к какому небытию не причастным. Поэтому в боге никакое существо не грешит, а грешит вне бога. В нас самих заключена недостаточность, — утверждает Кампанелла, — мы сами уклоняемся к небытию'.

Проблема бытия в религиозной философии, для которой важнейшей всегда является проблема бытия бога, приводит к специфическим трудностям. От Плотина идет традиция, соглас­но которой бог как абсолют не может иметь положительных определений. Отсюда необходимость отрицательного (апофати-ческого) богословия. Главная идея состоит здесь в том, что любые определения бытия, взятые как определения природы и человека, неприменимы к сверхприродному абсолюту. И вполне логичным в этом случае оказывается отказ от определений и трактовки бытия бога как над- или сверхбытия. Но это не исключает и не снимает проблемы соотношения бога-творца и сотворенного им мира. В бытии человека и природы должны проявиться какие-то свойства творца, что и дает основание развивать положительное (катафатическое) богословие.

Но и в дальнейшем эта проблема вставала перед теологами и религиозными философами, разрабатывавшими вопросы, связан­ные с пониманием бытия человека, природы и неизбежной для них проблемы бытия бога. И, конечно же, философское исследо­вание, претендовавшее на свободное развитие мысли, входило в большей или меньшей степени в противоречие с официальным, каноническим толкованием бытия. От этого не спасало ни субъективное намерение тех или других философов укреплять веру, ни переход их в число священнослужителей. Это относится как к западноевропейским католическим мыслителям, так и к российским, православным. В качестве примера приведем рас­суждение С.Н. Булгакова (1871—1944),в котором диалектика бытия выступает как диалектическая связь бога и его творения.

«Творением, — пишет Булгаков, —Бог полагает бытие, но в небытии, иначе говоря, тем же самым актом, которым полагает бытие. Он сополагает и небытие как его границу, среду и тень... Рядом со сверхбытийно сущим Абсолютным появляется бытие, в котором Абсолютное обнаруживает себя как Творец, открыва­ется в нем, осуществляется в нем, само приобщается к бытию, и в этом смысле мир есть становящийся Бог. Бог есть только в мире и для мира, в безусловном смысле нельзя говорить о Его бытии. Творя мир, Бог тем самым и себя ввергает в творение, Он сам Себя как бы делает творением»'.

Длительное господство религиозной идеологии, относитель­ная слабость и ограниченная сфера влияния материалистичес­ких учений, отсутствие социальной потребности в коренном пересмотре взглядов на бытие общества и человека приводили к тому, что в течение длительного исторического периода даже в материалистических учениях бытие общества рассматривалось идеалистически, т.е. первичным, определяющим считались идеи. Принципиально иная ситуация сложилась в 40—50-х годах XIX века, когда были разработаны основы диалектического материа­лизма и сформулированы основные принципы материалистичес­кого понимания истории.

Это было сделано Карлом Марксом и Фридрихом Эн­гельсом. В философию было введено новое понятие: «общест­венное бытие». Общественное бытие —это собственная, внут­ренняя основа существования и развития общества, нетождест­венная с его природной основой. Возникнув из природы, на основе природы и в неразрывной связи с ней, общество как особое образование начинает жить своей, в определенном смыс­ле надприродной жизнью. Появляется новый, прежде отсутство­вавший, тип законов развития —законов саморазвития общест­ва и его материальной основы —материального производства. В ходе этого производства возникает, отнюдь не по-платоновски, мир новых вещей, который создал не духовный творец, а мате­риальный, но и одушевленный творец-человек, точнее, —чело­вечество. В ходе своего исторического развития человечество творит самое себя и особый мир вещей, названный Марксом второй природой. Принципы подхода к анализу общества Маркс сформулировал в «Предисловии» к работе «К критике политичес­кой экономии» (1859).

«В общественном производстве своей жизни, — писал Маркс, — люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения —производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их мате­риальных производительных сил. Совокупность этих производст­венных отношений составляет экономическую структуру обще­ства, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определен­ные формы общественного сознания. Способ производства мате­риальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей опреде­ляет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание»'.

Бытие человека. Не творение бога, как в системе религиозных взглядов, и не творение природы как таковой, как в системе взглядов старых материалистов, а результат исторического раз­вития общества —вот что собою представляет человек. Поэто­му и отвергаются попытки найти сущность человека в боге или в природе как таковой. Краткая формулировка этой проблемы была дана Марксом в «Тезисах о Фейербахе». «...Сущность человека, —писал Маркс, —не есть абстракт, присущий от­дельному индивиду. В своей действительности она есть совокуп­ность всех общественных отношений»'. Не природа, а общество делает человека человеком. И собственно человеческое бытие человека возможно только в обществе, только в определенной социально-исторической среде.

Итак, мы видим, что в ходе исторического развития познания, в особенности познания философского, были выделены и по-раз­ному истолкованы различные формы бытия как объективно-ре­альные (природа, общество, человек), так и вымышленные (мир абсолютных сущностей, бог).

Конец XIX —начало XX вв. характерны тем, что в филосо­фии большое внимание уделялось проблемам познания. Гносео­логия заняла господствующее положение. Более того, развива­ются учения, отрицающие значение общефилософских понятий и призывающие отбросить такие фундаментальные философские понятия, как материя, дух, бытие. Особенно заметной такая тенденция была в позитивизме.

И в значительной мере, как реакция на такие претензии позитивизма, формируются относительно новые концепции бытия, которые в то же время поддерживают идею, согласно которой философия должна подняться над материализмом и идеализмом и выражать некую нейтральную теорию. При бли­жайшем исследовании, как правило, выяснялся идеалистический характер самих этих философских теорий.

В 20—30-х годах в Германии параллельно начинают разраба­тывать проблемы бытия два немецких философа —Николай Гартман и Мартин Хайдеггер. О Хайдеггере уже говорилось в предыдущей главе, поэтому здесь мы обратимся к работам Гартмана.

Николай Гартман (1882—1950)написал несколько книг, посвященных проблемам онтологии, в их числе «К основам онтологии» и «Новые пути онтологии». Исходным пунктом его философии является утверждение о том, что все существующее как материальное, так и идеальное охватывается понятием «ре­альность». Нет реальности высшей или низшей, нет первичности идей или материи, реальность материи есть не менее и не более реальность, чем реальность идей, реальность духа. Реальность, говорил Гартман, оставляет место действия (дословно —место для игры) для духа и материи, для мира и бога. Но, делая такие заявления, Гартман снимает вопрос о происхождении сознания, о возникновении идеи бога, о первичности материального или духовного. Он все берет как данное и строит свою концепцию бытия, свою онтологию.

Н. Гартман вводит понятие «разрез бытия, разрез реальнос­ти». Разрез — это некая незримая граница, разделяющая области или слои бытия, но, как всякая граница, не только разделяющая, но и связывающая эти области.

Первый разрез проходит между физическим и психическим, между живой природой и духовным миром в его широком понимании. Здесь пропасть в структуре бытия. Но здесь же и важнейшая его загадка: ведь этот разрез проходит через челове­ка, не разрезая его самого.

Второй разрез между неживой и живой природой. Здесь кроется еще одна загадка бытия: как из неживого появилось живое?

Третий разрез проходит внутри сферы духовного. Он разде­ляет психическое и собственно духовное.

Таким образом, благодаря наличию указанных разрезов, все бытие, всю реальность, согласно Н. Гартману, можно представить в виде четырехслойной структуры:

ДУХОВНОЕ	Существуют вне пространства	Существуют во времени
III разрез
ПСИХИЧЕСКОЕ
I разрез	Существуют в пространстве
ЖИВАЯ ПРИРОДА
II разрез
НЕЖИВАЯ ПРИРОДА

Два слоя, находящиеся ниже первого разреза, существуют и во времени и в пространстве. Два слоя, находящиеся выше первого разреза, существуют только во времени. Третий разрез нужен Н. Гартману, по-видимому, для того, чтобы преодолеть психологизм некоторых философских концепций. Духовное бытие, согласно Гартману, нетождественно психическому. Оно проявляется в трех видах, в трех модусах: как личностное, как объективное и как объективированное существование духа.

Только личностный дух может любить и ненавидеть, только он несет ответственность, вину, заслугу. Только он имеет созна­ние, волю, самосознание.

Только объективный дух является носителем истории в стро­гом и первичном смысле.

Только объективированный дух врастает во вневременное 'идеальное, сверхисторическое.

Такова в самых общих чертах концепция бытия, разработан­ная Н.Гартманом. В общем это, несомненно, объективно-идеа­листическая теория. Но ее последовательность, широкий охват самого бытия и нацеленность на решение некоторых действи­тельно значимых для науки проблем привлекали к ней внимание многих ученых.

Объективная реальность фиксируется в философии с помо­щью категории «материя». Рассмотрением бытия как материи мы займемся в следующей главе.

На определенном этапе развития природы, по крайней мере на нашей планете, возникает человек, возникает общество. Бытие общества и бытие человека составят предмет рассмотре­ния в других главах этой книги. Однако, как мы уже отмечали, и в бытии человека и в бытии общества есть особая часть или особая сторона их существования: сознание, духовная деятель­ность, духовное производство. Эти, очень важные формы бытия, будут рассмотрены в главах, характеризующих сознание челове­ка и сознание общества. Таким образом, знакомство с последу­ющими главами этой книги позволит обогатить представления о бытии мира, общества и человека и расширит круг понятий, необходимых для формирования мировоззрения.

ВОПРОС II. Материя

Конкретизация понятия «бытие» осуществляется, в первую очередь, в понятии «материя». Понятно, что проблемы материи, в том числе и ее понятие, разрабатывались прежде всего фило­софами-материалистами от древних до современных. Наиболее полная и глубокая разработка данных проблем содержится в трудах современных материалистов. В материалистической фи­лософии «материя» выступает как наиболее общая, фундамен­тальная категория, в которой фиксируется материальное единст­во мира; разнообразные формы бытия рассматриваются как порожденные материей в ходе ее движения и развития. Опреде­ление понятия «материя» было дано В.И.Лениным в его работе «Материализм и эмпириокритицизм» (1909).

«Материя, — писал Ленин, — есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана челове­ку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них»'.

Рассмотрим подробнее это определение. Категория «материя» обозначает объективную реальность. Но что значит «объектив­ная реальность»? Это все то, что существует вне сознания человека и независимо от него. Итак, главное свойство мира, фиксируемое с помощью категории «материя», состоит в его самостоятельном, независимом от человека и от познания суще­ствовании. В определении материи, по существу, решается ос­новной вопрос философии, вопрос о соотношении материи и сознания. И при этом утверждается приоритет материи. Она первична по отношению к сознанию. Первична во времени, ибо сознание возникло относительно недавно, а материя существует вечно; первична и в том отношении, что сознание есть истори­чески возникающее свойство высокоорганизованной материи, свойство, которое появляется у общественно развитых людей.

Материя первична как первичен объект отражения по отно­шению к его отображению, как модель первична по отношению к ее копии. Но мы знаем, что основной вопрос философии имеет и вторую сторону. Это вопрос о том, как мысли о мире относятся к самому этому миру, вопрос о том, познаваем ли мир. В определении материи мы находим ответ и на этот вопрос. Да, мир познаваем. Ленин в своем определении делает акцент на ощущениях, как первичном источнике познания. Это связано с тем, что в названной работе Ленин критикует эмпириокрити­цизм, философию, для которой проблема ощущения имела осо­бое значение. Хотя, по существу, речь идет о проблеме познава­емости мира, познаваемости материи. Поэтому можно дать и более короткое определение материи: материя — это познавае­мая объективная реальность.

Конечно, такое определение является весьма общим и не указывает ни на какие другие свойства материи, кроме как существование ее вне и независимо от сознания, а также на ее познаваемость. Однако, мы вправе говорить и о некоторых свойствах материи, которые имеют характер атрибутов, т.е. таких свойств, которые всегда и везде присущи как всей мате­рии, так и любым материальным объектам. Таковыми являются пространство, время и движение. Поскольку все вещи существу­ют в пространстве, движутся в пространстве, и при этом само существование человека и окружающих его вещей протекает во времени, понятия «пространство» и «время» были сформулиро­ваны и использовались довольно давно.

Философский анализ проблем пространства, времени и дви­жения мы находим в античной философии. Эти проблемы стали более подробно рассматриваться и обсуждаться в науке в 17веке, в связи с развитием механики. В то время механика анализировала движение макроскопических тел, т.е. таких, ко­торые были достаточно большими, чтобы их можно было видеть и за которыми можно было наблюдать как в естественном состоянии (например, при описании движения Луны или пла­нет), так и в эксперименте.

Итальянский ученый Галилео Галилей (1564—1642)был основателем экспериментально-теоретического естествознания. Он подробно рассмотрел принцип относительности движения. Движение тела характеризуется скоростью, т.е. размером пути, пройденного за единицу времени. Но в мире движущихся тел скорость оказывается величиной относительной и зависимой от системы отсчета. Так, например, если мы едем в трамвае и

проходим по салону от задней двери к кабине водителя, то наша скорость относительно пассажиров, сидящих в салоне, будет, к примеру, 4км в час, а относительно домов, мимо которых проходит трамвай, она будет равна 4км/час +скорость трам­вая, например, 26км/час. Т.е. определение скорости связано с системой отсчета или с определением тела отсчета. В обычных условиях для нас таким телом отсчета является поверхность земли. Но стоит выйти за ее пределы, как возникает необходи­мость установить тот объект, ту планету или ту звезду, относи­тельно которой определяется скорость движения тела.

Рассматривая задачу определения движения тел в общем виде, английский ученый Исаак Ньютон (1643—1727)пошел по пути максимального абстрагирования понятий пространства и времени, выражающих условия движения. В своей главной работе «Математические начала натуральной философии» ' (1687)он ставит вопрос: можно ли указать во Вселенной тело, которое бы служило абсолютным телом отсчета? Ньютон пони­мал, что не только Земля, как это было в старых геоцентричес­ких системах астрономии, не может быть принята за такое центральное, абсолютное тело отсчета, но и Солнце, как это было принято в системе Коперника, не может считаться тако­вым. Абсолютного тела отсчета указать нельзя. Но Ньютон ставил задачу описать абсолютное движение, а не ограничивать­ся описанием относительных скоростей движения тел. Для того чтобы решить такую задачу, он сделал шаг, по-видимому, столь же гениальный, сколь и ошибочный. Он выдвинул абстракции, прежде не употреблявшиеся в философии и в физике: абсолют­ное время и абсолютное пространство.

«Абсолютное, истинное, математическое время само по себе и по самой своей сущности, без всякого отношения к чему-либо внешнему протекает равномерно и иначе называется длительнос­тью», —писал Ньютон. Аналогичным образом он определял и абсолютное пространство:

«Абсолютное пространство по самой своей сущности безотно­сительно к чему бы то ни было внешнему остается всегда одинаковым и неподвижным»'. Абсолютным пространству и времени Ньютон противопоставил чувственно наблюдаемые и фик­сируемые относительные виды пространства и времени.

Конечно, пространство и время как всеобщие формы сущест­вования материи не могут быть сведены к тем или иным конкрет­ным объектам и их состояниям. Но нельзя и отрывать простран­ство и время от материальных объектов, как это сделал Ньютон. Чистое вместилище всех вещей, существующее само по себе, некий ящик, в который можно уложить землю, планеты, звез­ды —вот что такое абсолютное пространство Ньютона. Посколь­ку оно неподвижно, то любая его фиксированная точка может стать точкой отсчета для определения абсолютного движения, надо только сверить свои часы с абсолютной длительностью, существующей опять же независимо и от пространства и от любых вещей, находящихся в нем. Вещи, материальные объекты, исследуемые механикой, оказались рядоположенными с про­странством и временем. Все они в этой системе выступают в качестве независимых, никак не влияющих друг на друга, состав­ных элементов. Картезианская физика, отождествляющая мате­рию и пространство, не признававшая пустоту и атомы как формы существования вещей, была полностью отброшена. Успе­хи в объяснении природы и математический аппарат новой механики обеспечили идеям Ньютона долгое господство, длив­шееся до начала XXвека.

В XIXвеке началось быстрое развитие других естественных наук. В физике больших успехов достигли в области термодина­мики, развивалось учение об электромагнитном поле; был сфор­мулирован в общей форме закон сохранения и превращения энергии. Быстро прогрессировала химия, была создана таблица химических элементов на основе периодического закона. Даль­нейшее развитие получили биологические науки, была создана эволюционная теория Дарвина. Все это создавало основу для преодоления прежних, механистических представлений о движе­нии, пространстве и времени. Ряд принципиальных фундамен­тальных положений о движении материи, пространстве и време­ни был сформулирован в философии диалектического материа­лизма.

В полемике с Дюрингом Ф.Энгельс отстаивал диалектико-ма-териалистическую концепцию природы. «Основные формы

бытия, — писал Энгельс, — суть пространство и время; бытие вне времени есть такая же величайшая бессмыслица, как бытие вне пространства»'.

В работе «Диалектика природы» Энгельс подробно рассмот­рел проблему движения и разработал учение о формах движе­ния, которое соответствовало уровню развития науки того вре­мени. «Движение, — писал Энгельс, —рассматриваемое в самом общем смысле слова, т.е. понимаемое как способ сущест­вования материи, как внутренне присущий материи атрибут, обнимает собой все происходящие во вселенной изменения и процессы, начиная от простого перемещения и кончая мышле­нием»².

Простое перемещение в пространстве Энгельс считал самой общей формой движения материи, над которой, как в пирамиде, надстраиваются другие формы. Это физическая и химическая формы движения материи. Носителем физической формы, по Энгельсу, являются молекулы, а химической —атомы. Механи­ческая, ф