Ден Мин Дао. Хроники Дао

Даосизм — это многоуровневая духовная система. Это наука жить естественно, полностью очищая себя во имя духовного развития. Даосизм предусматривает переход от физического к духовному. Это метод обучения, приведения самого себя в состояние гармонии с Дао — или даже больше, это процедура объединения с самим Дао.

Один из наиболее фундаментальных принципов даосизма заключается в том, чтобы воспринимать человечество и весь мир таким, каким он есть.

Даосы по достоинству цени­ли внутренне присущие человечеству черты греховности и высоких устрем­лений, убогости и благородства, хищности и творческого богатства, эмоцио­нальности и ума, извращенности и чистоты, садизма и сострадания, насилия и миролюбия, эгоизма и трансцендентности. В отличие от других мудрецов, даосы решили не отвергать злых импульсов в душе человека. Необходимо было принять двойственность и работать с ней.

Даосизм можно постигнуть, овладевая боевыми искусствами.

Твое тело — это Храм Господень, а твоя душа — сам Бог. Если ты засоряешь свое тело, оно начинает разрушаться, а вместе с телом гибнет и твой мозг.

Единственной целью знатока боевых искусств всегда было достижение самого высокого уровня совершенства, борьба за чистоту моральных принципов.

Для духовного совершенство­вания необходимо дисциплинировать и тренировать как физическое тело, так и разум. С первого по четвертый век нашей эры зародились учения о трех центрах жизненной энергии дань-тянь, а из этих учений прои­зошли системы регуляции дыхания, правильного питания, медитационной техники и боевых искусств. Если исходить из предположения, что человек является божественным сосу­дом, то несложно понять, почему даосы древности верили, что тело необ­ходимо держать в чистоте и здравии.

..Если ты изучишь боевые искусства, твое здоровье станет лучше. Это дисциплинирует тебя, чтобы ты мог справиться со всем в жизни. Необходимость изучить все грани боевых искусств. Это сформирует тебя как личность и даст тебе силы спра­виться со всем, что уготовила тебе судьба.

Соединив известные стили кулачного боя с приобретенными метафизичес­кими знаниями, монахи создали весьма сложные и совершенные техники боевых искусств. Это наследие монахи долгое время передавали от одного поколения к другому, попутно оттачивая приемы. В основном это искусство не выходило за пределы монашеских общин, и лишь очень редко какому-нибудь мирянину удавалось приобщиться к нему. У человека нет выбора, и познание Пути заключается именно в том, чтобы уразуметь эту истину. Путь, о котором я рассказываю тебе, — это Дао.

Некоторые даосы посвящали себя изуче­нию свойств растений, другие — медицине, поэзии, каллиграфии или музы­ке. Кто-то избирал для себя путь медиума, прорицателя или ясновидящего. Были и те, кто, стремясь обрести бессмертие, постигал глубины внутренней алхимии. Единое стремление к ду­ховному знанию и самосовершенствованию.

«Пульс дракона» — земные меридианы. Эти энергетические каналы в теле земли имели так называемые «точки силы», нечто вроде акупунктурных то­чек на теле человека. Даосы строили свои храмы и святыни именно в этих точках, даже если для этого приходилось взбираться на самую вершину горы. Для постройки использовались только естественные материалы, в основном кирпич, камень и дерево. Лишенные всяких украшений, эти строения на­столько гармонировали с окружающим пейзажем, что нередко их было труд­но рассмотреть даже с близкого расстояния.

Монахи читали сутры для укрепления своего религиозного духа и одновременно для тренировки дыхания. Уже само по себе это чтение нараспев представляло собой один из вариантов цигун. Каждый прием пищи проходил в полном молчании; монахам запрещалось даже гля­деть друг на друга. Каждый должен был постоянно концентрироваться на внутреннем самосозерцании, чем бы он ни занимался.

«Прежде чем стать отшель­ником, познай мир»… Когда земная жизнь пресытит меня, я вернусь и оста­нусь во имя добра.

К нему вернулось стрем­ление принять вызов монашеской жизни и преуспеть в этом, воспитав в себе железную волю и духовность восприятия — качества, которые, насколько он знал, можно было взрастить лишь путем долгого самоотречения и совершен­ствования.

…Правый путь утверждает принципы аскетизма, безбрачия и медитации; его можно условно назвать внутренним путем. Если чистый аскетизм не основан на равно­весии, он может нанести вред разуму и физическому телу. Вегетарианство без употребления уравновешивающих его тонизирующих трав — неправильно, Безбрачие, не основанное на технике, — безумие. Каким образом достигнуть равновесия? Поиск ответа на этот вопрос и станет проверкой вашего мастер­ства. Вы должны постоянно спрашивать себя об этом.

Аскетизм служит лишь для реализации вашего потенциала. Жесткая оп­ределенность способствует вашему быстрому превращению в особым образом направленную личность. Тогда вы сможете исполнить предназначение своей судьбы; тогда у вас будет возможность помогать другим. И это тоже Дао.

С самого начала даосы стремились сохранить здоровье и замедлить старение. Они считали, что человек стареет из-за истощения запасов внутрен­ней энергии. Пытаясь найти способ сохранять эту энергию внутри тела, дао­сы черпали вдохновение в животных.

Даосы обнару­жили, что незатрудненное дыхание, наполняющее живот целиком, благот­ворно сказывается на здоровье. Дыхание, смешиваясь с энергией тела, облегчает тело.

Если ты спускаешься по склону, используй расслабленную силу тигра, чтобы замедлить себя, и держи суставы ненапряженными, чтобы сох­ранить в целости кости. Если же ты поднимаешься вверх по склону — сделай свое тело легким и используй поднимающую энергию оленя, чтобы нестись вверх без всяких усилий.

Для даоса важным является только то, что существует в гармонии с при­родой. Человек напоминает одновременно небо и землю,- он светел, как сол­нце, и тускл, как луна; он так же упорядочен, как смена времен года.

Даосы объясняли, что все вокруг является частью Пути. Они учили, что вселенная становится реальной для того, кто мог отождествить себя с ней. Если же человек воспринимал ее как нечто внешнее, она становилась нереальной, ил­люзорной. Иллюзии и реальность соотносились как Инь и Ян, а значит, пред­ставляли собой одно целое. Все вокруг является частью Пути, вселенная становится реальной для того, кто мог отождествить себя с ней. Если же человек воспринимал ее как нечто внешнее, она становилась нереальной, ил­люзорной. Иллюзии и реальность соотносились как Инь и Ян, а значит, пред­ставляли собой одно целое.

Даосы рабо­тали вместе с природой, но не против нее. Они брали у земли и отдавали ей, не допуская бессовестной эксплуатации кормилицы. Урожай, который они собирали, был не просто собиранием овощей и ловлей рыбы — это был уро­жай Дао. Погружая пальцы в мягкую землю, они погружались в Дао; каса­ясь водяных струй, они соприкасались с Дао; следуя временам года, они следовали пути Дао. Каждый момент таил в себе неожиданное просветление. Самореализация возникала не на молитвенном коврике, в алтаре или из священных текстов — это была часть жизни, дар жизни.

Встречая нуждающегося, даос из чувства искреннего сострадания до­лжен был поделиться с ним своим знанием. Когда первоначальная проблема разрешалась, даосы исчезали так же внезапно, как и появлялись. Даос ни­когда и ни к кому не привязывался. Оставаясь равнодушным к мирским соблазнам и человеческим эмоциям, настоящий странствующий даос никог­да бы не подумал о необходимости завести последователей или каким-либо образом утвердиться. В принципе, он должен был удалиться и тут же забыть о том, что произошло. В конце концов, все происходящее даже не было для него реальным.

….Когда бы ты ни встретил страждущих, если в твоих силах будет помочь им, ты должен будешь сделать это любой ценой.

Мы должны бороть­ся со злом, сохраняя себя…Мы убиваем не для наслаждения, защитить себя — наше право. Даже святой должен уметь защитить себя.

У каждого человека своя судьба, каждый волен выбирать между до­бром и злом, а человечество должно самостоятельно пройти свой путь от кровожадности к божественной справедливости.

Каждый человек рождается таким же сво­бодным, как и остальные; каждый поначалу имеет одинаковую возможность выбрать либо путь самопожертвования во имя высшей формы сознания, либо дорогу постепенной душевной деградации. Именно в этом заключается первое задание человека в жизни. Именно в этом проявляется индивидуали­зированный смысл жизни для каждого. Если бы зла не существовало, не было бы и последствий этого зла; следовательно, отпала бы сама необходимость выбора. У человечества всегда есть выбор. В конце концов, личной свободы можно добиться только за счет постоянных, сознательных усилий.

«У совершенного человека чистое сердце. К та­кому человеку даже в болоте грязь не пристанет. Жестокие ураганы могут разрушить горы, сильные ветры способны взмутить четыре океана, — но совершенный этого не боится. Он парит сквозь облака, плывет над солнцем и луной, преодолевая рамки мира. Жизнь и смерть не могут разрушить его единство с миром. Его сердце принадлежит всему вокруг, но сам он не при­надлежит ничему».

В каждом из нас существует высшее божественное проявление. Не ищи его в окружающем мире — загляни внутрь себя. Но смотреть ты должен чистым взглядом, который не замутнен нечестностью, жадностью, похотью или привязанностью.

«Избавься от смятения в своем сердце».

«Познавай мир», «путешествуй, следуя Дао».

Дао — это поток Вселенной; это Тайна. Дао — это равновесие. Однако равновесие можно утратить: зло способно разрушить хрупкое соответствие. Иногда приходится бороться со злом лицом к лицу. Зло должно исчезнуть — вот почему те, кто связан с Дао, должны бороться со злом.

…Горовосхождение также стимулировало систему кровообращения и дыхания, увеличивало силу ног. Но был в этом и религиозный смысл. В процессе быстрого подъема вверх даосу не разрешалось наносить ущерб ни растениям, ни насекомым. Восхож­дение совершалось молча, так как предполагалось, что ученики в это время будут созерцать красоту окружающих пейзажей и улавливать в них особый смысл. Природа и Дао не только были схожи — природа была воплощением Дао, его примером. Вот почему ученик, которому удалось обострить свое восприятие до того, чтобы понять тонкие внутренние связи в природе, мог тем самым улучшить и осознание Дао.

При­рода лишена всяких мыслей о собственных желаниях, свойственных челове­ку; ей чужда глупая сентиментальность, которую имеют люди. Эта чистота и непорочность сродни божественному, сродни самому Дао. Путь природы — это путь Дао. И если мы хотим достигнуть гармонии с Дао, мы должны находиться в той местности, которая сама по себе гармонично связа­на с Дао.

Для познания Дао не существует установленного пути! Вы должны использовать свою инициативу, чтобы определить свой собственный курс.

Ничто в жизни не было постоянным. Ничто в жизни не могло зависеть от чьего-либо существования.

Зато Дао изменялось постоянно, никогда не пребывая в определенном состоянии. Не было никакого смысла в попытках держаться за любимых и дорогих, за взлелеянные определения — возможно, даже за собственное тело.

…Но не думай, что следовать Дао — значит просто плыть по течению.

Он сильнее вытянул руку в направлении реки. Со дна речного русла поднимались валуны, которые не одно столетие преграждали путь воде. Гор­ный поток преодолевал препятствия и с шумом стремился дальше вниз.

— Что если бы тут не было камней? — продолжил Великий Мастер. — Тогда течение реки изменилось бы. А если бы мы набросали туда еще больше камней? Течение снова изменилось бы. Иногда мы можем изменить течение событий, просто удаляя препятствия или устанавливая их. Иногда же, стал­киваясь с препятствиями, мы вынуждены обтекать их, приспосабливаться к ним.

Природа подпитывает нас всеми пятью элементами. Вода, дерево, огонь, земля и металл вращаются на своих собст­венных орбитах. Мы черпаем свою силу, настраивая себя на каждый из этих элементов.

Жизнь — это колебание между добром и злом. Пусть себе колеблется. В ней естьсозидание и разрушение, плохое и хорошее. Жизнь будет течь своим путем. Постарайся смешаться с ней. Оставайся простым.

Никто, ни один человек не в состоянии пронести другого по Пути.

Теперь же твоя жизнь протекает совершенно по-другому. Ты должен сражаться в буквальном смысле этого слова, оставаясь нетронутым изнутри. Осторожно прокладывай свой Путь. Сохраняй и поддерживай в себе Пять Стихий. Под­чиняйся направлениям жизни.

— Но сохранять равновесие непросто..

— Не так уж сложно, если ты уразумеешь разницу между современ­ностью и древностью, — ответил Великий Мастер. — Современный человек не знает ничего о единстве Инь и Ян. Он желает лишь положительного, от­талкивая отрицательное прочь. Он не осознает, что плохое приходит вместе с хорошим.

В тебе должны быть огонь и сила. Быть даосом — это не значит быть пассивным. Это значит, что ты должен напрямую сталкиваться с жизнью на каждом уровне, где бы ты ни находился (разговор с Великим Мастером).

Смотри! Чувствуй. Дао окружает тебя!

 

У черепахи большая продолжительность жизни, потому что она никогда не спешит. И наши мастера всегда нето­ропливо ходят, потому что они знают: спешка укорачивает жизнь.

Жаба - непревзойденный мастер цигун. Она постоянно делает три замка. Когда жаба приседает, она тем самым за­крывает задний проход; надувая брюшко, она закрывает диафрагму, а ее глаза постоянно смотрят в направлении третьего глаза, препятствуя выходу энер­гии через голову. Таким образом, нацелив свой разум на божественное вос­приятие и полностью закрыв свое тело в позе медитации, жаба занимается цигун, препятствуя выходу ци из тела. Цигун, которым занимается лягушка или жаба, является самым лучшим. Им удается одним прыжком преодолеть невообразимое расстояние, сохраняя при этом огромное количество ци.

Все животные используют практику воздержания и таким образом сох­раняют свою жизненную силу.

— Если ты хочешь сохранить свое здоровье и обрести долголетие, если ты стремишься к познанию самых больших тайн в жизни, ты должен закрыть в себе жизненную силу с помощью трех внутренних за­мков, заниматься цигун и медитировать, чтобы сберечь жизненную силу и усилить ее обращение. Помни, что жизненная сила берет свое начало в цзин, или половой сущности.

— В теле человека есть несколько центров; все они находятся на одной линии, Каждый из них, начиная с низа живота и заканчивая макушкой, дает занимающемуся определенную силу. Чтобы открыть в себе эти центры, необходимо обладать энергией. Высшей точкой нашего тела является макушка. Очистить внутреннюю энергию и поднять ее так высоко довольно сложно. Чтобы это произошло, цзин должен соеди­ниться с дыханием и превратиться в ци. Ци струится внутри нашего тела, превращаясь в дух. Именно энергия духа и достигает высшего центра.

Используя те методы, которые мы тебе показали, и сохраняя обет без­брачия, животные сохраняют свою силу цзин и способность концентриро­ваться на духовности. Если ты станешь заниматься плотской любовью, твои запасы цзин истощатся. Не будет цзин — значит, не будет ци. А если не будет ци, то не будет и духовности.

…Многие боятся смерти, потому что они не знают, что это такое и когда им придется умереть. Они полагают, что смерть — это их конец. Но это не так. Это лишь переход. Жизнь не прекращается. Она просто идет своим чере­дом, как времена года.

Тело — это не настоящая индивидуаль­ность. Это лишь сосуд. Когда приходит время переходить в иную реальность, тело-сосуд отбрасывается и дух выходит из него на свободу.

Так что не страшись смерти. Наоборот, готовься к ней, знай заранее о ее приходе и ищи знание в нынешней жизни — это направит тебя в следующей жизни к высшим мирам. Тогда в момент смерти ты без страха сбросишь оковы собственного тела и проникнешь в новый цикл существо­вания.

Фу Си изобрел диаграмму Багуа, которая стала основой «Книги Перемен» и искусства гадания. Хуа То усовершенствовал искусство хирурги­ческого вмешательства; он же создал цикл терапевтических упражнений под названием «Пять Животных». Лао-цзы и Чжуаи-цзы написали неоценимые по значению труды.

Даос обязан постоянно учиться, и если ему требуется настав­ление, он должен искать того, кто в состоянии просветить его. Даже мастера должны работать над устра­нением своего незнания. Все мы — искатели знания, и все мы должны наши знания совершенствовать и обогащать

Никогда не следует торопиться в постижении Дао. Нужно продвигаться постепенно, пере­ходя на следующую ступень лишь после того, как полностью овладеешь пре­дыдущей. Не стоит хаотично перепрыгивать с одной ступени на другую. Если изучающий даосизм будет кропотливо справляться со своими заданиями и настойчиво заниматься изучением дао, тогда переходы на следующий уро­вень будут происходить сами собой.

Жизнь заранее предопределена на небесах и твоя судьба заключается в том, чтобы прожить на этой земле отпущенный тебе срок; правда, у тебя остается неко­торая свобода выбора. На протяжении всей твоей жизни тебе будут встре­чаться новые решения и возможности: таким образом небеса станут испыты­вать тебя. Как следует поступать в таком случае?

Человек напоминает колесо повозки, и каждая стадия жизни похожа на спицу в этом колесе. Когда на пути колеса попадается камень, оно либо оста­навливается, либо ломается, либо перекатывается через него, но избежать этого камня оно не может.

Стадии развития нельзя ни затормозить, ни ускорить — их надо проживать. Чтобы научиться этому, необходимо воспользоваться опытным руководством. Только мастер может направлять тебя, только он может ощущать смену жизненных стадий, только он в состоянии довести тебя до такого совершенства, чтобы ты преуспел в жизни.

В храме все должны работать и воспитывать в себе смирение. Тот, кто работает и служит другим, не в состоянии поставить себя выше других.

Чем больше ты изучишь, тем больше должен использовать получен­ные знания на благо других, — Помни: свои знания всегда нужно использовать во благо других, ничего и никогда не ожидая взамен. Никогда не стремись получить вознаграждение за свои труды, ибо это великий грех.

Сожги все свои привязанности к мирским целям; очисти себя от желаний; удовлетворяй страсть к знаниям. Никогда не отказывайся от возможности обрести дополнительный опыт; преодолевай все препятствия на своем пути. Только так ты сможешь покинуть этот мир в состоянии завер­шения и отправиться в высшие сферы духа.

Твоя внутренняя система должна быть совершенной — именно внутреннее является источ­ником силы, так что ты должен проникнуть глубоко внутрь себя, используя все свои возможности для развития этой самой силы.

Овладевай пятью стихиями — только тогда ты сможешь увидеть иной мир. Но если ты хочешь добиться этого, ты должен учиться. Созерцай это и прими решение сейчас. Кое-что необходимо начинать в молодости, чтобы добиться успеха в зрелости. Дерево вырастает из крохотного семени. Я знаю, как нелегко тебе поверить во все, что ты видел. Ты еще молод, Сайхун. Ты не видел плодов. Вот почему я показал тебе. И все же не стоит требовать доказательств всякий раз, когда ты начинаешь какое-либо дело. В некоторых случаях необходима слепая вера.

…Если ты действительно хочешь стать хорошим бойцом, ты должен овладеть медитацией. Твоя внутренняя система должна быть совершенной — именно внутреннее является источ­ником силы, так что ты должен проникнуть глубоко внутрь себя, используя все свои возможности для развития этой самой силы.

Очищение

….Специальные навыки гигиены отражали стремление даосов к очищению своего тела, освобождению его от токсинов, угнетающих духовный рост че­ловека. Несмотря на скрупулезно подобранную диету и занятия цигун, даосы чувствовали, что организм накапливает ядовитые вещества.

— Каждый день в процессе дыхания твое тело накапливает пыль, грязь и прочие ненужные частички, витающие в воздухе. Когда ты спишь, эти вещества остаются в твоих легких и про­никают в кровь. Кроме того, твое тело образует вредные газы. Все это необ­ходимо ежедневно очищать.

Великий Мастер научил Сайхуна еще более сложным упражнениям по системе цигун, а также показал особые травы для промывания всего организ­ма. Травяной настой из пяти различных цветков способствовал очищению органов пищеварения; определенное сочетание корней и листьев помогало привести в порядок кровь. Существовали также рецепты для удаления кро­вяных сгустков, растворения нежелательных скоплений ци и нормализации работы вышедших из строя внутренних органов.

После очищения следовало тонизировать организм с помощью отвара из женьшеня и других трав. Эти растения действовали еще более эффек­тивно, чем те, которые Сайхун привык употреблять в начале обучения. Их использовали не только для поддержки и укрепления организма, но и для изменения важных функций тела. Использование трав в сочетании с заня­тиями медитацией было составной частью техники внутренней алхимии, ко­торой в совершенстве владели даосы секты.

— Бессмертия в буквальном понимании не существует, — утверждал Великий Мастер. — На самом деле бессмертие — это умение жить долго. Используя особые приемы, ты можешь продлить свою жизнь до невооб­разимых пределов, никогда при этом не болея.

Если ты будешь тренировать свой разум, забывая о теле, оно атрофируется; если ты будешь заниматься только телом, забывая о разуме, то никогда ничего не достигнешь. Секрет в том, что тело и разум должны быть одним целым — тогда ты сможешь объе­динить их энергию, чтобы преодолеть нынешнее состояние смертного.

Уединенная жизнь, посвященная чтению священных книг, постоян­ным тренировкам и упражнениям, регулярный прием простой пищи и лекар­ственных трав, а также медитации — все это привело Сайхуна к внутреннему равновесию. Внутренний мир также может быть беско­нечен.

Прежде чем нести свое знание другим, монахи обязаны были доскональ­но изучить себя. Вторая часть обучения искусству массажа требовала умения направлять свою ци прямо внутрь тела пациента. Ци врача превра­щалась в электроакустический локатор, потому что легкость прохождения энергии через ткани и количество отраженных волн ци, вернувшихся в паль­цы врача, значительно помогали в определении правильного диагноза.

Излечению болезни даосы всегда предпочитали предупреждение заболе­вания. Это достигалось за счет употребления тонизирующих трав. Классичес­кие трактаты по медицине учили, что лечить уже начавшуюся болезнь — все равно что «дожидаться, пока умирающий от жажды выкопает себе колодец» или «подавлять революцию, которая уже началась».

Инь и Ян образуют основную двойственность Вселенной; но они не вза­имоисключающие понятия. Чтобы мог существовать мрак, должен быть свет. Чтобы родился новый день, ему должна предшествовать ночь. Если есть правда, то должна быть и ложь.

Ты все еще не избавился от двойственности внутри тебя, потому что до сих пор по собственной воле скачешь между переменами своего настроения. Мудрый должен стремиться к преодолению собственной двойственности,

Прежде всего необходимо превратить тело в надежный инструмент для разума и духа. Ян статичен: он не может двигаться без Инь. Зато без Ян у Инь не будет ни направления, ни формы.

Вот тебе пример инь и ян. Совершенная непод­вижность и совершенная концентрация; совершенное действие и совершен­ная сила.

Судьба — это то, что тебе предстоит выполнить в течение всей твоей жизни. Ты рождаешься уже с определенной целью. На протяжении всей своей жизни ты должен стремиться определить, в чем же твоя цель, а затем выполнить ее до последней мелочи. Причем это не просто блуждание в потемках, запомни это. Цель в жизни— это таинственная, единственная в своем роде загадка для каждого, которую следует постепенно довести до успешной разгадки.

«Рай и ад существуют здесь, на земле». Загляни внутрь себя. Честно выполняй задание, данное судьбой, и ты окажешься ближе к раю. Подчинись року, и ад заглянет в твои глаза. Только твои деяния способны направить тебя по тому или иному пути. Все твои действия приводят к определенным последствиям. Поставь ко­телок с водой на огонь — и вода закипит. Подпрыгни вверх — и придется опуститься вниз. Точно так же любое твое действие вызовет соответствую­щее противодействие.

Медитация

Медитация — это не то, чем можно заниматься от случая к случаю, ее дополняют другие дисциплины, которыми тоже необходимо владеть в совершенстве. Боевые искусства дают человеку мощь и силу, а еще сырую энергию, которую следует обработать при помощи медитации; но прежде, чем ты будешь готов созерцать, ты должен будешь развивать свой разум с помощью музыки, каллиграфии, живописи и фи­лософии.

Музыка — это непосредственная связь между душой и божественным. Тело — это всего лишь пустая оболочка, а музыка наполняет его песнями. Музыка может успокоить тебя, приведет в порядок твои нервы, рас­скажет тебе об ином мире. Даже среди великой кутерьмы музыка может при­нести умиротворение в твое сердце. Никто не может жить без музыки; поэто­му ты должен учиться игре на музыкальных инструментах, чтобы не только воспринимать звуки, но и разбираться в их физическом благотворном воз­действии на тебя. Например, игра на флейте развивает твой разум, приучая его и ци действовать в согласии; вместе с тем флейта стимулирует меридианы, расположенные в кончиках твоих пальцев. Независимо от того слушаешь ли ты музыку или исполняешь ее, она очищает твою душу. Это умиротворение, эмоции, выражение, божественное звучание.

Каллиграфия успокаивает и умиротворяет. Кисточка — это продолже­ние твоей руки, и движение кисточки стимулирует меридианы, укрепляет скелет, успокаивает нервы, расслабляет разум и развивает способность пони­мать поэзию. А сам процесс каллиграфии сделает тебя спокойным, мягким, рациональным и мудрым.

Живопись может служить выражением внутренней душевной работы ее создателя; вместе с тем она может стать методом привнесения внешнего мира прямо в человеческую душу. Как средство выражения, это искусство предс­тавляет собой упражнение в отражении красоты. Это идет из сердца, а не из разума; это стимулирует сострадание и радость, питает красотой твою внут­реннюю душу. Красота подразумевает способность ценить ее. При помощи красоты живописец выражает свою способность оценить прелесть природы; но с по­мощью своих произведений он одновременно и воспринимает эту естественную красоту. То, что видит глаз, попадает прямо в душу. С этой точки зрения духовные диаграммы тоже являются предметами живописи и могут привес­ти к познанию божественного. Вот почему живопись непосредственно влия­ет на личность.

«Мудрый познает небо и землю, не выходя из своего дома». Если вы хотите обрести такую мудрость — занимайтесь медитацией.

…«Не выходя их дверей моего дома, я могу познать все существующее на земле и на небе».

Нахо­дясь в нередко разочаровывающем поиске совершенства, было нелишне вспомнить о том, что идеальное состояние не достигается путем стремления к нему, а открывается внутри. Его не стоило искать рядом с собой или в тридесятом царстве — его нужно было обнаружить, осознав присутствие это­го состояния внутри каждого.

Чтобы летать, необходимо стать совершенно легким. Легкость подразу­мевает освобождение от собственного веса. Твой эмоциональный груз состо­ит в излишне горячем стремлении преуспеть и беспокойстве по поводу воз­можной неудачи. В сердце нельзя пускать ни приобретения, ни потери. Ты должен оставить свое отношение к этому у себя за плечами.

Меди­тация представляет собой не только состояние, но и инструмент познания

Не бойся ощущений во время медитации. Пусть все явления приходят и уходят. Даже смерть — всего лишь часть такой иллюзии. Не отождествляй себя с этими явлениями, вместо этого вглядывайся поглубже в Дао и его Источник. Забудь об иллюзии отдельного существования. Отбрось воображаемые ограничения, отделяющие тебя от Пути. Пусть все конечное в тебе сольется с бесконечным. Это нисколько не уменьшит тебя — наоборот, ты станешь собой бесконечным. Когда ты ощу­тишь это восприятие, только тогда ты поймешь настоящий смысл тайны мудрейших: «Разум того, кто возвращается к Источнику, превращается в Ис­точник».

Первый этап духовных занятий начинается с осязаемого. При этом тело дисциплинируется за счет растяжки, определенных поз и стоек, трав, боевых искусств и медитации. Именно этот исходный материал в сочетании с хо­рошим здоровьем становится основой дальнейшего развития.

Животная, астральная и духовная сущность.

Для возвращении к космическому Источнику духовная сущ­ность должна учиться, очищаться, избавляясь от всего отрицательного, следует полностью изба­виться от всех земных привязанностей.

Следовать Дао значило воссоединить с ним, постоян­но отметая сомнения, чувствительность и все остальное, мешающее этому единству.

Проникать внутренним взором за рамки обыкновенного технического знания, простого интеллектуализма — и даже за пределы сущности священных текстов. Все его тело превратилось в храм; все божественное было заключено внутри него.

Успоко­ение ведет к неподвижности. В неподвижности открывается возможность мудрости.

— Вы говорили, что ключ ко всему кроется в медитации?

— Но не в обыкновенной медитации. Жизнь не для простаков. Дао изме­няется, поэтому наши методы познания его также должны быть разнообраз­ными. Дисциплинируй свою жизнь и неустанно стремись узнать новое. Не ограничивай себя, даже в медитации.

— Тогда почему вы выступаете за суровые жизненные ограничения?

— Это укрепляет дисциплину. Снисхождение к самому себе — тяжкая обязанность. Дао познают те, кто свободен. Только дисциплинированные могут свободно следовать вместе с потоком. Вселенной управляет вечное те­чение. Познавай Дао через не-делание — этот способ позволяет понять его секреты. Продолжай действовать — это позволит познать его результат.

— Чтобы познать сущность Дао, освободись от желаний.

Вначале он (Сайхун) занимался раз­витием своего тела; затем изучил боевые искусства; после этого укрепил здо­ровье, продлил жизнь и добился увеличения общей жизнеспособности; на следующем этапе сдружился с литературой, живописью, различными наука­ми и искусством прорицания; наконец, ему открылись экстрасенсорные на­выки и духовная мудрость.

Техника выравнивания тела

Мысленно он представлял себе даньтянь — точку концент­рации внизу живота. В соответствии с классическими трактатами по тайцзи­цюань, этот момент был весьма похож на пустоту, которая предшествовала появлению вселенной. Это было состояние увэй — абсолютное Ничто. В головене было ни одной мысли.

Главный же сек­рет тайцзи-цюань был известен лишь занимающимся: если человек мог опре­деленным образом выровнять свое тело, энергия внутри тела начинала цир­кулировать по не совсем обычным маршрутам.

Само выравнивание заключалось в том, чтобы распрямить спину, ок­руглить плечи, слегка отклонить назад и вверх таз, держать голову прямо, равномерно и устойчиво распределять вес по ступням и быть при этом совер­шенно расслабленным. Такой простой набор условностей открывал все врата тела, и если человек не преграждал пути движения энергии плохим питанием или неправильным образом жизни, энергия начинала двигаться внутри тела спонтанно, сама собой.

О стилях

Система борьбы Железный Лохань (Лохань — китайское произношение санскр. «архат» (буддийский святой, достигший нирваны), которая состояла из нескольких стилей — стиль Пружинящей Ноги, Длинный Кулак, Кулак из Железной Проволоки и «Восемнадцать архатов», делала основной упор на мускульной силе. Мастер учил, что все тело должно быть плотным и твердым, словно железо, и что самой главной частью во время тренировки были руки, а имен­но предплечья. Если предплечья (или, как их называл мастер, «мосты рук») не были укреплены, то блоки оказывались неэффективными, захват — слабым, а в наносимых ударах не чувствовалась сила. Укрепление «мостов рук» было самым главным упражнением. Раскинув руки в стороны, Сайхун лежал на двух стульях, опираясь на них только затылком и пятками. При этом ему к запястьям подвешивали все более тяжелые мешочки с песком. Потом насту­пало время заняться интенсивными прыжками, растяжкой, сгибать тело во всех направлениях, разучивать молниеносные блоки и мощные удары. Мас­тер стиля Железный Лохань свято верил, что его ученики обретут настоящую силу только с помощью тяжелых ежедневных тренировок.

В стиле Белого Журавля особое ударение делалось на использование ци и правильную позу. Чувство равновесия и циркуляция внутренней энергии были главным условием победы. В отличие от Железного Лоханя, где глав­ным считалась мускульная сила, мастер стиля Белого Журавля требовал, чтобы ученики добивались того же эффекта, наполняя конечности ци. Если умеешь делать это, повторял мастер, то при условии знания правильных поз обязательно победишь.

— Журавль — это прежде всего птица, — повторял мастер. — Птицы — существа гордые; они смотрят на мир свысока. Они наносят удары своими позами. Они не стесняются красоваться перед противником — вот в чем главная особенность этого стиля. Твой противник атакует, а ты заботишься лишь о том, чтобы получше выглядеть со стороны. Пускай себе атакует. Не обращай на него внимания, ибо тебе нужно лишь изящно менять позы. И если его руки попадутся тебе в «крылья», если ты сможешь ударить его «клю­вом», — это результат твоей позы, а не заранее продуманной стратегии.

Через некоторое время мастер стиля Журавля познакомил учеников и с сокрушительными атаками. Излюбленной техникой у него была Лапа Журав­ля: при этом большой палец и кончики остальных пальцев собраны в пучок, словно когти птицы. Этот удар был вершиной мастерства. Его сила распреде­лялась на очень маленькой площади, что делало удар более эффективным. Атаки проходили в самых неожиданных ракурсах в виде серии ошеломля­ющих махов и зигзагообразных движений. Мастер мог внезапно менять на­правление удара, так что ему всегда удавалось пробить оборону, по­ражая противника в глаза, уши, горло или активные точки на теле.

Мастер стиля Обезьяны оказался настоящим клоуном: серьезное выра­жение редко появлялось на его лице, а обычно он всегда смеялся и перед­разнивал других. Он жил в небольшой глинобитной хижине на самом дне солнечной долины и в этом действительно походил на одинокую обезьяну. У него были коротенькие ножки «колесом», невероятно длинные, действитель­но обезьяньи руки и миловидное округлое лицо, которое из-за коротко ос­триженных волос казалось еще большим. Ему нравилось шутить с ученика­ми, показывая им на потеху бесчисленное количество обезьяних ужимок и прыжков.

В стиле Обезьяны считалось важным владеть акробатикой и искусством цигун, уметь расслаблять свое тело и концентрировать разум.Особенно принципиальным качеством была гибкость: мастер считал, что способность расслабляться совершенно необходима не только для физической и моральной готовности сражаться в этом стиле, но и для общего духовного совершенствования. В своих объяснениях он обычно ссылался на самих обезьян.

Тихо походите по лесу, и однажды вы набредете на обезьяну, которая просто сидит себе на берегу горной реки. Сидит, смотрит — и все. Она никак не двигается, ничего при этом не делает — просто сидит. Обезьяна находится в состоянии совершенного покоя. Вы только вообразите: ей не нужен ни­какой даос, который учил бы ее медитации!