*** За проявленным миром видимых вещей, инстинктов и чувств есть невидимый и тонкий мир, где открыт доступ ко всем истинным знаниям и откровениям. Туда можно проникнуть, только успокоив свой ум и остановив мысли, которые создают постоянный шум у нас в голове и разрушают наше внутреннее пространство.
*** Понять ценность того, чем владеешь можно только в тот момент, когда ты даришь это. И это есть истинная радость.
*** Перестаньте говорить все, что думаете, и начните думать, ЧТО вы говорите.
Жизнь, сущее, реальность, нельзя понять умом, это можно только прожить: от мгновения к мгновению. Все попытки ума понять жизнь обречены на провал, потому что все эти понимания временны. Сегодня вы так понимаете жизнь, через месяц – иначе, через десять лет – совершенно по-другому. И все эти понятия становятся иллюзорны.
Ум каждый раз уводит нас от момента «здесь и сейчас», тем самым мешая радоваться каждому мгновению, каждое из которых никогда больше в жизни не повториться. Ум всегда витает либо в прошлом, либо в будущем, он всегда находиться «во времени». Сознание же вне времени, Сознание всегда в настоящем миге, который является вечностью. Если у человека есть глаза, и они не закрыты фильтрами ума, он видит, что каждое мгновение жизни неожиданно, непредсказуемо, к нему нельзя подготовиться или применить старые рамки определений или философий. Это и есть - жизнь, весь ее вкус, её аромат,- божественное чудо. Некоторые могут сказать: «А как же предсказания и ясновидение, которые позволяют нам увидеть так называемое «будущее». Но будущее и есть в моменте «здесь и сейчас» и если не трудиться над своим внутренним миром, не творить свой духовный храм, не расширять своё Сознание, то всё будет именно так, как вам и предсказывают, т.к. услышанное откладывается в памяти подсознания и вы постоянно ждёте тех событий, которые вам нагадали, таким образом вы сами и притягиваете их к себе. Поэтому и говорят, что «будущее» можно изменить, и изменить в «здесь и сейчас». А чтобы изменить,- надо стереть пыль с ума, отчистить его поверхность до блеска, чтобы он стал чистым зеркалом, когда ум становится зеркалом, он переходит в иное измерение и становится сознанием, он уже не ум, а сознание, которое живёт без различных догм, шаблонов, рамок, предрассудков, блужданий в прошлом или в думах о будущем. Иными словами, чтобы увидеть жизнь такой, какая она есть,- с ума надо снять фильтры, эти фильтры (дурные мысли, неуправляемые отрицательные эмоции: гнев, ненависть, осуждения, алчные желания и т.п.) - и есть внутренние демоны, которые постоянно хотят что-то доказывать и доказывать, находить изъяны у других и выпячивать своё «я» как самое умное, мудрое и самое знающее. Как снять фильтры? Любовью сердца. И не просто снять, а трансформировать, ведь ничто никуда не исчезает и спрятанное в подсознание мысль или эмоция, которой не было выхода, рано или поздно всё равно взорвётся вулканом. А как трансформировать? Той самой изначальной любовью, которая присутствует в каждом из нас, но пока ум стоит как повелитель, мы не видим её, не чувствуем её аромат. Ум должен отойти и освободить место для любви сердца (это совершенно не та земная эгоистичная любовь, наполненная страстями, желаниями обладать, иметь что-то в ответ и дикими эмоциями, это любовь духовная, - чистая и светлая любовь, её можно назвать и чистым Сознанием, исходящим из сердечной чакры). Сначала наблюдать за своими мыслями и эмоциями, остановить их в себе и наблюдать что с вами происходит? Да, это нелегко и не сразу придёт, но если ваш внутренний наблюдатель будет упорным в своей дисциплине, то настанет время, когда вы почувствуете как внутри вас перетекают энергии и как они влияют на вас и на ваше отношение к окружающему миру. Энергия - одна, но на земле она приобретает свойства дуальности и троичности. Практикуя внутреннюю дисциплину очень бдительно, энергия внутренних демонов трансформируется в энергию чистую и дающую силу для дальнейшего развития, а не тормозящую человека на пути.
И лишь, когда человек сможет выйти за рамки ума и увидеть всю красоту жизни, в том числе красоту и этого не до конца предсказуемого механизма – ума, он поймёт (осознает), что он – ни ум и даже ни тело. На самом деле он (человек) - душа (сознание), всегда находящееся за пределами ума, вот только проблема в том, что сам ум создает иллюзию, будто вы внутри. В этом и есть самая интересная загадка жизни, но чтобы её отгадать, её надо прожить, понять это умом, - просто невозможно.
Обычное состояние ума человека можно сравнить с зеркалом, покрытом пылью – это пыль мышления. Это похоже, как по чистому небу (сознанию) плывут облака (мысли), это постоянное движение, которое не прекращается даже ночью, когда мы видим сны. Ум работает днем, ум работает и ночью, пережевывает события прошедшего дня и готовится к следующему. Такое состояние ума (разума, сознания,- можно применить любое из этих слов) является полной противоположностью чистого Сознания.
Когда прекращается мышление, не возникают и желания, и различные воспоминания прошлого, и мечты о будущем, прекращается возня ума, возникает тишина – эта тишина и есть чистое Сознание. Суть жизни можно познать только в этой тишине, никак иначе. Если перестать отождествлять себя с думающей машиной: вы - не мысли, вы - чистое пространство Неба.
Ум, или состояние ума, не является естественным состоянием человека, это не истинная природа человека. Человек должен обрести истинное состояние – состояние не-ума, это состояние чистого Сознания, некоторые называют медитативным состоянием. Это состояние знакомо каждому человеку, поэтому, когда оно случается, возникает чувство, что вы знали его раньше. Просто человек забыл это состояние: вспомните, например, тот момент,когда вы любовались восходом солнца на море или закатом в открытом поле, вы замирали и не было в голове ни одной мысли, вы забывали все ваши проблемы, вы просто наблюдали и сливались с этой первозданной красотой и наблюдали (вот это и есть то самое состояние: без мыслей, без эмоций,вы становились этим самым рассветом, поэтому Будда и сказал: «Вспомните, и вспомнив, - помните»), хотя оно никуда и не исчезало – подобно тому, как никуда не теряется пространство неба, которое временно скрыто тучами. Ум – это тучи. Сознание – это Небо. Ум – это костёр, который очень сильно дымит. Сознание – это чистый огонь без дыма. Ум всегда обращён во вне, сознание же обращено вовнутрь и что внутри, - то и снаружи - это и есть чистота восприятия Сущего. Когда Сознание чисто, человек не беспокоится ни о чём. Его перестают "тревожить" события этого мира, он смотрит на всё спокойным чистым взором. Ни зависти, ни злости, ни ревности, ни тщеславия, ни-че-го. Человек рад тому, что у него есть и ничего большего он не желает, он даже говорит, что и того, что есть он не заслуживает. Человек воспринимает и принимает мир таким, как он есть и не возмущается его несовершенством, и не пытается его переделать. Скорее он перестраивает (настраивает) своё внутреннее восприятие под ритм всего Сущего. И все проблемы уже перестают быть проблемами, ведь всё зависит от нашего отношения к той или иной ситуации.
И САМОЕ ГЛАВНОЕ, ЧТО НЕ СУЩЕСТВУЕТ ТАКОЙ ПРОБЛЕМЫ, В КОТОРОЙ БЫНЕ БЫЛО БЕСЦЕННОГО ДАРА ДЛЯ НАС..
Все проблемы - уроки жизни и надо их достойно пройти и поблагодарить Сущее (Бога, Вселенную) за то, что Сущее помнит о нас. Ведь не зря же говорят, что: "Бог никому не посылает испытаний свыше сил человека".(Хотя конечно все эти наши проблемы не сыпятся на нас с неба, а мы же сами их и создали в своих прошлых воплощениях на земле, и, прежде всего, своими мыслями (опять тот самый ум!), поступками и желаниями (опять же ум!).Бог никого не наказывает, наказываем мы себя только сами!
Этот мир всегда был таким, какой он есть и останется таким. Просто каждый видит этот окружающий мир по разному, в зависимости от своего внутреннего мира. Как яблоко, которое может быть сладким, кислым или даже с горчинкой, но в сути оно было, есть и будет -яблоком. Глупо переделывать яблоко в апельсин или ожидать от него вкус арбуза или помидора. Чтобы научится понимать это, (понимать умом - этого недостаточно), а понимать сердцем (сознанием, которое гораздо выше ума).Ум слишком близорук. А Сознание очень дальнозорко.
Но, если в Сознание, в эту внутреннюю тишину сердца, проникает хоть одна мысль (от ума), чистота исчезает. В таком случае надо придавать большое значение методу практики, заключающемуся в наблюдении за возникновением и исчезновением мыслей. Однако на самом деле возникновение и исчезновение мыслей в нашем сознании представляют собой род иллюзии, поскольку, если предшествующая мысль остается неизменной и не исчезает, последующая мысль не возникнет. Для того чтобы живые существа могли обрести состояние Будды, их иллюзорное состояние ума должно превратиться в отсутствие ума. Вначале мы должны по-прежнему опираться на свои органы чувств, чтобы наблюдать за миром, но мы не должны разрешать своему различающему уму (чувствам)испытывать привязанность к миру. Если мы избавимся от разграничений, мир, который предстает перед нашими глазами (чувствами), исчезнет. Одновременно с исчезновением мира, исчезнет и наш ум. Когда человек достигает этого состояния, он по-прежнему может вести нормальную жизнь в этом мире – на самом деле, остальные будут видеть в нём обычного человека, (но некоторые могут заметить и как с-ума-сшедшего). Единственное отличие заключается в том, что теперь сознание человека не проводит никаких разграничений. Поэтому истинное просветление – это "отсутствие просветления", а истинная пустотность не является пустой. Не покидая «пустотности», человек по-прежнему может проповедовать Дхарму и даже продолжать заниматься практикой. Однако теперь он будет заниматься практикой не для того, чтобы стать Буддой, но потому, что практика – это просто то, что он делает. Вся жизнь одновременно станет практикой и медитацией станет каждый её миг.
Представьте, что мы бросили в пруд небольшой камешек и наблюдаем, как по поверхности воды расходится рябь. Немного погодя, когда рябь успокоится, мы бросаем следующий камешек. Именно это мы делаем, когда входим в пространство чистого безмолвия и вводим туда свое намерение. В этой тишине даже самое слабое намерение вызовет рябь на поверхности универсального Сознания, которое связывает между собой все.
Но, если мы ещё не добились чистого Сознания,Тишины Сознания, если наш разум подобен бурному океану, бросая туда хоть Burj Khalifa (Дубайская башня - самый высокий небоскреб в мире, высота 828 метров, 162 этажа), мы ничего не заметим. В Библии есть изречение: «Остановитесь и познайте, что Я - Бог». Этого можно достичь только с помощью медитации.
Есть еще один способ проникновения в поле чистых потенциальных возможностей — практика несуждения. Суждение есть постоянная оценка того, плохо это или хорошо, верно или неверно. Когда человек постоянно оценивает, классифицирует, анализирует, вешает ярлыки,вступает в споры, что-либо доказывает и т.д. - его внутренний диалог становится очень бурным, турбулентным. Эта турбулентность ограничивает поток энергии между самим человеком и полем чистой потенциальности. Таким образом, человек сам сжимает «паузу» между мыслями в буквальном смысле.
Эта пауза — наша связь с полем чистых потенциальных возможностей. Именно это состояние чистого Сознания, это безмолвное пространство между мыслями, эта внутренняя неподвижность связывает нас с истинной силой. И когда человек сжимает эту паузу, он сужает свою связь с полем чистых потенциальных возможностей и бесконечных вселенских знаний.
Проводя время в общении с природой, человек сможет почувствовать гармоническое взаимодействие всех элементов и сил жизни, что даст ему ощущение единства со всей жизнью. Будь то ручей, лес, гора, озеро или берег моря, связь с разумом природы тоже окажет нам помощь в проникновении в поле чистой потенциальности.
Мы должны научиться приходить в соприкосновение с самой сокровенной частью своей сущности. Эта истинная сущность находится за пределами нашего «я». Она лишена страха, желаний, эмоций, она свободна, она нечувствительна к критике, ее не пугают никакие испытания. Она не хуже и не лучше никого другого, и она исполнена волшебства, радости и знаний.
В такие моменты человек может вспомнить свои прошлые воплощения, узнать в знакомых людях бывших родственников и он станет радостным каждый миг жизни, он будет улыбаться миру и мир подарит ему свою улыбку. Доступ к нашей истинной сущности позволит нам также заглянуть в зеркало взаимоотношений, потому что любые отношения — это отражение наших взаимоотношений с самим собой.
Мудрость эссе в стихах
Поэма о Мудрости (эссе в стихах)
У мудрости нет строгих дисциплин,*
она спонтанна и легка, как воздух,
и в осознаньи расцветает лотос
из вечных практик жизненных картин.
Не претендует мудрость на величье,
на звание и превосходство школ.
В любви – от информации отличье
и в простоте доступных людям форм.
Мудрец так прост. Пройди он даже мимо
свой взгляд не обратим мы на него.
Гармонии златая середина
не бьётся птицею в закрытое стекло.
Он дышит так, как колокольчик в поле,
как незабудка рядом у болот,
он для себя ничто не бережёт,
он полностью отдался Божьей воле.
Шаблоны и системы позади.
Наполнив жизнь вселенскою любовью,
не ждёт мудрец что будет впереди
и смерть зовёт своей родной сестрою.
Его давно уж в этом мире нет,
лишь суть миров парит в его мандале*.
И, может, даже целой жизни мало,
чтобы впустить в себя его рассвет.
Его слова совсем не поучают,
он наставлений жёстких не даёт.
Они в сознанье тонко проникают
И, растворяясь, движут лишь вперёд.
А, повстречавшись с мудрецом глазами,
и посидев с ним рядом в тишине,
родитесь заново и яркими мазками
вы сотворите мир внутри - во вне.
Ведь тот, кто Знания познал на вкус,
не будет славен громкими речами.
Спокоен Разум, но не значит пуст,
хоть Пустотой парит над облаками.
И сердце знает, что Мудрец – один
Его вначале зазвенело Слово,
Он Знаньями наполнил весь эфир,
Его молитва лучше разговора.
И этот кладезь для людей – родник,
Прозрачный, светлый и святой, и чистый.
Освободившись от своих цепей,
войдёшь в потоки лавы серебристой:
бескрайней свежей мудрости реки.
И как Никола, Рафаэль и Моцарт,
как Менделеев там сорвёшь ростки
и прояснишь: «Всё было очень просто».
Все мудрецы религий и наук
К нам приходили разными веками,
Из уст в уста, из самых первых рук
Нам доносили по частицам Знанья.
Но только в истину всегда бросали камни
И мудрецы отлично это знали,
ведь ложь и лесть всегда на пьедестале.
И святость не даётся просто так.
И хоть у святости пустые руки,
Но с них сочатся мудрых истин звуки,
Ложась на полотно и очищая мрак.
Мы все – полотна своего сознанья,
Мы – плащаницы сердца своего,
впустив в себя безкрайний Дух Его,
мы станем мудрецами по призванью,
лишь каплей истин кладезя «Ничто»…
____________________________________
У Мудрости нет строгих дисциплин.*
Она спонтанна и свежа как воздух,
Как лёгкий бриз седых морских глубин,
как капли рос, как первозданный лотос,
в пустыне – музыка святого родника,
как песня Ганга, как сонаты Нила,
как самая далёкая звезда
и внутренняя близкая картина.
Ум человека – страшный форс мажор.
У йогина больше нет вопросов.
Став полой флейтой, став себе ключом,
Звучит в нём музыка Уробороса.
* Мандала -
В психологическом отношении, мандала – это символическое выражение центра, сущности, источника энергии.
В общем смысле мандала есть универсальная символическая модель Мироздания и человеческого сознания, Космических процессов, галактических циклов и жизненного принципа всех живых существ. Мандала – это Мать, Первоматерия, рождающая все сущее, поэтому она и земля, и человек, и атом, входящий в основу человеческого существа, и Вселенная, для которой Земля – тоже атом. Мандала выражает собой овеществление, проявление, рождение жизни и галактических циклов и жизненного принципа всех живых существ.
При этом настоящая буддийская мандала – это прежде всего внутренний образ. Поэтому, по свидетельству посвященных лам, мандалы, которые можно найти в монастырях и храмах, не обладают какой-либо особой ценностью, ибо являются всего лишь внешними репрезентациями настоящих мандал: без участия посвященного (который, опираясь на внешнее изображение, создает внутреннюю мандалу) такая мандала является лишь красивой картинкой. Практика состоит в создании внутреннего образа мандалы, который строится посвящённым в своем сознании (воображается). Эта духовная практика настолько изменяет сознание йогина, что восприятие им окружающего мира преображается: для него этот мир становится миром божественным, Чистой Землёй, а сам он обретает те просветленные качества, которыми наделено его божество.
В этой связи можно привести слова из Тибетской книги мертвых (в более точном переводе – «Великое Освобождение в результате услышанного в бардо):
О, благородный, этот рай тоже не существует, он расположен в центре и в четырех основных точках твоего сердца и приходит из него прежде, чем появится пред тобой. Эти формы не приходят ни из какого другого места: они лишь ткань твоего ума. И так ты и должен их распознавать» (Бардо Тодол).
Образы мандалы не реальны, а являются лишь проекцией нашего собственного сознания. Ибо, принятие символов в качестве Реальности означало бы идолопоклонство – преклонение перед символами. Но не символы реальны, а то, что за ними стоит. За ними же стоит психологическая реальность человека, реальность его внутреннего мира, которая выражается в этих символах.
* - Путь идущего полон внутренней дисциплины.Это путь к внутреней мудрости, пока мы в пути - дисциплина необходима, а мы в пути - всегда. У мудрости нет степеней и званий, мудрость спонтанна и беспредельна, но чтобы подойти к этой спонтанности находить верные решения и действия, - нужно много и долго трудиться. Но сама мудрость не является дисциплиной, поэтому и такая строка в стихотворении. Мудрость не дисциплина, это через строгие дисциплины подходишь к мудрости. Мудрец пребывает в Сущем не разделяя себя от Сущего. Достигший такого состояния естественности получает доступ к реальности, позволяющей ему самовыражаться в согласии с явлениями и знаниями Вселенной. Каждое действие наделяется конкретным значением, соотнесенным со своим источником. Естественность позволяет реально познать природу соответствия божественному. Это состояние Сознания растворяет все иллюзорности и освобождает от зависимости от внешнего мира.
Естественность — это первый шаг к достижению совершенного состояния пребывания. Здесь не может существовать различных суждений, так как состояние познания достигнуто посредством практик и дисциплин тела, энергии и сознания. Именно эти три уровня определяют состояние и качество естественности. Особенно важно выделить правильное восприятие посредством сознания, которое в состоянии естественности способно воспринимать и анализировать истинные знания, а не руководствоваться теми, которые выполняют роль информации и могут рассматриваться и трактоваться двусмысленно.
Идущий по пути Знаний должен выработать в себе условия, позволяющие ему находиться в состоянии духовной дисциплины. Эти условия формируются за счет непрестанного труда над собой, что позволяет вскрывать глубокие знания о внутреннем мире и связь внешнего и внутреннего.
Истинный путь познания мистического пути осуществляется методом практик. Истинность пути познания предполагает различные способы исследования своего мира как и мира внешнего, которые опираются на принципиальные правила, исходящие из законов Вселенной.
Для того чтобы каждое действие стало практикой, идущий по Пути должен развить в себе:
• Осознание тела. Способность контролировать все действия посредством тела.
• Осознанность энергии. Способность управлять чувствами и не подчиняться эмоциям.Способность распознавать, затем осознавать и трансформировать внутренние энергии на благо себе и окружающему миру.
• Осознанность духа. Способность вырабатывать и усиливать концентрацию для вскрытия глубины познания.
Три соединения, которые вырабатываются в процессе практики, формируют опыт, осознаниие, воспоминание и паузу. Опыт дает - знание, осознание — качество, воспоминание — сохранение, а пауза — сосредоточение.
Уроборос - Бессмертие, вечность и мудрость, хотя в буддизме этот символ означает колесо сансары, из которого следует выбраться при жизни, чтобы больше не воплощаться на земном плане. Это ещё раз говорит о том, что в мире всё относительно.
Уроборос - это образ, представляющий собой змея или дракона, заглатывающего свой хвост. Этот символ часто встречается в Алхимии, восточных религиях, древних культурах.
Уроборос имеет много значений. Символ змеи, кусающей свой хвост обычно олицетворяет цикличность и вечность, а также самооплодотворяющее, самодостаточное творение. «Мой конец — это мое начало». В алхимии, Уроборос символизировал цикличность химических процессов. В то же время в христианстве наоборот, уроборос означал конечность материального мира, т.к. дракон очерчивает его границы.
В некоторых случаях Уроборос изображался наполовину светлым, наполовину темным, символизирующий чередование противоположных начал бытия, подобно символу инь и янь.
Широко распространенный символический образ, указывающий, что в постоянном повторении концу соответствует новое начало, что окончание пути или процесса означает начало нового.
Изображение Змеи, кусающей собственный хвост, впервые обнаружено 1600 лет назад в Египте.
Вместе с уроборосом часто изображаются Альфа и Омега.
Основные значения:
• олицетворение вечного движения и циклической природы Вселенной;
• создание из уничтожения;
• Единство и Бесконечность, не имеющей ни начала, ни конца,
• аналог китайской монады (Монада — понятие, обозначающее в различных философских учениях основополагающие элементы бытия) Ян и Инь (Тай-Ки),
• цикл смены
дня и ночи,
времен года,
жизнь и (из) смерть(и),
• вечное повторение, единство противоположностей;
• небо и земля, добро и зло;
• «Мой конец — это мое начало»;
• отсутствие дифференциации, неделимость;
• совокупность всего, изначальное единство, самодостаточность.
• «вечное возвращение»,
• круговорот времен, гибели мира и нового сотворения, умирания и нового рождения.
УРОБОРОС
Уметь любить, - не каждому дано.
Порой всё ограничено словами.
Сознания свободно полотно,
А в нём - соприкасание мирами.
Наш микрокосмос – и не так уж мал.
В нём – все структуры глубины вселенных.
Процесс алхимии – всё то, что попалам
Соединить в единство сил нетленных.
Уроборос – он сера-ртутный змей,
Свой хвост зажав во рту между клыками,
Рождает связь Энергий всех полей
И символ Вечности – Любовь идёт спиралью.
И всё, что есть – бескрайняя игра
Алхимика, - из символов, и знаков.
И всем словам и строкам – грош цена,
Коль ты не зришь, что мир наш одинаков:
То, что внутри то и снаружи есть.
Так, закусив свой хвост и, в искупленьи,
Сей змий принёс целительную весть:
Любовь и ненависть – едины в разумленьи.
Когда вода была как камня твердь,
А пустота – как ураганный ветер,
То Сера-Дух, вливаясь в Ртутный смерчь,
Творила соль – огнём все земли встретив.
Так тело познавало суть свою.
Триадою алхимии рождённый,
Стал почитать по циклам ту Змею
Из смерти в жизнь являясь воскрешённым.
Змий – щит от бездны, но и в бездну – Дверь.
Он змей сансар, падений, революций.
Он – свет небесный, но и он же – зверь.
Он – правда хаоса и кривда конституций.
Добро и зло, и тьма, и просветленье,
Надрыв болезней и целитель ран,
Непостижимость знаний, вдохновенье.
Он – жизнь и смерть и между ними грань*.
* эта грань - состояние Бардо, т.е. промежуточное состояние между жизнью и смертью.
Триада алхимиков - сера, ртуть и соль. Особенностью этой теории являлась идея макро и микрокосмоса. Человек рассматривался, как мир в миниатюре. Отсюда значение элементов: Сера - Дух, Ртуть - Душа, Соль - тело. Т.е. Космос и человек состоят из одних и тех же элементов - тела, души и духа.
Духу соответствует элемент огня, Душе элемент воды и воздуха, а Соли элемент земля.
Сера (сульфур) - бессмертный дух / то, что без остатка исчезает из материи при обжиге.
Ртуть – душа, - то, что соединяет тело и дух.
Соль – тело, - то материальное,что остается после обжига.
С химической точки зрения один из компонентов металл, другой - минерал содержащий ртуть, что дает философскую ртуть.
Мер-Ка-Ба
В Уроках жизни – создана судьба,
В Духовном Сердце – символ Мер-Ка-Ба*.
И в клетках крови – микрокосм звучит.
Нет ничего, что мне принадлежит.
Нет ничего, что мне принадлежит.
И тело – пыль космических Амрит.
Сознанье – часть Вселенской Пустоты,
В нём – Тишина и синий свет Звезды.
А все слова, идущие в Эфир,-
Вибрации Безмолвия глубин.
И эта музыка рекой Любви течёт
В бескрайний океанский небосвод.
И в Вечности вольётся в тот лишь такт,
Что на земле Сознанием был взят.
Нет ничего, что мне принадлежит.
Иду за горизонт. Иду в Зенит
17 марта 2011
* Меркаба – Крисстал Мироздания. Такие кристаллы есть внутри каждого из нас-
это индивидуальное энергетическое построение и его невозможно передать,
описать, ему невозможно научить, но его можно ВСПОМНИВ, - восстановить. Мер - первичный вращающийся свет, то есть его несущая энергия. Ка - сам Дух.
Ба - сила Духа. Абсолютная Меркаба - Соединение с центральной точкой Галактики.
Меркаба человека представляет собой взаимодействие между собой трех тел: физического, астрального и ментального. Физическое тело представляет собой роль статора. Астросом должен вращаться по часовой стрелке, ментосом должен вращаться против часовой стрелки. (В сосновой шишке, если посмотреть на нее со стороны черенка, можно обнаружить две спирали, одна закручена против другая по часовой стрелке, такие спирали заложены в морских раковинах и во многих других созданиях природы). При определенной скорости вращения тонких тел называемой критической, поле вокруг человека превращается в кристалл, который и называется активированной меркабой. Если в этом состоянии у человека активирована ДНК и он владеет Знаниями тонких планов, то с помощью своей Меркаба он способен – перемещаться сквозь пространство, переходить в параллельные миры в тонких телах. Ясно видеть и ясно слышать.
P.S. ОЧЕНЬ ВАЖНО: Без наблюдения Духовного Наставника проводить техники и практики Мер-Ка-Ба и многие др. самостоятельно не следует,это может негативно сказаться на здоровье и физич. и психическом (из-за неподготовленности Сознания к подобным практикам).
*Амрита – Обычно это понятие связывают с божественным элексиром, нектаром бессмертия (санскр. Амрита, тиб. Ду-тци).
На санскрите слово "амрита" означает «бессмертие». Тибетский эквивалент "ду-тци" буквально переводится как нектар, побеждающий демонов или мару смерти. В тибетской иконографии (техниках танка), амрита чаще всего изображается в виде синей жидкости.
В буддизме Ваджраяны амрита играет важную роль священного напитка, который принимается в начале важных ритуалов. Традиционно в Тибете ду-тци делается во время друбченов - длинных церемоний, в которых принимает участие много тибетских лам.
Конечный результат обычно выглядит, как маленькие темно-коричневые зерна, которые нужно запивать водой или растворять в очень слабом растворе воды с содой. Считается, что эта субстанция улучшает физическое и духовное здоровье.
В традиции Ваджраяны - Ньингма существует версия, согласно которой чудовище Раху ворует амриту, но его сражает молния Ваджрапани (Ваджрапани символизирует просветленную активность, то есть аспект силы, присущий состоянию полного просветления. Так как Раху уже выпил нектар бессмертия, то он не может умереть. Его кровь, капая на поверхность земли, становится семенами разнообразных лекарственных растений. По приказу всех будд, Ваджрапани собрал все части Раху вместе, и он дал обет быть защитником буддизма.
В китайском буддизме амритой считается любая благословленная вода, еда или другие продукты.
Сосуд с амритой можно видеть на изображениях Будды Амитабха, который сидит в медитативной позе и держит в руках, сложенных в дхьяна-мудре сосуд с нектаром бессмертия. А также такой сосуд с амритой находится в руках Будды Медицины.
Но есть и иное понятие Амрит: это безсмертие, оплодотворение жизни.
Золотая амрита – ценная – находится в уровне Центрального Канала – световой диапазон Мироздания: Свет, Осознания.
Чёрная амрита – уникальная – находится за Центральным Каналом в уровне Колыбели Мироздания – Глубины.
Она похожа на жидкий сгусток слитых воедино частичек. Это и монолит, но и видны частички. В золотой – золотые. А в чёрной – как переливающийся перламутр. И ощущение чистоты.
АМРИТА – это источник. Она даёт питание. К амрите тянутся нити, на этих нитях нанизаны миры. И т.о. через нить миры получают, питаются этой живительной силой.
Когда у миров есть доступ к такому источнику, они более жизнестойкие, в них больше процессов преобразования, вариантов трансформаций, они живут дольше и разнообразнее.
Все остальные виды Амрит – это просто стадии трансформации. Рано или поздно они окончательно выварятся либо в чёрную либо в золотую амриту.
Амрита относится к уровням Творения миров, это далеко за пределами создания каких-то тел или единичных форм.
Эта субстанция относится к Глубинам Большого Мироздания, а в Глубины человек может попасть и через Реку Жизни, и в Майе есть свои Глубины. Это наподобие ДНК в наших клетках: сами клетки разные, и по строению и по функциям, но ДНК есть во всех. Как элемент творения Амрита есть на многих уровнях: и в Реке Жизни, и в Майе… Капельки спускаются из высших уровней в более низшие, по принципу из макромиров в микромиры. Из Универсума что-то спускается во вселенную. Во вселенной живут галактики как импульсы. А в галактиках – звёзды, солнца и солнечные системы. Но чем ниже, или глубже спускается Амрита, тем она меньше. Это как деление капельки: на один уровень погрузилась – вкладывается какая-то часть капельки, ещё глубже погружаемся – вкладывается часть от этой части. И так дальше. Поэтому чем ниже мир, тем мельче часть этой Амриты. В наш мир, на Землю (а для Мироздания это микромир) она приходит уже как искра. Большое Мироздание вкладывает капельки жизненной субстанции в свои творения.
Углубляться можно безконечно долго. То, что для нас здесь будет пылинкой, в иных измерениях это может быть целый мир со своим космосом.
*ЗЕНИТ - (от араб. путь, направление. Наивысшая точка небесной сферы, находящаяся над головой наблюдателя. 2. перен. Высшая степень чего-н., апогей, кульминационный пункт
Татхата
ТАТХАТА
«Таковость» – свобода от всех понятий
"Если кто-то из вас хоть раз вкусил переживание
«того, что есть», и увидел блеск его огня,
испил хотя бы глоток его нектара,
так, что ваш разум стал свободен
от всех понятий, вы осознаете, что:
вы можете теперь называть его Брахманом,
но оно от этого не станет
термином индийской философии.
Вы можете называть его Пустотой-Шуньей,
но оно от этого не станет буддийским воззрением.
Вы назовёте его Ригпа,*
но оно от этого не станет тибетским учением.
Вы назовёте его Богом-отцом,
но оно от этого не станет христианским догматом.
Вы назовете его Кришной,
но оно от этого не станет вайшнавским божеством.
Вы назовёте его Аллахом,
но и от этого оно не станет исламским шариатом.
И, называя его Дао,
оно не станет древней китайской мудростью.
Оно просто есть то, что оно есть...
Всё существует в нём
и все исходит из него,
все проявляется через него,
творится, поддерживается и разрушается в нём.
Возвращаясь опять же к нему,
к тому, которое никогда не покидало самого себя,
не менялось,
но и не оставалось неизменным,
тем не менее,
оставаясь самим собой,
без малейших изменений,
а потому имя ему
«ТАТХАТА»
- «истинная таковость», суть всего бытия".
• Ригпа (санскр. vidy;; тиб. rig pa) – означает: ум, интеллект, разум или осознанность.
Танец в Вечности
Танец в Вечности
Держа бережно
в ладонях Галактику,я улыбаюсь,
мой один глаз – это солнце,
а другой – луна,
моя бинду касается
Полярной звезды,
В моей памяти –
кальп миллиарды,
юг и эпох триллионы.
Слегка лишь задумавшись,
играя с Большой Медведицей, создаю
сотни тысяч вселенных.
Те,кто захочет танцевать с галактиками – вспомните самих себя, как учил Будда
и вам протянет руку сам Всевышний...
На фото - авторская работа "Танец в Вечности". Акварель и гуашь.
Песнь Белой Таре
Песнь Белой Таре
По одной из индийских легенд, Аваловитешвара (материнская ипостась Будды), видя страдания всех живых существ, заплакал, из его глаз выкатились две слезы, которые, упав на землю, превратились в лотосы. Когда цветы раскрылись, на одном из них сидела Белая Тара. Белая Тара - это богиня, избавляющая от всех опасностей и дарующая долгую жизнь. Имя "Тара" обозначает "Спасительница". Говорится, что её сострадание ко всем живым существам, её желание спасти всех от мучений Сансары, сильнее, чем материнская любовь к собственным детям. Основным символом Тары является полностью распустившийся лотос, олицетворяющий раскрытие лепестков чакр. Даже одно только упоминание имени Белой Тары может спасти человека от многих бед.
Белая Тара является целительницей и даёт удачу. Она символизирует сострадание и ведет путников через беспредельный океан перерождений. Она, лучезарная Тара, - та звезда, которая направляет мореплавателей. Вместе с Авалокитешварой она является покровительницей человечества. Она приносит спасение от бесчисленных опасностей. Ее излюбленное местопребывание - гора Потала, с вершин которой она прозревает страдания этого мира. Белую Тару называют «Семиглазой». У нее на теле семь глаз: три - на лице, по одному - на ладонях и ступнях ног. Они помогают ей видеть все происходящее вокруг и оказывать поддержку всем, кто в ней нуждается. Ее семь глаз символизируют вечное бодрствование сострадания.
Тара, Спасительница, по-женски воплотила в себе деятельную энергию сострадания Авалокитешвары, и люди начали прибегать к ее помощи во всех своих нуждах, она стала самой почитаемой богиней Тибета, Монголии и Бурятии. Обычно считалось, что обрести Высшее Просветление можно лишь в теле мужчины, и женщине, накопившей должные заслуги, необходимо испытать еще одно перерождение. Но бодхисаттва Тара объяснила всем, что нет такого различия, как мужчина и женщина, а потому она, вопреки всем предрассудкам, будет в теле женщины работать на благо всех живых существ до тех пор, пока мир сансары не опустеет, и лишь тогда станет буддой и из тела женщины непосредственно уйдет в нирвану.
Тару-Спасительницу почитают как богиню-матерь, являющуюся универсальной защитницей, оберегающей все живое. В буддийской иконографии Тибета имеется двадцать одна форма Тары. У Тары много аспектов и сущностей, она принимает пять священных цветов (Зеленая Тара, Белая Тара, Красная Тара, Синяя Тара и Желтая Тара), и ее пламенный приверженец, кашмирский поэт Сарваджнямитра, говорит нам, что милосердная богиня может быть видима алой, как солнце, синей, как сапфир, белой, как пена океана, и ослепительной, как блистающее золото. Тот же поэт поет в своей молитве: «Твоя вселенская форма подобна кристаллу, меняющему свой вид, когда окружающее переживает перемену». Тара в буддизме- это женщина-бодхисаттва (существо с пробужденным сознанием); женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от ухода в нирвану из сострадания к людям. Ее имя означает «звезда», и подобно звездам, указывающим путь морякам и путникам, Тара помогает нам идти беспрепятственно и безопасно и найти свой путь — в жиз