Демокрит (ок. 470-366 г.г. до н.э.)из Абдеры был ярким выразителем идеологии рабовладельческой демократии. Общество, полис и его законы, согласно Демокриту, будучи результатом естественного развития, есть искусственные, человеческие образования. Они образованы людьми в процессе их эволюции от стадности к цивилизации.
“То, что считается справедливым, не есть справедливое: несправедливо же то, что противно природе”. “Предписания законов искусственны... законы - дурное изобретение”, поэтому “мудрец не должен повиноваться законам, а должен жить свободно”. Под “свободой” здесь понимается жизнь “по правде”.
Единомыслие и нравственность, социальная солидарность свободных членов полиса, по Демокриту, являются важнейшей и необходимой чертой благоустроенного государства. “Дела государственные надо считать много более важными, чем все прочие; каждый должен стараться, чтобы государство было благоустроено, не добиваясь больших почестей, чем ему приличествует, и не захватывая большей власти, чем это полезно для общего дела. Государство, идущее по верному пути - величайшая опора. И в этом заключается все: когда оно в благополучии, все в благополучии, когда оно гибнет, все гибнет”.
Искусство управлять государством Демокрит характеризует как “наивысшее из искусств”. Ему принадлежат афоризмы:
“Быть хорошим человеком - значит не только не делать несправедливость, но и не желать этого”.
“Не из страха, но из чувства долга должны мы воздерживаться от дурных поступков”.
“Если кто-нибудь пренебрегает общественными делами, то он приобретает дурную репутацию, даже если он ничего не ворует и вообще не совершает никакой несправедливости”.
Воззрения Демокрита явились вершиной материалистической мысли античности и оказали большое влияние на ученых последующих времен - Эпикура, Лукреция, Галилея, Лейбница и др.
Софистами (от древнегреч. “софос”- мудрый) в Древних Афинах первоначально называли платных учителей философии и риторики. В V-IV вв. до н.э. софисты образовали философское течение, в основе которого лежали идеи об относительности знания(релятивизм). Сравнивая конституции и законы различных полисов, они утверждали, что о любой вещи или явлении можно судить двояко, причем с взаимоисключающих позиций. Всеобщую и объективную истину софисты отрицали, ко всему относились скептически. Для доказательства своих взглядов они использовали “софизмы”- логические ошибки, подмену понятий, словесные уловки и ухищрения, многозначность терминов, за что часто подвергались жесткой критике.
Однако скептицизм и многие другие взгляды софистов носили прогрессивный характер, были направлены против традиционных верований и сакральных политико-правовых воззрений. Главным в софистике было противопоставление природы и установлений(право, обычаи, законы). Если установления, утверждали они, подвержены изменениям, поскольку, порожденные людьми, отражают интересы различных общественных групп, то природа следует неизменным законам. Этот постулат лег в основу естественного права.
К числу наиболее известных софистов относятся: Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт (старшие софисты), Фросимах, Пол Агригентский, Калликл, Ликофрон (младшие софисты)и др.
Протагор (481-411 г.г. до н.э.) в своей крамольной книге “О богах” писал, что не знает, существуют ли боги,” потому что слишком многое препятствует такому знанию”. “Человек - мера всех вещей...”, - считал он. Был дружен с Периклом и придавал особое значение воспитанию в духе законов государства. “Государство, законы - изобретение главных древних законодателей, сообразно им заставляют и повелевать, и повиноваться.“ Считал наказание важным способом воспитания правонарушителей, так как ”возмездие исправляет”. Он энергично отстаивал принципы справедливости, законности и государственного порядка в качестве объективных ценностей.
Горгий (ок. 483-375 г.г. до н.э.) уделял большое внимание искусству убедительной речи, рассматривая ее, как средство борьбы за власть. Писаные законы он называл “стражами неписанной справедливости” - божественного и всеобщего закона. Его он считал наивысшей ценностью. Горгий призывал всех эллинов к миру, к прекращению внутренних распрей.
Гиппий (460-400 г.г. до н.э.) резко противопоставлял природу и закон. Естественное право (право свободного самоопределения человека, согласно требованиям природы) и есть, по его мнению, справедливость, тогда как позитивный закон, принуждающий к соблюдению условных и искусственных требований, противоречит справедливости. Закон это “то, что граждане пишут, определяя, что должно делать и от чего должно удерживаться”. Основным его аргументом против позитивных законов, была их изменчивость, условность, зависимость от усмотрения сменяющих друг друга законодателей.
Антифонт (ок. 400 г. до н.э.), развивая естественно-правовые представления, проповедовал равенство всех людей по природе. В своих рассуждениях он ссылался на то, что у всех людей - хороших и варваров, благородных и простых - одни и те же естественные потребности. Неравенство же людей проистекает из человеческих законов, а не из природы. В сочинении “О единомыслии ” он отмечал недостатки изолированного существования человека и преимущества совместной государственной жизни, ратуя за согласие жителей полиса - “единомыслие”, которого можно достигнуть путем воспитания граждан в духе требований законов природы.
Фросимах (вт. половина V в. до н.э.) видел принцип властвования в выгоде сильнейшего. Силу имеет тот, кто у власти. Обладая такой силой, всякая власть устанавливает законы в свою пользу: демократия - демократические законы, тирания - тиранические. Установив подобные законы, власти объявляют их справедливыми для подвластных, а преступающего эти установления называют нарушителем законов и справедливости. Подданные осуществляют то, что пригодно правителю, так как в его руках сила.
Пол Агригентский (конец V-начало IV в. до н.э.) восхвалял риторику в качестве важного средства достижения господства над людьми. Поскольку в отношениях между людьми все равно нет справедливости, то лучше, говорил он, самому творить несправедливость, реализуя свои желания и цели, чем терпеть несправедливость от других. Лучше быть тираном, чем его жертвой.
Калликл (серед.V- начало IV в.до н.э.) противопоставлял естественное право позитивным законам и общепринятым обычаям. “По-моему, законы как раз и устанавливают слабосильные, а их большинство. Ради себя и собственной выгоды устанавливают они законы, расточая и похвалы, и порицания”. Те, кто составляет большинство, только по своей ничтожности довольствуются долей, равной для всех. По природе же, считал он, справедливо то, что лучший - выше худшего и сильный - выше слабого. Повсюду (среди животных, людей, государств и народов) природный принцип справедливости таков: сильный повелевает слабым и стоит выше слабого.
Ликофрон (род. в пер. пол. III в. до н.э.) характеризовал государственное общение как результат договора людей между собой о взаимном союзе. Отрицая неравенство людей по природе, он расценивал благородство происхождения, как “пустой звук”.
Заслуга софистов состоит в том, что они способствовали развитию риторики, логики, грамматики, вовлекли политико-правовые темы в круг широкого обсуждения. Их идеи оказали влияние на Сократа, Платона, Аристотеля и многих других мыслителей.
Сократ (469-399 г.г. до н.э.), житель Афин, сын камнереза и повитухи, стал народным мудрецом, образ жизни и поведение которого оказывали не меньшее влияние, чем его высказывания. Проводя большую часть времени на улицах и площадях, он вступал в беседы с любым, кто желал с ним говорить. Диалог у него (что видно из диалогов, написанных учениками Сократа - Платоном и Ксенофонтом) был главным методом нахождения истины.
Главным в учении Сократа является воспитание у граждан высокой нравственности через постижение знания. Ему принадлежат изречения: “Молодым людям следует почаще смотреться в зеркало: красивым - чтобы не срамить своей красоты, безобразным - чтобы воспитанием скрасить безобразие”. “Лучше мужественно умереть, чем жить в позоре”. Он утверждал, что добродетель тождественна знанию: “Есть только одно благо - знание и только одно зло - невежество....Человек, знающий, что такое добро и польза, не станет поступать дурно”.
Сократ подвергал критике софистов, отвергая их релятивизм и придерживаясь строгого рационализма. В то же время известно его высказывание: “Я знаю, что ничего не знаю”.
Политические взгляды Сократа основывались на убеждении, что власть в полисе должна принадлежать “лучшим”, т.е. нравственным, справедливым, знающим людям, опытным в искусстве государственного управления. “Цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют управлять”. Главный недостаток демократии Сократ видел в некомпетентности ее должностных лиц, избиравшихся путем жребия, т.е. случайным образом. Выше всего он ставил мудрость народного собрания.
Как и софисты, Сократ различал естественное право и позитивный закон, но в отличие от них считал, что и естественное право, и позитивный закон восходят к разуму. “Что законно, то и справедливо” - утверждал он. Выступая как принципиальный сторонник законности, он проповедовал необходимость соблюдения полисных законов и связывал с этим единомыслие граждан, без чего “ни дом не может хорошо стоять, ни государство счастливо управляться”.
Ученики Сократа развивали его взгляды в нескольких идейных течениях (киники, киренская и мегарская школы, Академия Платона). Образ Сократа, нарисованный Платоном, дошел до наших дней как величайший пример кристально честного, независимого мыслителя, ставящего поиск истины выше всех других побуждений.
Платон Афинский(427-347 гг. до н.э.) - др. - греч. философ, выходец из царского рода, стал основателем платонизма - этико-философского течения -и школы под названием “Академия”, которая просуществовала 900 лет. Ученик Сократа: многие из его сочинений, написаны в форме сократовских диалогов, в том числе - “Государство”, “Политик”, “Законы”, в которых обсуждаются политико-правовые вопросы. В то же время критически переосмысливал взгляды своего учителя.
Платон разработал учение об идеях, смысл которого состоит в том, что “истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи”, а данные ощущениям человека вещи и явления - не истинны, т.к. пребывают в постоянных изменениях, в подвижности. Это учение Платон распространил и на общество, государство и право.
Идеальное государство трактуется им (в диалоге “Государство”) как справедливое. По самой идее справедливости, писал Платон, справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, но напротив, схож с ним. Трем началам - разумному, яростному и вожделеющему - божественно заложенным в человеческой душе, соответствуют три схожих начала, свойственных государству: совещательное, защитное и деловое. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.
Идеальное государство у Платона организовано на следующих принципах: а) сохранение рабства; б) деление всего свободного населения на три сословия - философов, воинов и работников (ремесленников, землевладельцев, торговцев и др.) в соответствии с тремя вышеупомянутыми началами; в) сосредоточение всей полноты власти в руках философов, которые в качестве создателей законов сами не должны быть ими связаны; г) общность имущества и жен для сословия философов и воинов; д) государственное воспитании граждан.
“Мы понимаем под воспитанием то, - писал Платон, - что с детства ведет к добродетели, заставляя человека страстно желать и стремиться стать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться или же справедливо властвовать... Надо рассматривать, какие качества помогают человеку наилучшим образом провести свою жизнь. И уже не закон, а похвала и порицание должны здесь воспитать людей”. Как управление кораблем поручается людям, знающим корабельное дело, так и управление государством должно поручаться людям, обладающими для этого необходимыми знаниями.
Идеальное общественное устройство у Платона - это справедливое управление знающих высоконравственными и знающими людьми. Такое общество стоит выше государства и не нуждается в законодательстве.
Идеальному государственному устройству, которое существовало в далеком прошлом и погибло в результате мировых катаклизмов, Платон противопоставляет шесть других типов государственного устройства. Два из них (монархию и аристократию) он считает правильными, а четыре (тимократию, олигархию, демократию и тиранию) - искаженными.
Правление лучших и благородных - аристократия - наиболее близко к идеальному государству. При этом, если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление может быть монархическим (царская власть).
Тимократия - господство сильнейших и храбрейших. Такое государство будет вечно воевать, хотя война, по Платону - главный источник частных и общественных бед, когда она ведется. В качестве примера такого государства Платон называет Спарту.
Олигархия - это государство, где осуществляется власть немногих имущих, а бедняки не участвуют в управлении. Недовольство последних алчными и никчемными богачами приводит к перевороту и установлению демократии.
Демократию он расценивает, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и неравных. “Демократия, на мой взгляд, - пишет Платон, - осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожают, иных изгоняют, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию”.
Тирания - наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей. Тирания - господство наихудшего, окруженного толпой негодяев.
То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии - к военным успехам, в олигархии - к богатству, в демократии - к свободе), губит данный строй, т.е. каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, злоупотреблений. Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в неразбавленном виде и из нее вырастает ее продолжение и противоположность - тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство.
Платон отмечает, что если все остальные виды государства основаны на законности, то демократия среди них оказывается наихудшим видом, если же все прочие беззаконны, то демократический вид оказывается наилучшим.
Последним крупным произведением Платона являются “Законы”, в котором он рисует “второй по достоинству” государственный строй. 5040 граждан этого государства по жребию получают земельный участок и дом, которые считаются собственностью государства и переходят по наследству лишь к одному из детей. В зависимости от величины имущества граждане делятся на четыре разряда. Установлены пределы бедности и богатства. Частные лица не имеют права владеть золотом или серебром. Политическими правами обладают только граждане, в число которых не входят рабы и иностранцы. Для предотвращения чрезмерного роста населения регламентируется деторождение, а если этого окажется недостаточно, то Платон рекомендует избыточное население направлять в колонии.
Во главе платоновского идеального государства стоят 37 правителей в возрасте от 50 до 70 лет, избираемых путем многоступенчатых выборов. Находиться у власти можно не более 20 лет. Хотя полномочия правителей обширны, они прежде всего “стражи законов”. Значительна власть выборного Совета, состоящего из 360 членов, по 90 от каждого класса. Народное собрание обязаны посещать под страхом наказания граждане двух первых разрядов, а остальные - по желанию. Установлена широкая выборность гражданами должностных лиц. Над всеми гражданами и управляющими стоит особый высший орган - “ночное собрание”, состоящее из 10 самых мудрых и престарелых стражей, которым вручается судьба государства.
Платон рекомендует законодателю придерживаться умеренности, ограничивая, с одной стороны, власть правящих, с другой - свободу управляемых. В “Законах” он различает два вида государственного устройства: один, где над всем стоят правители, другой - где и правителям предписаны законы. “Я вижу, - пишет он, - близкую гибель того государства, где закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью. Там же, где закон - владыка над правителями, а они его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги”. Платон подчеркивает, что законы устанавливаются ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то ограниченной группы, захватившей власть. Он одобряет суровые законы, которые подробно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь людей.
На страже законов стоит правосудие. Всякое государство, замечает он, перестает быть государством, если суды в нем не устроены надлежащим образом. К общему отправлению правосудия должны быть причастны все граждане государства. В государстве, описанном в “Законах” уже нет коллективной собственности воинов и общности жен. Населению внушаются представления о божественном и неизменном характере установленных порядков и законов, суровой каре для правонарушителей в загробном мире.
Платон оказал огромное влияние на все возникшие после его смерти философские школы. Многие его идеи используются так же современными политологами и правоведами.
Аристотель Стагирит (384-322 гг. до н.э.) был учеником Платона, воспитателем Александра Македонского. Он охватил почти все доступные для его времени отрасли знания, основал философскю школу - Ликей. Ему принадлежат крылатые слова: “Платон мне друг, но больший друг - истина”. С его именем связано зарождение политической науки, как отдельной дисциплины.
Аристотель изложил свои политико-правовые взгляды в трактатах “Никомахова этика”, “Политика”, “Афинская полития ”. В отличие от Платона, он более реалистично учитывал исторически сложившиеся формы общественно-политической жизни Греции. Важнейшей из наук, “которая главным образом управляет”, он считал науку о государстве (политику), видя в ней науку о высшем благе человека и государства. При этом он писал: ”Желанно, разумеется, и благо одного человека, но прекраснее и божественнее благо народа и государства”.
Политика у Аристотеля была тесно связана с этикой и предполагала развитие представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов). “Кто двигается вперед в науках, но отстает в нравственности, тот более идет назад, чем вперед... Для кого даже честь - пустяк, для того и все прочее ничтожно”. Большое значение он придавал воспитанию. “Учителя, которым дети обязаны воспитанием, почтеннее, чем родители, которым дети обязаны лишь рождением: одни дарят нам только жизнь, а другие - добрую жизнь”. Родовым понятием всех добродетелей он считал “обладание серединой”, а их целью - достижение прекрасного, прежде всего - блага государства.
Государство, по Аристотелю, возникает естественным путем для удовлетворения жизненных потребностей, достижения блага людей: “Государство есть общение... равных друг другу людей, ради целей возможно лучшего существования”. Государство - высшая форма общения по сравнению с семьей и с селением. “Очевидно, - писал он, - что полис принадлежит к естественным образованиям, а человек от природы есть политическое животное”. Однако таковыми являются не все люди: “по природе” одни - свободные, другие - рабы. С эллиноцентристских позиций Аристотель считал: «Варвар и раб, по природе своей, понятия тождественные ». Отношения господина и раба являются, по Аристотелю, элементом семьи, а не государства. Политическая же власть исходит из отношений свободы и равенства, поэтому раб, ребенок, жена “по природе” не могут быть гражданами полиса. Ими могут быть лишь те, кто имеет “схоле” - досуг, необходимый для участия в общественной жизни, овладению знанием, различными искусствами, прежде всего политическим и военным, те, кто может участвовать в законосовещательной, военной и судебной власти государства. Гражданскими правами не пользуются рабы, торговцы, ремесленники, “толпа матросов”.
В своем правопонимании Аристотель разделяет положение Сократа и Платона о совпадении справедливого и законного. Он отмечает, что «понятие справедливости связано с представлением о государстве, так как право, служащее критерием справедливости, является регулирующей нормой политического общения ». Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является «арифметическое равенство», сферой применения этого принципа - область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т. д. Распределяющая справедливость исходит из принципа геометрического равенства и означает деление общих благ по достоинству.
Право характеризуется Аристотелем как равенство, которое у него не абсолютно, а относительно, поскольку люди не равны по своему достоинству. В целом право как политическое явление Аристотель называет «политическим правом». “Оно - пишет он, - частью естественное, частью условное. Естественное право - то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено, это безразличие прекращается». Отсупление от закона, от права означает отход к деспотическому насилию.
Существенным моментом качества закона, является его соответствие политической справедливости и праву. “Всякий закон в основе предполагает своего рода право. Следовательно, это право должно найти свое выражение и воплощение в законе. Политическое правление, по Аристотелю, - это правление закона, а не людей: правители, даже лучшие, подвержены “чувствам и аффектам”, закон же - “уравновешенный разум”.
Для Аристотеля, как и для Платона, государство представляет собой некое целое, единство составляющих его элементов. С позиций защиты частной собственности, семьи и прав индивида Аристотель обстоятельно критиковал оба проекта платоновского государства. Радикальное искусственное переустройство полиса (например, предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей), по его мнению, приводит к уничтожению государства ибо насилует его природу.
Форму государства Аристотель связывает с его верховной властью. Она определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Кроме того, им различались правильные и неправильные формы государства: в правильных формах правители имеют в виду общую пользу, при неправильных - только свое личное благо. Тремя правильными формами государства являются монархическое правление (царская власть), аристократия и полития, а соответствующими неправильными - тирания, олигархия и демократия. Каждая форма может иметь, в свою очередь, несколько видов, поскольку возможны различные комбинации формообразующих элементов.
Наилучшей формой государства Аристотель считает политию. В ней правит большинство в интересах общей пользы. Все остальные формы представляют собой то или иное отклонение от политии. При этом сама полития, по Аристотелю, является как бы смешением олигархии и демократии, но она свободна от их недостатков и крайностей. В ней учитываются интересы как богатых, так и бедных. Развивая свою теорию “середины”, Аристотель подчеркивает, что полития - это «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах - умеренность, в имуществе - средний достаток, во властвовании - средний слой: «Государство, состоящее из «средних» людей, будет иметь и наилучший государственный строй». Примером такого устройства Аристотель называл Афины в период правления Перикла.
Из неправильных форм государства тирания - наихудшая. Резко критикуя крайнюю демократию, где верховная власть принадлежит демосу, а не закону, Аристотель с одобрением характеризует умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве закона. Отсюда - высокая оценка им реформ Солона.
Возмущения и перевороты в государстве оказываются следствием нарушения относительного характера равенства и искажения принципа политической справедливости, требующего в одних случаях руководствоваться количественным равенством, в других - равенством по достоинству. Так, демократия основывается на том принципе, что относительное равенство влечет за собой и абсолютное равенство, а олигархия исходит из принципа, будто относительное неравенство обусловливает и неравенство абсолютное. Подобная ошибочность в исходных принципах государственных форм и ведет в дальнейшем к междуусобицам и мятежам.
Аристотель, касаясь темы войны, говорит, что законодатель лучшего государства должен стремиться к тому, чтобы доставить гражданам досуг и мир, поскольку “конечной целью войны служит мир, работы - досуг”. Военное дело нужно не для порабощения других народов, а для того, чтобы самим не попасть в рабство. Он был противником образования больших государств, оставаясь идеологом полисной рабовладельческой демократии.
Аристотель оказал громадное влияние на всю последующую философию и политико-правовую мысль, особенно на католицизм средневековья, который пытался приспособить его учение к своим нуждам.