Намо ом Вишну Падайа Кришна Приштхайа Бхутале
Шримати Бхактиведанта Свами ити намине
Лекция:
В данном стихе Кришна говорит о том, что даже тот, кто ещё не избавился от всех грехов, сможет это сделать, предавшись Господу Шри-Кришне. Кришна говорит: я защищу тебя от всех ошибок. Мы знаем, что преданные не совершают грехов намеренно. Это противно природе преданного. Но от ошибок не застрахован никто. Невольно все мы совершаем греховные поступки. В мыслях или на словах или своими действиями. И здесь говорится, что другие процессы не защитят нас от наших ошибок, т.к. эти процессы сами являются ошибкой. Это нужно только обусловленному человеку, освобождённой душе нет никакой необходимости в таких вспомогательных процессах. Душа не нуждается ни в чём материальном. Наше материальное тело является главной проблемой. И когда люди объединяются в общество, появляются какие-то концепции, мировоззрения, «измы» всякие – это ещё больше запутывает человека на его материальном уровне. То есть ошибка уже в том, что я существую в этом материальном теле. Я думаю, что принадлежу к этой нации, к этому социуму, у меня тут какие-то обязанности… Но все эти обязанности временные, они не являются духовными. Эти обязанности возвышают сознание человека, но никогда не доводят его до совершенства. Потому что на любом из этих путей человек совершает ошибки.
Далее Шрила Прабхупада говорит, что достаточно просто признать Кришну спасителем всех людей и предаться Ему. На этом пути не нужно прилагать никаких особых усилий, чтобы освободиться от последствий своих грехов. Что представляет из себя путь преданного служения описано в ведических текстах (Путь преданного служения подразумевает, что человек должен следовать тем религиозным принципам, которые в конечном счете приведут его к преданному служению Господу). Однако, следуя этим путём, выполняя все предписанные обязанности, человек так и не развил в себе сознание Кришны, то значит все усилия были напрасными.
Прабхупада говорил, что есть также способы возвыситься в материальном мире с помощью какой-то деятельности, образования, положения в обществе. Но в следующей жизни придётся начинать всё заново. Это называется самсара – замкнутый цикл рождения и смерти. Самсара изображается в виде огромного колеса. И при вращении этого колеса человек бесконечно движется по замкнутому кругу от самых высших райских планет до самых низких уровней ада. Достигая в материальном мире высокого уровня, человек поднимается наверх, затем, всё потеряв и растратив, опускается вниз. И при таком раскладе выхода из цикла нет. В древности было такое наказание для провинившихся: человека привязывали к колесу, наполовину погружённому в воду. Колесо вращали и человек целый день то погружался в холодную мутную воду, то поднимался на воздух к теплу и свету. Через какое-то время человек начинал различать этапы этого цикла. Он начинал думать, что наверху, на солнышке лучше, чем внизу, под водой. При этом человек уже не понимает своего истинного положения. И он теряет веру в избавление и решимость.
Есть разные способы попытаться найти счастье в этом мире. Можно менять социальный статус и становиться более уважаемым членом общества. Можно отказываться от удобств и жить в отречении, до сих пор существуют места для отшельников и монахов, которые отказываются от благ цивилизации. Можно с помощью йоги научиться контролировать свои ум и чувства, взять их под полный контроль и стать истинным хозяином в теле. А можно научиться медитации и в своём сознании переноситься из материального мира в духовный. В конце концов, можно менять одну веру на другую, пытаясь найти удобного для себя Бога, который бы исполнял все наши желания. Но в результате всех этих разнообразных мероприятий человек всё равно не достигнет высшего совершенства и не станет полностью счастливым. Поэтому не стоит тратить время на все эти пути, они временны, а значит бесполезны.
«Бхагавад-гита» рекомендует сразу поступить по максимуму и выйти из-под влияния своей кармы, выйти из-под влияния своего прошлого полностью и без остатка. Такое состояние сознания называется «йогическое самадхи» или «предание себя Абсолютной Истине». Предание — это направление нашего доверия. Кому мы доверяем, тот нас и будет защищать. Если мы доверили руководство президенту страны, то в его обязанности входит защищать граждан своей страны. Если жена доверила свою жизнь мужу, то он и будет защищать её в меру своих сил. Так и человек, полностью доверившийся духовному знанию, будет защищён им от своей собственной кармы. А Абсолютная Истина может по самому своему определению защитить нас АБСОЛЮТНО.
Это значит, что мы начинаем видеть, как те условия, которые создаются вокруг нас, специально направлены на то, чтобы мы стали счастливыми. Абсолютная Истина заботится о нас, и стать йогом — это видеть, как это происходит в реальности. Сами мы не можем понять, что является для нас благом, поэтому не всегда согласны с тем, что нас окружает. Мы думаем, что неплохо было бы сменить работу, партнёра, соседей, жильё, зарплату, мебель и т.п. Нам кажется, что наш путь к счастью очевиден. Но от перемены мест слагаемых сумма не меняется. В результате перемен мы только ещё больше разочаровываемся и превращаемся в циников, которые просто ни во что не верят. Поэтому единственно правильный путь — это использовать те возможности, которые у нас есть, для работы над собственным сердцем. Надо получить духовные знания и применять их именно в той ситуации, которая нас окружает, так как эта ситуация и является домашним заданием на то знание, которое мы получили.
Теперь становится понятным, что если знания не получать, если не изучать духовные трактаты, то наше домашнее задание, наша жизненная ситуация становится не только непонятной, но и очень неприятной, сложной, тяжёлой и раздражающей. Нам хочется сменить обстановку и всю свою жизнь только потому, что мы не получили домашнее задание, мы не узнали, какие формулы мудрости мы должны научиться применять в этих условиях. Мы забыли, что находимся в большой школе жизни, в которой надо получать формулы и подставлять их под изменяющиеся условия жизни. Надо вспомнить, что жизнь — это школа, мы в ней вечные студенты, а все окружающие это наши учителя. Всё это заработает и будет приносить нам радость, если мы обзаведёмся учебниками и будем по ним как следует учиться. В школе бесполезно устраиваться жить, в школе надо учиться. Наша проблема в том, что мы просыпаем весь процесс обучения на задней парте.
Учение в этой школе жизни называется очищением. Тот, кто учится, очищается от всей своей кармы и становится свободным от иллюзии. Иллюзия — это потеря времени на глупости вместо активного поиска счастья. Счастье бывает разного типа. А искателя счастья называют трансценденталистом. Поэтому и трансценденталисты бывают разного типа. Одни трансценденталисты думают, что счастье — это свет. Они ищут свет повсюду, идут на свет, привлекаются всем светлым и чистым. Этот аспект счастья называется «безличный Брахман». Другие трансценденталисты ищут счастье в своём собственном сердце. Счастье в сердце называется Параматма, или Сверхдуша. Но быстрее всех находит счастье тот, кто понимает, что счастье — это найти своих истинных родителей, тех, от кого мы происходим образом и подобием, изначальных Отца и Мать.
Мы должны установить контакт с теми, от кого происходим. Фактически мы потерянные во вселенной дети, которые сами ушли от своих родителей. И процесс очищения, процесс йоги — это возвращение к себе домой. Дома нечего бояться, дома пропадают все страхи, и, так как мы сейчас не дома, мы всего боимся, мы боимся даже сказать, чего мы боимся. Но, как только мы встаём на путь духовного развития, как только начинается наш путь домой, все страхи сразу же пропадают, поэтому йогов называют бесстрашными. Чего можно бояться, когда рядом мама и папа. Но мы пока одиноки в этой вселенной, поэтому первое, что надо узнать, это то, что вокруг нас не просто соседи, прохожие, сослуживцы и враги. Вокруг нас наши братья и сёстры, мы все одна большая семья, у которой общие Отец и Мать.
Что же нам мешает осознать истинную природу и задачу этого мира? Рассказывают историю о том, как один искатель встретил духовного учителя.
— Где мне найти Бога? — спросил искатель.
— Он прямо перед тобой, — ответил ему учитель.
— Но почему я не могу увидеть Его?
— А почему пьяница не может увидеть свой дом?
Искатель задумался, а учитель добавил:
— Разберись, от чего ты пьянеешь, и избавься от этого. Чтобы видеть, нужно быть трезвым.
Это и есть задача самоосознания — самому понять, что мне мешает. А мешают мне зависть, жадность, гордость, гнев, вожделение. В «Бхагавад-гите» особенно выделяются три врата ада — вожделение, гнев и жадность. Если мы сможем справиться хотя бы с ними, то перед нами откроется счастье, которое стоит прямо перед нами. До нашего счастья рукой подать, но эта хотя и тонкая, но преграда из наших собственных дурных качеств характера не позволяет нам этого увидеть.
Это и есть йога. Сейчас для людей йога — это способ похудеть или восстановить свою потенцию. Йога — это сейчас очень модно. Но в действительности йога — это система контроля над своим умом и избавления от кармы. Всё остальное использование йоги — эксплуатация и профанация. Каждое наше действие в прошлом создало в нашем уме узелок — самскару, который мешает нам мыслить спокойно. И йога — это техника, позволяющая привести ум в изначальное кристально чистое состояние. В этом успокоенном состоянии человек обладает бесконечным могуществом. Он может видеть прошлое, настоящее и будущее. Но наше состояние ума — просто свалка, это результат нашего прошлого. Поэтому йога учит нас спокойствию ума, чтобы ум смог сконцентрироваться на чём-то одном.
Это великое искусство концентрации сейчас забыто. Более того, человек радуется, когда может делать несколько дел одновременно: он и ест, и читает, и слушает, и смотрит, и разговаривает одновременно. Все стали учениками Юлия Цезаря. Но закон ума суров — хорошо можно сделать только одно действие, на котором я сосредоточен. Именно поэтому все сейчас так недовольны, никто не может ничего сделать как следует. Мы живём в мире недоделанных дел. Беспокойство ума стало нормой, человек даже один канал телевидения не может смотреть постоянно. В «Бхагавад-гите» даётся техника механического контроля ума, но сразу же говорится, что это не очень практично для нашего времени, потому что мы не хотим посвятить чему-то всю свою жизнь, поэтому йога превратилась для нас в гимнастику, которой мы готовы посвятить аж целых 15 минут в день.
Поэтому и Арджуна подтверждает эту идею: невозможно овладеть своим умом просто так, он слишком возбуждён. Но секрет в том, что мы должны поставить перед собой эту высочайшую цель. И это даёт нам качество, которое позволит её достигнуть — решимость. Любой путь, как мы выяснили раньше, зависит от Абсолютной Истины. И чтобы Абсолютная Истина дала нам разрешение на достижение цели, мы должны Ей доказать свою искренность. А искренность доказывается только одним способом — решимостью. Современный человек очень нерешительный. Человек даже похудеть с помощью йоги не может, не хватает решимости. Но если я продолжаю практиковать йогу, если я учусь контролировать свой ум, то Сама Абсолютная Истина придёт мне на помощь.
Мы должны хорошо понимать, что не сама наша практика приводит к успеху, а наша решимость, потому что, видя нашу решимость, к нам подключаются высшие силы и помогают достичь желаемого. Что такое настоящая решимость? Это когда мы должны быть готовы к тому, чтобы продолжать делать своё дело из жизни в жизнь, как настоящий профессионал, музыкант, художник или танцор, который понимает, что совершенства он достигнет только через три жизни. Трактаты говорят, что надо ставить такую цель, которую невозможно достичь; кажется, очень странная рекомендация, но мудрецы ещё раз говорят: какой смысл ставить перед собой легкодостижимые цели? Все цели, которые можно достигнуть, достигаются и так сами собой, без всяких усилий. Время приносит нам все результаты, которые легко достичь. Поэтому большинство тех задач, над которыми мы бьёмся, и без усилий прекрасно достигаются. Если уж и ставить перед собой цель, то самую высокую. И не надо бояться, что не хватит времени, времени у нас вагон, так как мы живём вечно. Единственное, чего нам может не хватить — это решимости. Поэтому решимость — это то качество, которое надо в себе постоянно развивать.