Вайшампаяна сказал:
Я расскажу тебе то, что слышал от своего духовного наставника, великого, прославленного во всех мирах риши, великого мужа, наделенного безграничным могуществом, - Шрилы Вьясы. Этот одареннейший сын Сатьявати поведал в 100000 шлоках о святых подвигах сыновей Панду. Ученые люди, обучающие этому повествованию, и те, кто его слушает, духовно возвысившись, обретут внутреннее единение с Богом. Это древнее повествование по своему значению равно Ведам, ибо сочетает чистоту с божественной сутью. Это лучшее из повествований, заслуживающее, чтобы его внимательно слушали, и поэтому высоко превозносимое мудрецами.
Это благочестивейшее повествование указывает путь экономического и нравственного развития и учит действовать, полностью руководствуясь твердой волей рассудка. Ученый, обучающий этой Кришна-веде людей с открытым умом, щедрых, искренних, но не закоренелых безбожников, непременно достигнет своей жизненной цели. Выслушав это повествование, даже человек очень жестокий, бесспорно, сможет устранить последствия всех своих грехов, даже если это грех убийства зародыша в материнской утробе.
Истинное название этого повествования - Победа, поэтому его следует выслушать всякому, кто стремится к победе. Ибо столь велико могущество этого литературного творения, что с его помощью царь может победить своих врагов и свершить победоносное шествие по всему миру. "Махабхарату" надлежит вновь и вновь слушать молодому царю и царице, так как эта великая, благоприятная для слушателей история - лучший залог обретения сына.
"Махабхарата" - самая священная среди мирских книг мудрости, она стоит и в первом ряду священных писаний. "Махабхарата" ведет к духовному освобождению, ибо создана Шрилой Вьясой, мудрецом истинно безграничного ума. Те, кто читает вслух это повествование, могут и сейчас и в будущем рассчитывать, что их дети будут послушными, а их помощники - всячески их ублаготворять. Всякий, постоянно слушающий это повествование, избавится от последствий всех грехов, свершенных душой, телом или словесно. Каждый, кто без зависти узнает о великих житиях царей из рода Бхараты, может не испытывать страха перед болезнями и, конечно, не бояться за свою жизнь после смерти.
Кришна-двайпаяна Вьяса помогал людям достичь святости в их жизни, поэтому он и создал повествование, что способствует обретению богатства, славы, долголетия, а также обеспечивает вознесение на небо, а в этом существовании - очищение от скверны. В этом своем повествовании он прославил по всему миру возвышенных духом сыновей Панду и других воителей, обладавших большими богатствами и могуществом.
Гималайский хребет и великий океан славятся как хранилища драгоценных камней, точно так же и "Махабхарата" славится как богатая сокровищница. Ученый муж, что по святым дням читает вслух это творение брахманам, очищается от всех грехов и будет вознесен в небесную обитель. В конце концов он сумеет достичь мира духовного. Если кто-нибудь во время поминальной церемонии шраддха прочитает вслух брахманам хотя бы четверть шлоки "Махабхараты", его участие в шраддхе принесет вечное благо его предкам.
Все грехи, ненамеренно совершенные в течение дня, просто исчезнут, если послушать "Махабхарату". Она повествует о великих (маха) житиях царей из рода Бхараты и потому-то и известна как "Махабхарата"; достаточно только понять значение слов "Маха-Бхарата", чтобы избавиться от всех грехов.
[Великий] мыслитель Кришна-двайпаяна Вьяса целых три года непрерывно работал над созданием этого совершенно необычайного исторического повествования. О властитель из рода Бхараты, все, что можно найти здесь по поводу религии, экономики, удовлетворения телесных потребностей и освобождения, можно найти и в других книгах, но то, чего нет в "Махабхарате", нельзя найти ни в одной другой книге.
| RUZOV.RU | ДУХОВНЫЙ РАЗДЕЛ | МАХАБХАРАТА | 100 ВОПРОСОВ | |||||
|
Капельки мудрости, или 100 вопросов, меняющие жизнь человека!
В Ведах говорится, что истина должна быть сказана коротко, и это делает ее очень привлекательной. Сейчас принято долго говорить о том и о сём, но это только запутывает человека еще больше. Как жить в этом сложном мире — непонятно… Нет, долго говорить — не значит говорить мудро. Поэтому ведическая литература составлена в виде коротких высказываний, из которых состоит Веданта-сутра, произведение, составленное Вьясадевой из сострадания к жителям нашего времени. В этом произведении очень сложные идеи выражены короткими высказываниями, которые способны в корне поменять жизнь человека, поменять раз и навсегда. Так, вместо того чтобы долго объяснять важность духовного развития человека, вся суть человеческой жизни выражена просто в первой строчке первого стиха Веданта-сутры: АТХАТО БРАХМО ДЖИГЬЯСА! — и эти три слова объясняют цель человеческой жизни: «надо вопрошать об Абсолютной Истине». Меня так часто спрашивают: «Ну вот, Вы же астрологию изучали, расскажите, в чем мое предназначение, кем я должен работать, чтобы стать счастливым?» И теперь вы знаете ответ на этот вопрос, теперь вы знаете свое предназначение! Человек исполняет цель своей человеческой жизни не тогда, когда он работает на какой-то определенной работе или когда он живет в какой-то определенной стране, а тогда, когда он начинает задавать вопросы об Абсолютной Истине — Атхато брахма джигьяса! Сколько ни спрашивай, как заработать денег или в какой стране жить, от этого счастливым не станешь. Так что сегодня мы будем заниматься именно этим, ведь все остальное в действительности не так уж и важно. Птицы не очень-то и работают, но каждый день находят еду и место, чтобы поспать. Я видел сегодня вполне довольных птиц в соседнем лесу. Искать еду и спать может любой ёжик, но задавать вопросы об Абсолютной Истине может только настоящий человек! Мы же с вами люди, а не ёжики?.. Мы не привыкли заниматься самоосознанием, поэтому у нас есть проблема с сосредоточением. Наш ум не способен сосредотачиваться на одной и той же вещи длительное время. Иногда нас начинает переключать уже через 7 минут после начала обсуждения какой-то темы. И мудрецы прошлого знали, что мы именно так будем себя вести, и сформулировали истины очень коротко, так коротко, чтобы мы успели их понять, смогли их запомнить и даже постарались хотя бы немного о них подумать. Мало что-то услышать, надо еще это услышанное унести с собой. Так, мало пожевать пищу и проглотить, надо еще и всю эту пищу переварить, иначе толку от такой еды большого не будет. Если пища не переварилась, то все время, потраченное на ее жевание, пропало зря. Также мало поработать месяц на заводе, надо еще и раз в месяц уносить домой зарплату. Это очень важный ведический принцип — каждое дело доводить до конца! Фактически это и есть основной секрет успеха! В трактатах говорится, что необязательно выпивать весь океан, чтобы его понять, достаточно попробовать одну его каплю и легко понять, что он соленый. Так и мудрость можно изучать 100 жизней подряд, и так ее всю и не изучить, а можно понять только самое главное, и все равно называться мудрым человеком. И мы пойдем именно этим путем, будем пробовать капельки мудрости, но это будут не просто капельки, а самые важные капельки из этого океана ведической мудрости. И это необычные капельки. Когда дождь идет и одновременно с ним светит солнце — это называется дивьяснана или божественный душ — он считается очень очищающим, и дети любят бегать под таким дождем, чувствуя его божественную природу. Так и мы сегодня попробуем попасть под этот дождь божественных капелек ведической мудрости, которые, с одной стороны. омывают нашу душу, а с другой стороны — освещают ее духовным знанием. Во все времена считалось самым лучшим способом обучения — это задавать вопросы и получать ответы. В принципе из вопросов-ответов и состоит наша жизнь. Даже животные и птицы задают вопросы, но разница состоит в том, что животные и птицы задают вопросы о своем теле: что поесть, где поспать, как защититься, на ком жениться. Но мудрецы объясняют нам, что человеческая жизнь начинается только тогда, когда мы начинаем задавать вопросы: кто я такой, откуда я появился на этом свете, что такое настоящее счастье, в чем Абсолютная Истина. Только задавая такие вопросы, мы можем с чистым сердцем называть себя людьми. И это не просто вопросы, это волшебные вопросы, потому что духовные вопросы меняют нашу жизнь. Мудрецы объясняют, что когда мы начинаем интересоваться духовной жизнью, это называется вторым рождением. Задать вопрос о своей душе — это официальное начало человеческой жизни! В ведической философии считается, что сколько лет человек задает духовные вопросы, столько лет он и прожил. Если человек начал интересоваться духовными вопросами год назад, то ему тоже всего лишь один год отроду. Так что если вас спросят, сколько вам лет, можете сказать, что всего лишь один годик. И неважно, когда родилось наше материальное тело, главное — это наше рождение как личности, которая интересуется тем, кто она такая и для чего живет! Однажды один человек узнал, что в соседней деревне все живут по 130 лет, и он пришел в эту деревню, чтобы узнать о том, что они там такое делают и так долго живут. Но когда он входил в деревню, он проходил мимо кладбища и увидел, что на могилах написано: «10 лет», «5 лет», «15 лет», «30 лет». Он подумал: «меня, наверное, обманули, в этой деревне вообще живут так мало, что лучше отсюда убежать поскорее, пока сам не умер». Но он все-таки спросил у мудреца, который проходил мимо, почему у них в деревне так мало живут, и на могилах такие маленькие сроки жизни? Но мудрец рассмеялся и сказал, что на могилах они пишут не срок жизни тела, а сколько человек провел лет в своем духовном развитии… Поэтому наша основная задача как людей — задавать вопросы и получать ответы, и так развиваться духовно до самой последней минуты жизни. И поскольку истина безгранична, мы можем задавать бесконечное количество вопросов. Это действительно самый лучший и интересный способ прожить свой срок на этой земле. Но человека нашего времени трактаты называют неудачником, почему? Да потому что у нас нет этого желания — задавать вопросы. Мы немые от рождения, наши рты не открываются, чтобы задать самые важные вопросы — о рождении и смерти, о радости и горе. Человек — это тот, у кого много вопросов. Я иногда после лекции спрашиваю: «Ну что, какие есть вопросы?», и очень часто оказывается, что даже после двухчасовой философской лекции о смысле жизни никаких вопросов не возникло. В действительности, в Ведах есть все ответы на все наши вопросы, нам осталось просто начать их задавать. Поэтому обучение тому, как быть человеком, состоит в том, чтобы обучаться задавать вопросы. Великие ведические произведения состоят из вопросов и ответов. В Бхагавад-гите Арджуна задает свои вопросы о жизни и смерти Кришне и получает на них совершенные ответы. Хотите все знать о жизни и смерти — изучите этот сборник вопросов и ответов. И первый вопрос, который должен нас волновать — это вопрос КЕ АМИ? Или «кто я такой?». В трактатах говорится, что до тех пор, пока мы не знаем ответ на этот вопрос, мы не имеем права называть себя образованными. Образованность начинается именно с этого вопроса. Если я ничего не знаю о себе самом, то как я могу быть счастливым и чему я научу своих детей? Большинство людей думают только о своем материальном теле, но мало кто заботится о своей душе. И это является самой большой ошибкой, ведь с телом все равно придется расстаться, а душа останется с нами навечно. И первый ответ на наш вопрос «кто я такой?» очень интересен: ты тот, у кого нет души, потому что ты — и есть душа! Что бы мы ни делали, если это не связано с нашей душой — это просто пустая трата времени. Шрила Прабхупада приводил пример человека, который полирует золотую клетку до блеска, не заботясь о живущей в ней птице. Так мы подошли к определению иллюзии. Иллюзия — это считать себя тем, кем мы не являемся. Мы думаем о себе как о временном теле, хотя в действительности мы являемся вечными душами. И это ответ на второй вопрос: «какая самая главная задача жизни?» — вспомнить о том, что я — вечная душа. Кажется, что это довольно просто, но в действительности какие желания нами движут, желания тела или желания души? Пока нами движут желания тела — мы и живем как тела, а значит, забыли о своей истинной природе. И это очень печально. Потому что природа тела — страдать, стареть, болеть и умирать. Тело состоит из боли. А природа души — вечность, знание и блаженство. Так что, забыв о душе, мы потеряли вечность, знание и блаженство — это очень серьезная потеря, это просто катастрофа! Говорится, что свой первый вопрос «кто я такой?» надо задать в 5 лет. Но мы задаем его в 25 лет, а иногда и в 55… Да, мы немножко опоздали, но у нас все равно есть шанс. Главное — научиться правильно задавать вопросы. В Ведах есть специальный раздел с правильными вопросами и глубочайшими ответами. Этот раздел находится в Махабхарате и называется Ванапарва. Это великая беседа благочестивого царя Махараджа Юдхиштхиры и бога смерти Ямараджа. И в этом разделе Махабхараты заданы 100 вопросов, на которые даны удивительные ответы. Самый знаменитый из этих вопросов, который вы наверняка уже слышали, — это вопрос о том, что среди всего удивительного является самым удивительным. И люди думают, что речь идет о семи чудесах света. Может, это египетские пирамиды, Атлантида или Эйфелева башня? Но ответ состоит в том, что, несмотря на то, что все в этом мире умирают, те, кто еще живы, думают, что их эта проблема не затронет! Попробуйте сами человеку сказать, что он скоро умрет, и он будет вас считать своим врагом. Он думает, что смерть — это что-то из очень далекого будущего, но никак не из сегодняшнего. Но истина состоит в том, что смерть — не будущее, смерть — это наше реальное настоящее! Жизнь, как капелька на листе лотоса, может скатиться в любую секунду… И мы должны избавиться от страха смерти и так стать бессмертными! Тот, кто не боится смерти, тот выходит из-под ее влияния. Мы же не боимся выйти в дверь в этом зале? Дверь этого зала не пугает нас. Мы хорошо понимаем, что за этой дверью жизнь продолжается, и все, кто выходят в эту дверь, продолжают жить дальше, хотя и пропадают из области нашего видения. Это и есть знание о смерти, которое избавляет нас от страха. Смерть — это тоже просто дверь, в которую все выходят, исчезают из нашего видения, но продолжают жизнь. Да, выходя в эту дверь, мы оставляем кое-что здесь, в этом зале. Так я могу оставить в этом зале свой свитер. Но это просто свитер, а я пошел дальше, поехал в следующий город читать свою очередную лекцию. Так и во время смерти — мы оставляем в этом мире свое тело-свитер, а сами идем дальше по своим делам, которые нам предназначены по судьбе. Поэтому родные говорят в момент смерти: «куда ты ушел?». И ответ прост — он ушел по своим делам и просто забыл здесь свое тело… Так что правильные ответы могут сразу же решать наши концептуальные проблемы. Все страхи этого мира происходят от страха смерти. А мы сегодня одним этим ответом решили проблемы всей психологии и психиатрии. Больше нечего боятся! Смерти нет! Есть выход в дверь, которая ведет нас в другой мир, в котором жизнь ПРОДОЛЖАЕТСЯ! А вот какой она будет — это уже другой вопрос…
Вопрос: Когда человек задаёт вопрос, «кто я?», то по факту рождения этот вопрос переведён в ощущения: ощущение доминировать, бояться, ощущать дуализм …
Ответ: Посмотрите, мы задаёмся этим вопросом, но если мы сами пытаемся отвечать на этот вопрос, то мы начинаем перебирать. Кто я? Давайте проверять, кто же я? Я — ухо? Я — печень? Я — свитер? Я — мужчина? Я — женщина? Я — рабочий? Кто я? Мы начинаем перебирать то, что по определению временно. То, что постоянно меняется. То, что не имеет основной природы, вечности, стабильности. И так как оно всё временно: богатый — бедный, умный — не умный, — всё это имеет временную природу. Даже если это даётся на всю жизнь, это всё равно временная природа, и мы чувствуем, это всё равно не «Я». В конце концов, это меня не удовлетворяет. Я всё равно получаю косвенные, временные, частичные ответы. Частичный ответ — неверный ответ. В нём есть доля правды, но это временная правда. А раз она временная — в ней есть страх. Если я умный, — как бы не отупеть, как бы не опозориться. Если я богатый, — как бы не обеднеть. Если я директор, — как бы не уволили. Если я получаю временный ответ — в нём заложен страх, потому что время всё уничтожает. А мне нужен ответ на уровне Вечности. Кто я? Я — вечно живая душа. Я никогда не умираю, у меня вечная природа. Вот это меня вдохновляет. Это делает меня счастливым. Это даёт мне радость. И этот ответ нужно получить извне, потому что изнутри его не получишь. Просто самоосознание нам не даст этот ответ, потому что я нахожусь внутри этой запутанной системы. Я давно запутался и уже не могу себя отличить от тела. Но у меня есть некоторое предчувствие, некоторая интуиция, потому что я, когда говорю о себе «Я», то не показываю пальцем (лектор поочерёдно показывает указательным пальцем себе на висок, живот, локоть прим. редактора): на висок — «Я», или на печень — «Я», или на локоть — «Я». Куда я показываю? «Я!» (лектор показывает пальцем себе в область груди, где располагается сердце прим. редактора). Почему-то я показываю сюда. Почему? Потому что душа действительно здесь. Душа располагается в области сердца, в десяти сантиметрах от него, и мы чувствуем, что наше «Я» где-то здесь. В этом осознании кто-то должен мне помочь. Любое обучение — это помощь того, кто уже что-то знает. И он меня начинает учить правильно мыслить: я вижу через глаза, но я не глаза. Это очень грустно, когда «Я» — глаза. Я дышу лёгкими. Я перевариваю пищу желудком. Я смотрю на часы. Всё это — мои инструменты. Но я имею вечную природу. Я — тот, кто всем этим пользуется. То есть, «кто я?» — это вопрос того, кто должен нам дать концептуальный ответ. Если мы не получаем ответ с точки зрения вечности, то любой другой ответ только ухудшит ситуацию. Он только сделает меня более боящимся, ещё более депрессивным, ещё более запуганным, ещё более больным. Это меня ещё больше запутает. Ответ должен приходить извне. Чтобы понять систему, нужно быть вне этой системы. Пока «Я» внутри системы, очень трудно понять ответ на вопрос. Нужно немножко отойти в сторону. Должен быть отвечающий на вопрос. Например, если мы запутались в своей жизненной ситуации, мы идём к любому другому человеку и ему об этом рассказываем. Он даёт более-менее трезвое видение, потому, что он вне «системы». И это реально помогает. Все вопросы уже заданы, и на них уже даны ответы. Все они записаны. Если вам некому задать вопросы, прочитайте о том, как их уже кто-то задал и получил ответ. Мы можем, либо сами задавать вопросы, либо изучать, как их уже задали и получили ответы. О нас уже позаботились. Не нужно заново проходить этот путь. Нужно просто в этом хорошенько разобраться. Задать вопросы и получить на них ответ.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, вот если страх собственного перехода не беспокоит, а был конкретный случай, когда ушёл близкий человек, который с нами жил, и сорок дней невозможно было спать. Реальный такой щенячий страх, когда хочется залезть под подушку и накрыться одеялом. Это с чем может быть связано?
Ответ: Мы находимся под влиянием нашего уровня развития. Как я говорил, мало что-то знать, мало что-то слышать. Нужно реально так жить. Нужно жить, не боясь смерти, — значит, жить, как душа, то есть вести духовный образ жизни. Когда я веду духовный образ жизни, то смерть меня не касается. Если мы знаем это на теоретическом уровне, то, когда это будет приходить к нам в реальную жизнь, мы не сможем с этим физически справляться. Это, как повар-теоретик: он знает рецепт блинов, но когда он начинает блины готовить, блины не получаются. Мы должны из теоретиков превратиться в практиков, то есть вести реальный духовный образ жизни. Мы должны уметь жить, как душа, мыслить духовными вопросами, общаться с духовно развитыми людьми. Это называется переходом с уровня гьяны (знаний) на уровень вигьяны (мудрости). Мудрый человек — это тот, кто практикует, тот, кто реально живёт в соответствии со знанием. Моменты, о которых вы спрашиваете, приходя в нашу жизнь, указывают, насколько мы осознали то, что происходит. Это не происходит быстро. Невозможно за одну секунду, раз — и что-то узнать. На это уходят годы. Это реальная работа над собой. Как хирург-теоретик: прежде, чем он станет настоящим хирургом, должно пройти двадцать лет практики после того, как он начал изучать, какие бывают скальпели. Должны пройти годы. В духовной жизни это не годы суровых аскез. Это годы реального опыта счастья, потому, что соприкасаясь со счастьем, мы его начинаем реально ощущать. Оно реально становится частью нашей жизни. Это можно сравнить с тем, как, если мы долго идём от солнца. Чтобы опять увидеть солнце, не нужно так же долго возвращаться назад. Нужно просто развернуться лицом, и солнце тут же окажется перед нами. Точно также эти три энергии: вечность, знание и блаженство, — если мы начинаем с ними соприкасаться, то реально попадаем под их влияние. Но качество этого соприкосновения нужно постоянно улучшать. Над ним нужно работать. Даже над блинами нужно работать: нужно печь каждый день, тогда будут получаться хорошие блины. Испытания приходят, чтобы показать нам наше реальное положение, и мы должны смиренно получать оценку. Никто не знает, какую оценку нам ставит судьба, но мы сами её знаем. Если я знаю, что на самом деле боюсь смерти, значит есть, над чем работать. Значит, надо изучать этот вопрос и реально идти по этому пути. Значит, пока я ещё только теоретик. Я знаю, но ещё не реализовал. Мы все находимся на этом уровне — мы очень хорошие теоретики. Но практика — это реальный уровень мудрости. Кто может встать и назвать себя мудрецом? Лучше не надо. Потому что после этого к вам придут испытания, и будет самому стыдно, от того, что вы не можете их пройти. Наша жизнь состоит из этих трудностей. И нужно радоваться трудностям, потому что трудности помогают нам идти по пути обучения. Они указывают нам путь, они корректируют нас, они избавляют нас от гордости, они показывают нам направление движения. Это не просто трудности. Это трудности чётко подобранные именно для нас, потому что судьба знает, где наша слабость. В отличие от случайного билета, выбранного нами на экзамене, судьба даёт нам точно подобранный билет с тремя вопросами, на которые мы точно плохо подготовились. И мы должны ради собственного блага увидеть свою неподготовленность в этих вопросах, и срочно начать навёрстывать упущенное. Поэтому разумный человек вдохновляется трудностями. Это не значит, что он ведёт себя сентиментально, или насмехается над трудностями. Нет. Он относится к ним серьезно и понимает, что любая трудность — это постановка задачи. Любая трудность означает, что нам ставится план, чем мы должны заниматься в ближайшее время, над чем надо работать. Поэтому решайте эту задачу. Это не простая задача. Проблема рождения и смерти — это концептуальная задача жизни. Тут не может быть простых решений и быстрых результатов. Это то, над чем нужно работать всю жизнь. Это не так, что мы одну лекцию прослушали — и вопрос решили. Нет. Это только начало пути. Как мы сегодня говорили, — это длинный путь, и мы всегда находимся в его начале. В вашем случае нет ничего особенного. Опять оказалось, что вы в начале вашего пути. Значит, есть, куда идти.
Вопрос: Сын мне говорит: «Ты в это веришь, тебе это надо. Я не верю, мне это не надо». И как тут? Есть какой-то шанс?
Ответ: Знаете, люди боятся на самолёте летать. Очень странная штука — самолёт, поверьте мне. Он тяжёлый, весит много тонн. И в него ещё нагружают много-много грузов. И заходят люди. Иногда сомнения возникают. И реально страшно, потому что инстинкт самосохранения говорит: «Зря ты это всё затеял». Но есть реальный опыт. И каждые три дня я перелетаю на самолёте в новый город в последние несколько десятилетий. И опыт мне показывает, что можно летать. Поэтому даже о вещах, которые реально неприятные и физически страшные, опыт нам подсказывает, что можно с этим жить. А мы говорим не о каком-то страшном опыте, а об опыте вечности, об опыте знания и об опыте блаженства. Это три самые интересных опыта, которые стоит получить в своей жизни. Мы не говорим о том, что нужно экспериментировать со смертью. Мы говорим, что нужно экспериментировать с вечностью, что нужно экспериментировать с блаженством, экспериментировать со знанием. Понимаете разницу? Страх смерти уходит не потому, что мы со смертью экспериментируем, а потому, что мы получаем опыт вечности. Если кто-то не хочет стать на этот путь развития, значит ему не дали духовное образование — сейчас это повсеместно. Я это уже объяснял на лекции. Мы боимся духовного образования. Есть очень хорошая привычка: говорить на духовные темы. Мы эту привычку не развили с самого детства. Вот у меня есть эта привычка. Каждый день я с огромным залом говорю на духовные темы, — очень хорошая привычка. Это самая хорошая привычка, которая только может быть. Потому, что эта привычка решает нашу жизнь. Она решает все проблемы нашей жизни. И так было в прежние времена. То есть, семейное устройство заключалось в том, что вся семья вечером собиралась перед сном, и не «ужастик» смотрела про то, как голову отрезают бензопилой, а говорила на духовные темы. Это была семейная традиция. Так было заведено: поговорить на духовные темы. Дети, бабушки, — все вместе собирались и перед сном разговаривали на духовные темы. До сих пор в некоторых уголках Земли есть эти места, где можно эту традицию увидеть. Это очень хорошая привычка. Она должна прививаться с самого детства. В трактах говорится, и мудрецы говорят, и учёные говорят... сейчас даже специалисты говорят: бесполезно воспитывать детей — нужно воспитывать себя. Дети перенимают наши хорошие привычки. Они также перенимают наши дурные привычки. Они впитывают то, как мы живём. Если мы сами это практикуем в жизни, то они также перенимают эти привычки. Не важно, что мы им говорим в качестве наставлений. Если есть привычка собираться и говорить на возвышенные темы, то эта привычка решает все наши проблемы. Ни логикой, ни словами, ни философией никого не убедишь. Вы мне можете сколько угодно говорить, что Индия есть. Как возражение можно сказать, что это просто вера в то, что она есть. Как вы докажете, что она есть на самом деле? Фотографии все ваши — это фотомонтаж. Они вообще не из Индии. Как я вам сейчас докажу, что Индия есть? Да никак я этого доказать не смогу. Я скажу вам: «Я в ней был». Вы ответите: «Это ваши галлюцинации, это вам всё приснилось». Пока вы сами в Индию не поедете, все мои доказательства логикой можно разбить. Наш духовный процесс — это не процесс веры, это абсолютно научный процесс. Это процесс повторения опыта, повторения эксперимента. Есть реальные мудрецы, реальные святые личности, которые реально имеют соприкосновение с тремя этими энергиями: вечностью, знанием и блаженством. И мы можем повторить их опыт, то есть, просто делать то, что делали они в своей жизни. Так повторяется любой эксперимент. И те, кто повторяет этот эксперимент, получают тот же самый результат: они входят в соприкосновение с вечностью, знанием и блаженством. Абсолютно научный результат. Абсолютно научный процесс. Он называется «следование». К примеру, как вы можете попасть ко мне домой? Какой самый простой способ? Пойти за мной. Если вы не пойдёте за мной, то у вас нет шансов, чтобы попасть туда, где я живу. Придется заходить в каждую квартиру в этом городе. Но если вы просто пойдёте за мной, то попадёте в квартиру, где я живу. Святые мудрецы — это те, кто попали в область действия вечности, знания и блаженства. Как нам попасть в эту область? Пойти за ними. Говорить об этом бесполезно. Нужно просто повторить этот эксперимент. Очень хороший эксперимент. Он бесплатный, для этого ничего не нужно. Сделать это можно легко и радостно. Не хочешь ставить эксперимент — не ставь. Тогда у тебя не будет шанса попасть в эту область. Другой пример. Как получить зарплату? Нужно повторить эксперимент тех, кто работает. А они каждый день ходят на работу, и им потом дают деньги. Но если не ходить на работу, вряд ли деньги дадут. Это абсолютно научная вещь. Еще один пример. Как сделать блины? Нужно научиться у того, кто уже умеет делать блины. А иначе это только ваша вера в блины. Нет никаких блинов. Потому, что я пробовал: ничего не получается. Нужно у кого-то научиться. Это абсолютно научные вещи, это логичные вещи. Но есть одно слово, как мы говорили: «не хочу». Нет желания. Просто нет привычки. Есть хорошая цитата: «Выберите возвышенное занятие, а привычка сделает его лёгким и приятным». Поэтому, выберите себе возвышенное занятие и сделайте это своей привычкой. И это станет лёгким и приятным. Поэтому, двадцать пять лет — это уже взрослый человек. На него уже поздно как-то влиять. Уже можно спокойно собой заниматься.
Вопрос: Поделитесь парой упражнений, как получить опыт вечности.
Ответ: Именно этим мы сейчас занимаемся. Мы учимся думать о вечности. Как мы говорили, контакт — это то, о чём я думаю. Поэтому я должен думать о вечных истинах. Вот то, что мы сегодня записали, это — вечные истины. Выпишите их себе на карточку или в тетрадку, или на стене напишите, на плакате перед выходом из дома. И думайте об этом, медитируйте на это, смотрите, как это реально работает в жизни. И вы почувствуете, как это меняет вашу жизнь. Действительно почувствуете. Это то, что меняет жизнь человека.
Вопрос: Вы сказали, что можно думать, можно верить, а можно делать. Это разные вещи?
Ответ: Нет. Если вы будете об этом думать, вы это будете делать. Вам придётся это делать, потому что о чём я думаю, то и делаю. Всё начинается с размышлений. Как мы что-то покупаем? Заходим в магазин и говорим продавцу: «Дайте мне что-нибудь!»? Что мы сначала делаем? Сначала думаем, строим план, размышляем. И если я какое-то время не перестаю об этом думать, это переходит в мою реальную деятельность. То есть всё, что бы я в дальнейшем ни делал, уже связано с этим планом. Например, если я запланировал купить, стиральную машину, я уже не просто работаю, я зарабатываю на стиральную машину. То же самое с размышлениями об абсолютной истине. Я уже не просто о ней думаю, я проверяю абсолютную истину на моей реальной жизни. Я начинаю ставить эксперимент — как все это реально работает. Благодаря этому я могу видеть, что все это передо мной, и все это — настоящее. Так моя теория переходит в практику. Сначала я просто знал, а теперь начал видеть. Эти формулы есть, и они действенные. Это похоже на то, как водитель учится водить машину. Сначала он прочитал правила дорожного движения, потом он садится за руль. Видит ли он знаки? Видит ли он, как надо ехать? Нет, не видит! Напряжённо сжимая руль, он пытается понять, что делать. Все ему сигналят и ругаются, а он нарушает всё, что только возможно. Он всё знает! Он только что сдал экзамены. Но когда после экзаменов он выезжает на дорогу, всё вылетает из головы. У человека нет опыта. Мы называем таких «чайник». И это длится довольно долго. И три года может длиться такое состояние. Но потом становится всё легче и легче. Постепенно он отодвигается от руля и расслабляется. Он уже видит ситуацию, видит дорогу, видит перекрёстки, опасности, пешеходов, кошку и собаку. Вот это видение и есть то состояние, когда человек теорию перевёл в практику. То же самое происходит с духовным знанием. Сейчас мы получаем духовные знания, чтобы потом через их призму смотреть на жизнь. Это называется шастра-чакши. Шастра-чакши буквально значит «видеть сквозь знания», видеть через фильтр знания. Мы видим мир через знание. Если, например, я какого-то человека не знаю, то как я его вижу? Какой-то странный человек, странно одет, не понятно, сколько ему лет, и чем он занимается... Но если я хотя бы чуть-чуть его знаю, то как я его вижу? Я могу, к примеру, сказать: «Знаем мы этого человека. Не верьте ему! Сейчас я вам такое про него расскажу!» Мы видим человека через то, что мы о нём знаем. Что означает слово «смотреть»? Это значит — воспринимать глазами свет, отражённый от окружающих предметов. Но просто сам по себе свет, попадающий в глаза на колбочки, ничего не даёт. Что означает слово «видеть»? То, что мы пропускаем через наш разум видимые нами объекты. Вот и получается, что мы видим сквозь знания. Знания даёт нам видение. Смотреть и видеть — разные термины. Если я смотрю, то ничего абсолютно не происходит. Я должен видеть. Например, если я электрик, то я по-другому вижу эту комнату: провода не правильно проложены, лампочки вкручены не те, розетки не там установлены, выключатели очень высоко расположены. Если я строитель, то как я вижу эту же комнату? Что за краску подобрали? Что это за картон? Что за уголки? Зачем их так гвоздями прибили? Что за пол такой некачественный? Где они такую плитку взяли? Что за подвесной потолок? Если я врач, то как я вижу человека? Эти примеры ещё раз показывают, что мы видим сквозь знания. Поэтому, если мы получаем знания о вечности и о блаженстве, то что мы начинаем видеть? Вечность и блаженство! Мы начинаем это реально видеть. Входим в прямое соприкосновение, попадаем под их влияние. Это начинает на нас действовать. Мы чувствуем вечность, и наши страхи пропадают. Чувствуем блаженство, и становимся счастливыми. Вот технология! Пользуйтесь!
Вопрос: А как понять, как оценить: ты смотришь на мир через призму знания, или через призму собственного эгоизма?
Ответ: Когда мы встречаемся, чтобы это обсуждать, это становится понятно. Я всё время должен иметь общение с тем, кто правильнее видит мир. Всё время должны быть старшие рядом со мной. Мы должны всегда быть учениками. Это значит, кто-то должен быть моим учителем. Когда я общаюсь с кем-то старшим, я тут же понимаю недостаточность своего правильного видения. Если старших нет в моём общении, я на сто процентов деградирую, потому что в таком случае я пытаюсь самостоятельно себе дать оценку. А мы по отношению к себе не можем быть объективными, мы себе всегда даём завышенную оценку. Поэтому должно быть всегда старшинство. Это здоровое состояние сознания. Это состояние ученика. Поэтому я всегда учусь, я всегда прошу совета в трудных ситуациях, я всегда задаю вопросы и получаю ответы. И это «вправляет» мне мозги на место. Это делает моё видение адекватным. Вопрос, уточнение: Это должно быть постоянным? Рузов: Постоянным. Даже, осмелюсь сказать, — ежедневным. И это возможно. Было бы желание. Вопрос, уточнение: Получается, немножко отвлёкся — уже смотришь своими глазами эгоистично? Рузов: Да. Сразу появляется гордость. Как только мы отвлеклись от старших, мы сами становимся старшими. Например, когда из класса выходит учитель, кто-то становится старшим, и говорит: «Всё, сбегаем с урока». И тут же начинается повальное хулиганство. Мы должны быть учениками. Это наше правильное положение в этом мире — быть учеником. Поэтому мы должны учиться, мы должны иметь старших, мы должны быть в этом состоянии — состоянии смиренного слушания. Это делает нас развитыми. Это даже не вся задача: иметь учителя. Нужно иметь учителей. Это не задача — иметь старшего, задача — иметь старших. Сразу усложню вам задачу. Как минимум, мы должны иметь с ними письменный контакт, то есть, читать их книги, изучать их произведения (это — письменный контакт). А при возможности — задавать вопросы из того, что было не понятно. Письменный контакт всегда возможен. То есть, когда наши старшие оставили нам свои наставления, мы их можем изучать. Это не так, что нужно всё время приставать к старшим со своими вопросами. Нужно сначала самому находить ответы, а когда они найдены, нужно проверять, а правильно ли я нашёл ответ? Это похоже на то, как учат в школе: позанимались с учителем, потом получили домашнее задание. Пошли дома задание изучать, потом пришли в школу и проверили: правильный ответ или нет? Так же и здесь: встретились, поговорили, получили домашнее задание. Дома начали изучать — ничего не поняли. Понасов<