ШБ 6.1.18 Тема встречи: "Полумеры не помогут"
ЕС БВВ Нарасимха Махарадж: Итак, мы сегодня читаем из «Шримад Бхагаватам» 6 песни 1 глава стих 18.
प्रायश्चित्तानिचीर्णानिनारायणपराङ्मुखम्।
ननिष्पुनन्तिराजेन्द्रसुराकुम्भमिवापगाः॥१८॥
prāyaścittānicīrṇāni
nārāyaṇa-parāṅmukham
naniṣpunantirājendra
surā-kumbhamivāpagāḥ
О царь, кувшин, в котором хранилось вино, не отмоют даже воды всех рек. Так и непреданного не очистят никакие обряды искупления грехов, как бы ревностно он их ни совершал.
Комментарий
Чтобы искупление грехов принесло пользу, нужно иметь хотя бы крупицу преданности Господу, — иначе очиститься невозможно. Из этого стиха явствует, что от греховной скверны нельзя очиститься, следуя лишь карма-канде и гьяна-канде и не обладая хоть какой-то преданностью Верховному Господу. Слово prāyaścittāniупотреблено здесь во множественном числе, поэтому оно относится и к карма-канде, и к гьяна-канде. Эти два пути Нароттамадас Тхакур сравнивает с чашами, полными яда: карма-канда, джнана-канда, кевалавишерабханда. Вино и яд, в сущности, одно и то же. Как явствует из этого стиха «Шримад Бхагаватам», человек, который много слышал о преданном служении, но не питает к нему интереса и не обладает сознанием Кришны, подобен кувшину из-под вина. Без преданного служения или хотя бы его подобия ему никогда не очиститься.
ЕС БВВ Нарасимха Махарадж: В конце Пятой песни Шукадева Госвами описывает Бху-мандалуи различные 14 разделов или 14 частей вселенной.А затем он описываетобласти, которые лежат под землей. Там различные райские подземные планеты Затем он подводит к описанию царства Ямараджа, Ямалоки.И в конце Пятой песни мы видим разных описание адских планет, на которых происходит наказание Ямараджем греховных душ.И 6-ю песнь потому начинается с вопроса Махараджа Парикшита, который проникается состраданием ко всем страдающим душам. Природа приданого заключается в том, что он чувствует сострадание всякий раз, когда видит страдания других. Мы склонны порой думать так: «О, они заслужили эти страдания, они совершили столько грехов. Пусть пострадают». (Минуточку, я здесь уберу лишние шумы сейчас.)
И Махараджа Парикшит поэтому задаёт вопросы Шукадеве Госвами: как мы можем помочь всем этим страдающим душам, чтобы они не страдали? И Шукадева Госвами начинает с описания процесса искупления, или праяшчиты. Когда мы совершаем что-то плохое, мы пытаемся затем это исправить, искупить, какую-то аскезу совершить или дать пожертвование. Зачастую мы видим, как люди приезжают в святые места, для того, чтобы раздать пожертвования, принять омовение в святых водах. Но, возвращаясь к себе домой, они продолжают свою греховную деятельность.Когда Шукадева Госвами предложил процесс искупления Махараджу Парикшиту, тот не принял этот процесс.На самом деле Шукадева Госвами проверял своего ученика Махараджа Аарикшита, он проверял, насколько он бдителен. Порой мы видим, как человек, ученик подходит к своему гуру, обращаются к нему, и тот начинает проверять его с тем, чтобы проверить его решимость, его искренность.
И прекрасный пример этого − описание Дхрувы Махараджа, когда он отправился в лес, чтобы совершать суровые аскезы и встретил Нараду муни, который начал его отговаривать, говоря: «О, ты совсем ещё малыш. Отправляйся домой, это опасное место для маленьких детей». Нарада муни стал говорить: «Здесь столько диких зверей ходит, ты можешь быть съездил львом или тигром. Отправляйся лучше домой». Но Дхрува Махарадж полностью соответствовал своему имени – «Дхрува» значит «решительный». Он был переполнен решимостью, поэтому он ответил Нараде муни, сказав ему: «Я здесь для того, чтобы найти Бога.Ты можешь мне помочь в этом? Не отговариваю меня». Нарада муни дал ему соответствующее наставление. И через полгода Дхрува Махарадж смог воочию увидеть Господа.
Другой пример тоже прекрасно это демонстрирует. КогдаЛоканатх Госвами −, к нему подошёл Нароттамадас Тхакур ипопросил инициацию, − ноЛоканатх Госвами ответил:«Нет, я не хочу, я не принимаю учеников». Но у Нароттамыдаса Тхакура был сон, в котором ему явился Господь Чайтанья и дал наставление получить инициацию у Локанатха Госвами. Но Нароттамадас Тхакур, ничего не сказал ЛоканатхуГосами, у него созрел свой план.Он начал служить ему и стал убирать его дом, стал убирать его бхаджан-кутир и даже отхожее место. ИЛоканатх Госвами наконец-то смилостивился и согласился.Он сказал: «Да, я вижу, что ты серьёзен», и поэтому в должное время инициация была проведена.
21.27 Аналогичный же пример произошёл с Бхактисиддхантой Сарасвати Прабхупадой, когда он подошёл к Гаура-КишорудасБабаджи для инициации, и Гаура-КишордасБабаджи сказал: «Нет, нет, посмотри, ты великий учёный, а я неуч. Это невозможно». Гаура-КишордасБабаджи отказал ему, но Бхактисиддханта Сарасвати был очень настойчив, поскольку его отец Бхактивинода Тхакур дал ему это наставление.Он сказал: «Вот это тот самый человек, у которого ты должен получить инициацию, он очень квалифицирован. Ни у кого другого. Ты должен получить инициацию от него».
И Гаура-КишордасБабаджисказал:«Хорошо, я спрошу Кришну. Если Он даст на это позволение, но тебе нужно подождать». И Бхактисиддханта Сарасвати ждал и время от времени приходил к Гаура-КишорудасБабаджи и спрашивал: «Ну что, вы получили ответ?»И он говорил: «Да, я спросил Кришну, но Он пока ещё не ответил». ИБхактисиддханте Сарасвати приходилось долгое время ждать. Наконец Бхактисиддханта Сарасвати пришёл к Гаура-КишорудасБабаджи и сказал, что он готов оставить свою жизнь, если тот не примет его в ученики. И затем Гаура-КишордасБабаджи, услышав это, сказал: «Хорошо, но больше учеников я буду не буду принимать, только тебя».
Поэтому проверки, подобные тесты, которые устраивают гуру для своих учеников, они происходят, то есть гуру не должен делать из инициации какой-то очень простой, доступный процесс. И здесь, в «Шримад Бхагаватам», мы также видим, что Шукадева Госвами проверяет своего ученика Махараджа Парикшита, представляя ему концепцию искупления грехов. Махарадж Парикшит задаёт вопрос своему гуру. Его было не провести.Он говорит:«А какая же польза от такого искупления, если человек искупает свои грехи, а затем снова возвращается к греховной деятельности».
И пример, который приводится,это пример слона, который принимает омовение, становится чистым, а затем выходит на сушу и снова обсыпает себя пылью, становясь грязным. Аналогичным образом люди совершают какие-то искупительные действия, но они не отбрасывают само желание грешить. Поэтому Махараджа Парикшит не принимает процесс искупления как тот процесс, который поможет противодействовать греху. Шукадева Госвами сказал: «Да, ты прав». И затем он представляет альтернативный метод противодействия греховной деятельности через гьяна-канду− культивирование знания. Практикуя гьяна-канду, человек может культивировать знание, которое поможет ему вычленить и понять, что есть зло, что есть неправильного в греховной деятельности, и избегать этого.
Шукадева Госвами начинает описывать различные процессы гьяна-канды, включая соблюдение целибата, раздачу пожертвования, воспевание мантры. Затем Шукадева Госвами описывает также и проблему, которая кроется в гьяна-канде, он говорит о том, что желание грешить по-прежнему остаётся в сердце. То есть даже если человек совершает какие-то процессы которые способствуют противодействию этой греховной деятельности, само желание грешить − оно по-прежнему остаётся. Так мы видим, что нигьяна-канда, ни карма-кандане являются эффективными способами для того, чтобы извлечь, искоренить само желание грешить. Если человек хочет противодействовать греховной деятельности и одновременно с этим искоренить само желание грешить, то единственный способ это сделать, единственный способ быть успешным в этом − это бескорыстное преданное беспримесное служение Богу.
Шукадева Госвами приводит пример, как осуществляется противодействие греховной деятельности, что она подобна различным кустам и листьям, которые падают и находятся на почве вокруг бамбуковых деревьев, и когда возникают пожары,они полностью все сгорают. Процессгьяна-канды подобен этому пожару, который уничтожает все растения, всю траву, сухие листья и так далее.Но проблема заключается в том, что корни остаются, поскольку корни находятся под землёй. Да, возможно, вся эта растительность сжигается пожаром гьяна-канды, но через какое-то время начинаются дожди, и, поскольку корни остались под землёй, они начинают давать новые ростки, и снова буйно расцветает вся эта растительность.
Поэтому в этом важном разделе «Шримад Бхагаватам» мы узнаём о том что ни гьяна-канда, ни карма-канда не являются эффективными способами устранения корня желаний грешить. Пример этому −это то, как действует вор. Хотя вора постоянно предупреждают: не воруй, это плохо, за этим последует наказание, но он продолжает это делать Наконец его ловит полиция, проходит суд, и его сажают в тюрьму Это его наказание. Но, выйдя из тюрьмы, мы видим, что он снова начинает свою греховную воровскую деятельность. Мы видим, что эта исправительная система, которая сажает людей в тюрьмы, она неэффективна в том, чтобы исправлять людей.Почему? потому что желание греховной деятельности по-прежнему остаётся в сердце таких людей, оно не устраняется.
Затем Шукадева Госвами начинает описывать тот процесс бхакти, который является единственным способом устранения корня желание греховной деятельности. Приводится сравнение этому греховной деятельность сравнивается с туманом. Если вы живёте в такой же области, как и я, например, в Маяпуре, то зимой рано утром здесь туман образуется от реки Ганги. Рано утром здесь можно наблюдать туман. Но как только встает солнце, с его первыми лучами рассеивается туман.То есть туман сравнивается здесь с нашей греховной деятельностью. А первые лучи солнца сравниваются с появлением бхакти в сердце, того кто начинает заниматься преданным служением.
Конечно же, нужно при этом понимать, что мы здесь говорим о чистом бхакти, о высочайших уровнях преданного служения. Немногим раньше несколько стихов раньше в этом же разделе Шрила Прабхупада описывает разные уровни бхакти. Для нас очень важно понимать, что существуют различные уровни преданности, не все находятся на одном уровне, не то чтобы я преданный и всё, один уровень.Нет,они разные. Кришна отвечает именно согласно уровню, который мы занимаем. Однако нужно отметить, что цель преданного служения − это не просто противодействие греховной деятельности. Если мы думаем, что я совершаюпреданное служение и тем самым смогу искупить свои грехи и нейтрализовать их, тогда это не чистое преданное служение, это преданное служение в гуне благости. Это означает, что мы по-прежнему находимся на платформе материальной природы, мы не превзошли её. Чистое преданное служение описывается Рупой Госвами в этом стихе:
अन्याभिलाषिता-शून्यंज्ञानकर्माद्यनावृतम्।
आनुकूल्येनकृष्णानुशीलनंभक्तिरुत्तमा॥१.१.११॥
анйа̄бхила̄шита̄-ш́у̃нйамджн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там |
а̄нуку̃лйенакр̣шн̣а̄нуш́ӣланамбхактируттама̄||БРС, 1.1.11||
где говорится о том, что высшая преданность − это та деятельность, которая совершается исключительно для Кришны, только для Его удовольствия, и не совершается ради того, чтобы получить плоды своей кармической деятельности или для спекулятивных рассуждений умозрительных.
Конечно же, для того чтобы подняться до такой платформы чистого преданного служения нужно пройти через соответствующие этапы преданности. И в начале нашей духовной практики наше преданное служение не будет стабильным, не будет постоянным, будут какие-то пробелы, оно будет прерываться, то есть мы не будем постоянно испытывать этот энтузиазм, порой мы будем его терять, а порой будем более энтузиастичны. Преданное служение в идеале совершается не для реализации материальных желаний. То есть мы не ожидаем, что мы получим что-то взамен от нашего преданного служения, и мы делаем это исключительно для удовольствия Кришны, не для собственного удовольствия.Конечно, это требует времени для того, чтобы достичь этой платформы чистого преданного служения, отбросить все наши желания.Тем не менее, мы очень удачливы, поскольку мы получили этот дар преданного служения. Гораздо большее количество людей находится на пути кармы и гьяны, чем на пути бхакти. Нам необходимо понимать, что значит на самом деле бхакти, что оно предполагает, как можно удовлетворить Кришну своим служением. Поэтому необходимо духовное образование необходимо для того, чтобы возникло вот это понимание того, что значит процесс бхакти, какие бывают уровни бхакти какими средствами можно удовлетворить Кришну, как к Нему относиться должным образом.
42.20 В начале нашего пути мы можем быть обеспокоены всеми теми реакциями за ту греховную деятельность, которые мы совершили.Мы понимаем, насколько много грехов мы совершили, и мы хотим искупить их.
Греховные реакции за греховную деятельность пришли нам, поскольку мы хотели наслаждаться, мы хотели наслаждать свои чувства, а чувства мы хотели наслаждать, поскольку мы находились в гуне невежества. Невежество является истиной причиной нашей греховной деятельности. Но если мы посмотрим на различные религиозные пути,то мы увидим различную интерпретацию того что есть грех, а что есть благочестие. Например,в исламе мы видим, что они не едят мясо свиньи, поскольку считают, что оно не чисто. Есть такая духовная группа в Америке, которая называет себя «Святые современных дней» или «последних дней», церковь мормонов, и их правила в том, что они не пьют ни чай, ни кофе, они считают, что это очень нехорошо. Как-то у меня была возможность преподавать в одной группе, и там был один человек как раз их такой церкви мормонов, и он сказал мне: «Я убеждён, что именно наша вера является истинной, поскольку мы не употребляем ни чай, ни кофе». В католической церкви запрещены аборты. То есть всем прихожанам католической церкви запрещены аборты. То есть различные идеи, различные ценности существуют в рамках различных духовных традиций, и различные понимания того, что есть грех, а что есть благоприятное. Но учение санатана-дхармы, которая описана описана в философии бхагаваты, описывается как религия, которая соблюдает четыре принципа чистота, сострадание, аскетизми правдивость.
Эти принципы описываются в «Шримад Бхагаватам» на санскрите следующим образом: сатьям − правдивость, шаучам – чистота, дайям – сострадание, тапа – аскеза. В «Шримад Бхагаватам»символ религии − это бык, который стоит на четырёх ногах, и каждая из его ног олицетворяет опору религии. Но, конечно же, у людей возникают различные способы, как интерпретировать эти принципы религии.
Например, что значит быть милосердным по отношению к другим? Согласно нашей философиигаудия-вайшнавизма, проявлять милосердие нужно абсолютно ко всем живым существам и избегать ненужного убийство. И поэтому преданные избегают такой пищи, как мясо, рыба, яйца, поскольку в этом заложена потенциальная жизнь. И избегая этой пищи, мы проявляем тем самым милосердие.Если человек ест эту пищу он не проявляет этот он не использует и не практикует этот принцип милосердия. Даже если он не сам убивает этих животных, он платит за эту плоть. Некоторые считают, что милосердие − это просто распространять слово Божье среди других людей. И они говорят: неважно, что ты употребляешь в пищу, можешь есть всё, что хочешь. Иногда в христианстве можно слышать такое, что душа животных отличается от души человека. И на самом деле они считают, что животные как раз-таки даны были человеку в пищу, это надлежащая пища для человека. Но высший принцип милосердия заключается в том, чтобы признавать что жизнь существует в каждом живом существе и не забирать, не лишать жизни живое существо без необходимости.
Некоторые могут возразить, сказав: ну что же, вы же убиваете растения. Вы же их едите. На это Шрила Прабхупада отвечал, задавая вопрос людям: а выедите человеческое мясо?И большинство, конечно же, ответит нет. И Шрила Прабхупадаспрашивал: почему вы не едите человеческое мясо? И они говорили: но человеческое мясо отличается от мяса животного. И Шрила Прабхупадаговорил: таким же образом животные отличаются от растений. Растение, зерно − это предписанная пища для человеческого существа, чтобы он мог поддерживать жизнь в теле. Нет необходимости убивать животных, чтобы поддерживать себе жизнь.Существует столько всего другого съедобного.
Мы можем видеть, насколько по-разному интерпретируется один и тот же принципмилосердия. И аналогичным образом можно разобрать принцип чистоты, важнейший принцип, и все понимают, насколько он важен и ценен для здоровья для соблюдения гигиены. Этот принцип распространяется не только на внешнюю чистоту, он не ограничивается лишь принятием омовения, сменой одежды, стиркой и так далее Также он предполагает внутреннюю чистоту. Нам необходимо поддерживать в чистоте свой ум, общаясь со святым именем Господа,слушая о славе Господа, поддерживая эту чистоту в своем сердце.
Самое опасное проявление для соблюдения принципа чистоты − это когда мы общаемся с противоположным полом в неправомерных действиях, неразрешенных. Поэтому, согласно философии Бхагаватам и сознания Кришны, нужно проявлять осторожность, общаясь с противоположным полом. Конечно же, мы не выступаем против браков, как раз-таки брак и семья являются тем пространством, в которых эти отношения разрешены.Поэтому, если мы хотим сохранять чистоту сердца и чистоту ума, внутреннюю и внешнюю чистоту, нам необходимо соблюдать эти принципы. Если есть желание общаться с противоположным полом, необходимозавести семью, не заниматься этим за пределами семьи.
И следующий принцип – аскеза.Как мы понимаем аскезу, как люди интерпретируют этот принцип?Некоторые считают, что аскеза − это значит издеваться над своим телом. Иногда мы видим, как йоги погружаются в ледяную воду, совершая эти аскезы, или окружают себя, садятся посреди огня, окружают себя огнём под раскаленным солнцем. Тем самым они совершают эти аскезы для того, чтобы отстранить себя максимально от этого физического тела. Но в сознании Кришны наша аскеза заключается в том, что мы не употребляли интоксикации, всевозможные алкоголь, сигареты, наркотики. Аскеза − это также быть смиренным, и это великая аскезу в Кали югу. Молитва Господа Чайтанья «Шикшаштакам» учит нас, как постоянно воспевать святые имена.Для этого нужно проявлять смирение, быть смиренным, проявлять всевозможное уважение всем и не ожидать при этом этого почтения к себе. Это очень сложно для людей, поскольку мы полны гордости, мы полны ложного эго.Мы не хотим проявлять это уважение и почтение к другим. Мы хотим быть почитаемыми и уважаемыми сами.
Поэтому смирение − это очень важное качество на нашем духовном пути, и мы хотим развивать эго в той же пропорции, что и нашу душу. Размер души составляет 1/10.000 кончика волоса. Наш духовный размер это одна 10.000-я кончика волоса.Вот наш истинный, реальный духовный размер, и наше ложное эго должно быть соразмерным, должно быть такого же размера. Но часто мы думаем, что наше эго гораздо больше, чем наше духовное тело, наше эго −как наше тело, потому что потому что мы считаем себя этим телом. Поэтому Господь Чайтанья учит нас, что это очень мощная аскеза для нас, который мы должны следовать отбросив все интоксикации, которые будоражит ум. Чем больше мы принимаем интоксикаций, тем больше взбудоражен ум. Чем больше сбит с толку наш ум, больше его тянет на удовлетворение собственных чувств и достижения материального. Люди иногда задаются вопросом, удивляются: чай, кофе − это что, тоже такие вещества, которые являются интоксикацией? Да, и очень сложнолюдям избавиться от привязанности к чаю и кофе. Зачастую нужно попробовать бросить что-то, чтобы понять, насколько мы зависим от этого. Важно лиэто для духовного прогресса? Да, очень.Поэтому вот они, 4 принципа духовной жизни. Если следовать этим принципам, то мы сможем избегать греха. И когда мы избегаем греховной деятельности, то уже не приходится беспокоиться о том, чтобы противодействовать или как-то искупать её. Поэтому это 4 базовых правила, которые мы, как правило, изучаем, которые нам даются, как только мы приходим в сознание Кришны. Эти 4 принципа призваны защитить нас от греховной деятельности.
Греховная деятельность − это деятельность, которая является причиной следующего рождения в этом материальном мире. Нам не нужно хотеть возвращаться в этот материальный мир. Поэтому очень важно прекратить всяческую греховную деятельность. Шрила Прабхупада сказал, что для него соблюдение этих принципов не было проблемой, поскольку всю свою жизнь он соблюдал их, даже не пробовал чая ни разу. Конечно же, мы происходим совсем из другой культуры, мы имеем другое происхождение. Мы не родились, не имеем того же рождения, что Шрила Прабхупада,который родился в семье вайшнавов. Нам приходится учиться, что соблюдать, как соблюдать, что делать и чего избегать.
Иногда люди возражают, говорят: зачем четыре именно принципа? Давайте три принципа. Вот если бы три принципа было, столько ещё преданных мы бы привлекли. Да, возможно, вы его привлекли бы много преданных, но не было бы среди них ни одного чистого преданного, если бы соблюдались лишь три принципа. Потому что в этом случае кто-то занимался бы… люди бы занимались какой-то греховной деятельностью, и не было бы чистых преданных. Но движение сознания Кришны − это движение чистых преданных. Преданные спросилиШрилу Прабхупаду: «Шрила Прабхупада, кроме вас, на планете есть ли ещё чистые преданные?» И Шрила Прабхупада спросил: «Сколько сейчас человек в нашем движении?» И они ответили: «3.000, наверное, преданных».И он тогда ответил: «Ну, тогда, как минимум, 3.000 чистых преданных на планете сейчас». Шрила Прабхупадасчитал, что все те, кто практикует сознание Кришны, а значит, следует четырём принципам, является чистыми преданными.
Конечно, существуют разные уровни тех же самых чистых преданных. Есть такиечистые преданные, как Шрила Прабхупада, есть такие, как Нарада муни, есть такие, как Прахлад Махарадж. Так много уровней чистых преданных.Но суть в том, что тот, кто занимается преданным служением, автоматически избегает греховной деятельности. И единственный способ, чтобы как-тоискупить последствия за прошлую греховную деятельность − это бхакти йога. Поэтому ШукадеваГосвами приводит здесь пример тумана, который рассеивается с первыми лучами солнца ранним утром. Аналогичным образом, если мы занимаемся бхакти-йогой, то все последствия, все реакции нашей греховной деятельности рассеиваются, устраняются. Даже если преданный иногда совершают какие-то грехи, это не представляют собой что-то продолжительное, серию греховной деятельности, как это, например, у непреданных.
В этом стихе «Бхагавад-гиты»−
अपिचेत्सुदुराचारोभजतेमामनन्यभाक्।
साधुरेवसमन्तव्यःसम्यग्व्यवसितोहिसः॥३०॥
apicetsu-durācārobhajatemāmananya-bhāk
sādhurevasamantavyaḥsamyagvyavasito hi saḥ
− Кришна говорит, что даже если такой если человек совершает грех, но при этом он остаётся преданным, и он утвердился в трансцедентном знании, следует считать этого человека праведным. И далее Кришна продолжает:
कौन्तेयप्रतिजानीहिनमेभक्तःप्रणश्यति॥३१॥
kaunteyapratijānīhi
na me bhaktaḥpraṇaśyati
«Каунтея, провозгласи смело, что мой преданный никогда не погибнет». Кришна обязательно вернёт такого человека, даже если он совершил какой-то грех, Он обязательно вернёт его в сознание Кришны, чтобы тот продолжил этот путь. Но тот, кто занимается карма-йогой,карми, их деятельность аналогична омовению слона. Как только желание грешить возникает снова, появляется у него в сердце,он снова начинает заниматься этой греховной деятельностью, он не может победить это желание.Теже, кто занимается карма-йогой, зачастую их проблема в том, что они испытывают на себе зависть со стороны других людей.Поскольку они занимаются карма-йогой, то они получают плоды, которыми они наслаждаются.В результате они вызывают зависть. Но к преданному это не относится, поскольку он дружелюбен ко всем остальным, он не вызывает этой зависти. А тот, кто занимается гьяна-йогой, его проблема в том, что он одинок, поскольку он вынужден заниматься этой практикой в одиночестве. Он культивирует гьяну, он отделён от других. Но преданный − он всегда совершает своё служение в общении с кем-то, в обществе преданных, поэтому он наслаждается, радуется, совершая своё служение.
01.13.04 В этом стихе, который мы сегодня читаем, ШукадеваГосвами утверждает, что ни гьяна-йога не карма-йога не являются эффективным способом устранения корня материального желания в нашем сердце. И он приводит в пример горшок, сосуд, в котором хранилось вино. Он уже осквернён и не может быть отмыт никогда, он пахнет. Но бхакти-йога устраняет абсолютно всё, она устраняет не только реакции за греховную деятельность но само желание, саму склонность грешить. И мы видим милосердие Господа Чайтаньи, который принёс и раздал бхакти-йогу абсолютно всем. До этого доступ к этой практике был открыт лишь исключительно брахманам, которые декламировали Веды.
मांहिपार्थव्यपाश्रित्ययेऽपिस्युःपापयोनयः।
स्त्रियोवैश्यास्तथाशूद्रास्तेऽपियान्तिपरांगतिम्॥३२॥
māṁhipārthavyapāśrityaye 'pisyuḥpāpa-yonayaḥ
striyovaiśyāstathāśūdrāste 'piyāntiparāṁgatim
01.15.05Путь бхакти – он предназначен абсолютно для всех. И, как Кришна говорит в «Бхагавад-гите», даже те, кто имеет низкое рождение, подобно женщинам, шудрам и вайшьям, они по-прежнему имеют доступ к высшему. Мы все папайони, то есть рождённые в очень неблагоприятных условиях, в результате совершённых ранее грехов. И кто-то может задать задаться вопросом: «Я вообще способен на то, чтобы практиковать бхакти? Ведь яродился в таких неблагоприятных условиях». И Джива Госвами отвечает на этот вопрос, говоря: да, это возможно. Какой бы ни была обусловленность человека, он может принять этот процесс и практиковать процесс бхакти, на каком бы уровне он ни находился. Процесс бхакти благоприятен. будь человек благочестив или неблагочестив. То есть тот, кто уже совершенен в сознании Кришны, они должны и могут практиковать сознание Кришны, и те, кто лишь имеет такое желание,кто хочет достичь этого уровня, они также могут практиковать сознание Кришны.
01.17.15 Остановимся на этом. Есть ли вопросы?
Карабхаджана прабху: Харе Кришна. Махарадж! Огромное спасибо! У меня есть вопрос. Следуя пути карма-канды и гьяна-канды, мы не можем устранить коренную причину желания грехов. Что касается карма-канды, обычных людей более-менее понятно насчёт греховных желаний. Они даже получают последствия кармические реакций, страдания, и всё равно совершают уже деятельность. Как вы сегодня приводили пример с вором, он снова возвращается к воровству, потому что остаётся склонность, желание совершать грех. А вот сегодня вы приводили пример,он также в «Шримад Бхагаватам» приводится, с лесным пожаром.Вопрос: с людьми, которые идут по пути гьяна-канды, они благодаря аскезам, знанию сжигают этот лес, но корень остаётся. И вот мой вопрос: в чём грех на путигьяна-канды, что из себя представляет этот корень?
ЕС БВВ Нарасимха Махарадж: Этот корень символизирует привязанность к материальным желаниям. Это желание соревноваться с Кришной остаётся у них в сердце, Хотя Кришна верховный, но это желание быть верховным оно там.
Карабхаджана прабху: Спасибо.Ещё вопрос, воспользуюсь. Вы сегодня говорили, что цель преданного служения не в том, чтобы искоренить или нейтрализовать последствия греха. Также высказали, что мотив избавиться от последствий греха, занимаясь преданным служением − это будет преданным служением в благости. Правильно?
ЕС БВВ Нарасимха Махарадж: Да, правильно
Карабхаджана прабху: Можете Вы напомнить нам, каковы мотивы служения в гуне страсти игуне невежества? И как эти преданные могут быть выше того, кто идет по пути гьяна-канды?
ЕС БВВ Нарасимха Махарадж: Прежде всего, преданное служение в различных гунах материальной природы описывается в «Шримад Бхагаватам», в Третьей Песни, в учении Господа Капилы. Господь Капила описывает преданное служение в гуне невежества как преданное служение, которое совершается в настроении гнева, в настроении с желанием нанести какой-то вред другим людям, и без ссылки, не базируясь на описаниях. Преданное служение в гуне страсти совершается теме, кто хочет славы, кто хочет имени, уважения, кто хочет слыть какие-то религиозным человеком среди других. А это преданное служение, которое совершается в менталитете сепаратизма. Преимущества, которые имеют подобные преданные, даже несмотря на то, что они находятся под влиянием гун страсти и невежества, это лучше, чем гьяна-канда и карма-канда, поскольку, на каком бы уровне ни находился преданный, с любого уровня его проще поднять на другие уровни преданного служения, более возвышенные. Они уже находятся на правильном пути бхакти-йоги, поэтому единственное, что нужно выправить, это умонастроение. Поэтому им необходимо лишь правильное общение, правильное, должное руководство, для того, чтобы возвыситься на необходимый уровень преданности. Аналогичным же образом в том разделе, который мы сегодня с вами читаем,Шукадева Госвами даёт наставление Махараджу Парикшиту и говорит: чтобы освободиться от реакций греховной деятельности, нужно общаться с правильными преданными, с возвышенными преданными, и служить им. А те, кто занимается карма-йогой, гьяна-йогой, они вообще могут быть имперсоналистами, быть абсолютно непреданными. То есть у них вообще нет правильного понимания Господа Кришны. Они могут не признавать процесс преданного служения.
01.28.10 Но тот, кто занимается преданным служением Господу, даже несмотря на то, что он находится под влиянием низких гун материальной природы, со временем он может быть очищен, если будет принимать наставления более возвышенных преданных. На заре нашего движения мы все сами видели, насколько были молоды тогда преданные, они были страстные, агрессивные, они находились под влиянием гун страсти и невежества в преданном служении. Но постепенно, со временем преданные и начали понимать, что преданное служение с подобным настроением не является правильным, и они начали, их сознание начало возвращаться, начало возвышаться их преданное служение, оно возвысилось до более высокой гуны, гуны благости. И затем, находясь на платформе гуны благости, проще возвыситься надней и дойти до уровня трансцендентной благости.
Карабхаджана прабху: Спасибо, Махарадж, Враджарани матаджи, пожалуйста, включайте микрофон.
Враджарани девидаси: Харе Кришна» Харе Кришна, преданные, примите мои смиренные поклоны.В самом начале Махарадж говорил о том, что духовный учитель испытывает своего ученика. А если, например, есть такие варианты, когда преданному всё очень легко даётся? И посвящение, и милость льётся ручьем.Это может говорить о том, что нет милости от Гуру Махараджа, от Кришны? или, может, какая-то другая причина есть? Спасибо.
ЕС БВВ Нарасимха Махарадж: Возможно, это проявление особой милости Кришны. Возможно, следует понимать и расценивать подобные случаи так, что преданный в предыдущих жизнях прошёл все эти тесты. Некоторые преданные… глядя на них, у нас может возникать такое ощущение, что они чрезвычайно удачливые. Но нам необходимо понимать, что, видимо, в предыдущем опыте у них есть совершение этой деятельности, они совершали такую деятельность для того, чтобы заслужить подобную милость. Нам нужно видеть, как человек, как преданный пользуется этими благами, той милостью, которая на него льётся. В движении сознания Кришны у нас есть определённые условия, которым нужно удовлетворять, то есть нужно пройти определённые тесты, прежде чем человек будет инициирован. Он предусмотрен, вот этот период до инициации, когда и ученик проверяет своего учителя, и гуру проверяет своего ученика.Такой период ожидания. Наша политика не позволяет подойти любому к гуру и попросить инициации. Нет, есть какой-то период ожидания, и это и есть период тестирования. Возможно, вы даже и не осознаёте, что в это время вы проходите все возможные проверки. Но на самом деле цель этого периода ожидания в том, чтобы проверить.
Карабхаджана прабху: Следующий вопрос. Навакишори матаджи, включайте микрофон.
Навакишори матаджи: Харе Кришна Мои поклоны дорогие преданные, дорогой Гуру Махарадж! Спасибо вам за лекцию.Каждое ваше слово отягчено знанием, и реализация прямо чувствуется. У меня вопрос. Можно ли назвать наше движение амнистей для живых существ в материальном мире?Когда я была во Вриндаване в 2008 году, там погибало очень много насекомых, и Бахтибринга Говинда Свами сказал, что это амнистия, в духовном мире их сейчаспринимают. Возможно ли наше движение сознания Кришны назвать амнистией?
01.35.27 ЕС БВВ Нарасимха Махарадж: Да, если вам нравится такая интерпретация, почему бы нет? Тем не менее, цель нашего движения − это развить любовь кКришне.На заре формирования нашего движенияу Шрилы Прабхупады спрашивали:«Шрила Прабхупада, почему бы нам не называть наши движение просто “Международное общество осознания Бога?”» ИШрила Прабхупадасказал: «Нет, мы хотим дать имя Бога, у Бога есть имя, это имя – Кришна. Мы хотим его дать». То есть Шрила Прабхупадаочень четко прописывает, очень четко дает понять, очень специфичен по поводу целей нашего движения,нашего общества. Эта цель − не просто амнистия, это пробуждение любви к Богу, имя которому – Кришна, пробуждение любви к Нему в сердце. Мы хотим, чтобы люди поклонялись именно Кришне, чтобы воспевали Его имена.
Карабхаджана прабху: Дорогие преданные, очень много вопросов, ещё в YouTube 4 вопроса, поэтому я прошу всех быть очень краткими.Пожалуйста.Включайте, Юна.
Юна матаджи: Харе Кришна, Гуру Махарадж и дорогие преданные, пожалуйста, примите мои смиренные поклоны! Вся слава Шриле Прабхупаде! В Кали югу карма-канда и гьяна-канда – получается, что они неэффективны.Но сейчас имеется очень много различных методик, которые всё-таки пытаются заставить нас обрести какое-то счастье в материальном мире. То есть к ним относятся какие-то способы сделать карьеру, найти счастье в семейной жизни, многие преданные очень ими увлекаются. Либо они увлекаются какими-то духовными практиками, различными медитациями на нечто безличное с таким имперсональным уклоном. Есть в этом смысл? Спасибо.
ЕС БВВ Нарасимха Махарадж: Нужны ли они? Определённо можно сказать, что духовного продвижения они не получают, занимаясь подобного рода практиками. Это деятельность вращается вокруг гуны благости, то есть это своего рода их способ уйти от путей страсти и невежества, и в этом смысле это неплохо. Нужно наблюдать, если какие-то перемены. Потому что, если человек находится под влиянием гун материальной природы, даже если это гуна благости, то она всегда сопряжена с вот этим ри