открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;
ввел диалогический метод нахождения истины – путем ее доказательства в свободном споре, а не декларированная, как это делал ряд прежних философов;
воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ».
10. Платоновская философия
Согласно Платону, философия есть высшая наука, которая воплощает в себе чистое стремление к истине. Она – единственный путь к познанию себя, Бога и к истинному счастью. Настоящего мудреца влечёт к философии не сухая, рациональная тяга к мёртвому, абстрактному знанию, а любовное влечение (Эрос) к высочайшему умственному благу.
11. Философские взгляды Аристотеля.
Непосредственным предшественником философии Аристотеля было учение Платона, однако их сразу разделило важнейшее теоретическое отличие. По системе Платона, общие понятия нашего сознания (идеи) имеют самостоятельно существование вне призрачного мира материальных вещей. По Аристотелю же, идеи неотделимы от вещей и имеют свое бытие в них. Аристотель полагает, что идея и реальное явление существуют не отдельно друг от друга, а в неразрывном сочетании. Идея – только форма, дающая материи смысл.
Согласно философии Платона, источник истинного знания – в воспоминаниях о мире идей, который душа созерцала до своего «телесного рождения». Но Аристотель считает, что никакого особого мира идей нет, и в начале жизни душа подобна чистой вощёной дощечке для письма (tabula rasa), на которой ещё ничего не начертано. Затем она постепенно заполняется «отпечатками», приобретаемыми из опыта. Аристотель, в отличие от Платона, убеждён, что мир явлений не есть «ложный призрак», а обладает подлинной реальностью и содержит в себе истину. Получая от него простые чувственные впечатления, душа при помощи индукции переходит к более сложным общим понятиям.
В соответствии со всеми этими взглядами, эмпирическое исследование, маловажное для Платона, делается у Аристотеля краеугольной основой философии. Платон считает путем к истинному знанию диалектику понятий, Аристотель – рациональную логику. Эта отрасль знания образует краеугольный камень его философии. Аристотель разработал её в такой полноте, что впоследствии к ней не было сделано почти никаких дополнений.
12. Характеристика эллинистической философии. Эпикурейцы. Стоики.
Философия эпохи эллинизма
Господствующая религия не удовлетворяла людей, поэтому они искали душевного спокойствия и нравственной опоры в философии. Таким образом, время упадка верований было цветущим периодом философии. Великих новых философских систем этот век не произвел, но философия распространилась тогда в обществе, ею интересовались все образованные люди. Философы выработали правила жизни для всех сословий, для всех профессий; философские системы служили основаниями общественной жизни и литературы. Попытки Арата иКлеомена оживить государственный быт Греции реформами, низвергнуть тиранов, восстановить свободу – произошли из философских учений; из них произошли и космополитские понятия того времени. Основатели новых философских школ стремились провести в жизнь результаты своих размышлений, дать своим идеям практическое применение. Некоторые из этих философов были последователи великих мыслителей прежнего времени. Важнейшими философскими школами были: перипатетическая, развивавшая систему Аристотеля (II, 753); академическая, последователи которой назывались платониками, но преобразовывали учение Платона, так что различаются три периода платонизма: первая, вторая и третья академии (II, 739); еще влиятельнее были эпикурейская школа, основанная на учении Аристиппа, и стоическая, бывшая облагороженным учением циников (II, 717). Эпикур [342–270 гг.], основатель школы, названной его именем, родился на Самосе, в семействе, переселившемся туда из Аттики, получил образование в Афинах, преподавал свою философию отчасти в этой столице наук, отчасти в разных городах Малой Азии. Основатель стоической школы Зенон [ок. 336–264 гг.], уроженец кипрского города Кития, сначала занимался торговлею, потом, оставив ее, поселился в Афинах, посещал там школы разных философов, нашел их учения неудовлетворительными и составил свою систему, целью которой было решение вопросов о высших целях жизни. Он думал не о том, чтоб открывать новые отвлеченные истины; главным желанием его было установить правила нравственной жизни на здравых понятиях об устройстве мира. Учения Эпикура и Зенона были противоположны по своему характеру: Эпикур допускал человека свободно пользоваться внешними благами, учил благоразумному наслаждению жизнью; Зенон требовал, чтобы мудрец стремился к душевному спокойствию («бесстрастию» Apathia) и трудился над развитием в себе способности к отречению от внешних благ («занимался аскетикой»); но оба они желали доставить человеческой душе свободу от житейских тревог, оба считали твёрдую преданность истине отрадой человека, источником нравственного мужества. Школы, основанные ими, имели могущественное влияние на мысли людей во все последующие века.
Эпикур и эпикурейцы
Нравственное учение, которое Эпикур излагал в своем доме, стоявшем, в прекрасном саду близ Афин, было видоизменением киренейской этики; но Эпикур дал ему более прочное теоретическое основание тем, что заимствовал учение о природе из системы Демокрита (II, 348), почти без всякого изменения. Его философия, делившаяся на логику (канонику), физику и этику, учила, что познание истины основывается на чувственных восприятиях, на впечатлениях, производимых внешним миром; что нет ничего существующего отдельно от материи, а все материальные предметы состоят из случайного соединения атомов, носящихся в пространстве; из атомов состоит и душа человека, состоят и боги; различие между предметами происходит от различия атомов, из которых состоят они; душа и боги состоят из атомов очень тонкого вещества, которое можно сравнить с теплым дыханием. Цель жизни и у богов, и у людей – счастье. Счастье богов состоит в том, что они свободны от заботы о вселенной: она не создана ими, они не правят ею; они живут в пространствах между разными мирами и не имеют никакого влияния ни на природу, ни на жизнь людей. Счастье человека состоит в свободе от всяких неприятных ощущений, нарушающих душевное довольство. У Эпикура, человека нравственного и доброго, это учение имело благородный характер; но впоследствии оно превратилось в философию чувственного наслаждения. Основатель школы ставил счастье в душевном довольстве мудреца, отдавал предпочтение над чувственными наслаждениями умственным, как более прочным и более чистым; его ученики скоро переступили границу между прочным нравственным удовольствием душевного спокойствия и чувственными наслаждениями, их испорченный эпикуреизм ставил целью жизни эти наслаждения. – Характер самого Эпикура был, как мы сказали, безукоризнен, его нравы были чисты. Он любил проводить время в обществе учеников и друзей; они обедали в его саду; но эти обеды были скромны, и те небольшие расходы, каких требовали они, были покрываемы взносами участвующих; древние писатели хвалят согласие между собеседниками Эпикура в его саду, добродушие и кротость этого дружеского общества философов.
СТОИКи
Противоположность эпикуреизму, выродившемуся в изнеженность, представляет суровый стоицизм, возобновленный цинизм в облагороженной форме. Зенон, преподававший свое учение в Афинах, оставался в жизни верен его правилам, исполнял их с непоколебимою твердостью воли до смерти, которую в глубокой старости добровольно дал себе, отказавшись от пищи. Он был слабого телосложения, но приучил себя удивительно легко выносить всякие труды и лишения; нравы его были чисты, он был воздержен, владел своими страстями, высказывал свои мысли коротко и определительно; характер его был строгий, несколько мрачный. Он преподавал свое учение в Разрисованной Стое (Stoa Poikile), потому оно получило название стоического. Основанием системы Зенона служило, как мы говорили, учение циников; но, кроме того, в ней заметно влияние мегарской школы: Зенон был слушателем Стильпона (II, 719). Стоицизм так же, как эпикуреизм, имеет своею целью доставить человеку счастье, состоящее в мудрой умеренности; но цель эта достигается в нем путями, противоположными эпикурейским. По учению стоиков, счастье человека состоит в том, чтоб он был подобен богам; он достигает этого сознанием истины о божественных и человеческих делах, правильным суждением о добре и зле, жизнью сообразною природе, владычеством над страстями, подавлением в себе влечений, противных разуму, приобретением привычки сообразовать свою волю с природою и разумом. Мудрый должен переносить все в жизни с непоколебимым равнодушием, потому что радость и горе, счастье и бедствия предопределены вечной необходимостью природы (Heimarmene, Fatum), a восставать против неизбежного противно природе
13. периодизация и основные проблемы европейской философии Средних веков.
Философия Средних веков — это прежде всего философия феодального общества, характерным для которого является господство теологии и религии.
Основной частью феодальной культуры была религия. Духовенство являлось единственным образованным классом, поэтому юриспруденция, естествознание, философия были приведены в соответствие с учением церкви: —
в Европе господствующей была христианская религия, противопоставляющая многочисленным разрозненным феодальным государствам свою строгую централизованную систему контроля над умами и душами людей.
Источником философских размышлений были догматы Священного писания. Для философии Средневековья характерной чертой был теоцентризм — обращение к Богу, его сущности как первопричине и первооснове мира.
Схоластика (от греч. schole — школа) — это средневековая христианская философия, которая госᴨодствовала в школьном ᴨреᴨодавании и всецело зависела от теологии. Основная задача схоластики — обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем. Родоначальником католической теологии и систематизатором схоластики был Фома Аквинский (1225–1274). Основные труды Фомы Аквинского: — «Сумма теологии»; — «Сумма философии»; — «Сумма против язычников». В работах Фомы Аквинского вводятся термины: — бытие возможное; — бытие действительное; — категории материи как возможность бытия; — категории формы как действительности бытия. Интересны социально-философские воззрения Фомы Аквинского, он считал, что личность — это «самое благородное во всей разумной природе» явление. Она обладает интеллектом, чувствами и волей. Основные темы средневековой философии: 1) теоцентризм — принцип, исходя из которого Бог является центром средневековых философских и религиозных представлений; 2) монотеизм — Бог един и уникален, в отличие от античных богов; 3) креационизм — учение, в котором говорится о сотворении Богом мира из ничего и дается ответ на еще в Античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное; 4) символизм — принцип понимания земного как инобытия, мира Бога; 5) средневековый антропоцентризм — согласно ему человек — созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии, по мнению мудрецов Средневековья, — не Космос, а человек. Величайшая добродетель — не интеллект, не разум, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Чтобы быть человеком, надо надеяться, верить, любить и жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди; 6) средневековая герменевтика — искусство истолкования текстов.
14. Философский смысл дискуссии номиналистов и реалистов.
Реализм и номинализм являются противоборствующими направлениями средневековой схоластической философии. Сторонники номинализма пытались доказать, что существуют только единичные вещи, а сторонники реализма были убеждены, что все существует в божественном уме. Крайние номиналисты утверждали, что общие понятия являются результатом абстрагирования, которое связано с мышлением, крайние реалисты же утверждали, что общие понятия являются универсалиями, которые существуют независимо от нас – они были еще до появления вещей.
15. Концепция двойственной природы истины Фомы Аквинского
На исходе Средневековья Фома Аквинский, синтезируя учения Аристотеля и христианские истины, создает свою всеобъемлющую философию, где много внимания уделялось и социальному аспекту человеческого бытия. Фома вслед за Аристотелем считал человека социальным существом. Необходимость социальной жизни по Фоме Аквинскому определяется природой человека, созданного Богом. Основными, естественными формами человеческих сообществ Фома считал семью и государство. Семья необходима для поддержания жизни, государство - для достижения общего совершенства, блага.
По мнению Фомы, не только социальный, но и мировой порядок в целом основан на иерархии, превосходстве одного над другим. Высшей ступенью мировой иерархии является Бог. Власть в государстве происходит от Бога.
Общество в целом виделось Фоме как единое «тело», организм, складывающийся из множества иерархически расположенных сообществ, высшие из которых включают низшие. Это отражало реальную структуру феодального сословного общества.
Социальный порядок в философско-социальном учении Фомы является органической частью всего мирового порядка, конечный источник которого Бог. Таким образом, социальный порядок имеет божественное происхождение.
16. Зарождение православной философии в Древней Руси.
В XV-XVI веках русская философская мысль переживает значительный подъем, который некоторые исследователи считают сравнимым с европейским «предвозрождением». В это время усиливается влияние на нее православной византийской и западной мысли.
Можно выделить следующие основные составляющие философской культуры Руси того времени:
1) мистико-аскетическое направление, концентрировавшееся вокруг северных монастырей и авторитетных старцев (Кирилл Белозерский, Нил Сорский) и опиравшееся на философско-практическую систему византийского исихазма;
2) аллегорический рационализм, также преимущественно развивавшийся в монашеской среде (Иосиф Волоцкий, Даниил Рязанец, старец Филофей, Зиновий Оттенский), основывавшийся на традиции христианской экзегезы, то есть многоуровневого символического толкования священных текстов;
3) рационалистические ереси (стригольники, жидовствующие, тверские антитринитарии, феодосиане), отрицавшие догматику и культ православной церкви исходя из систематизации здравого смысла и повседневного опыта;
4) социально-политическая мысль ренессансного типа (Федор Курицын, Федор Карпов, Иван Пересветов, Ермолай-Еразм, Иван Грозный).
17. Основные черты европейской философии эпохи Возрождения
Философия эпохи Возрождения – феномен, характерный для Западной Европы XIV–XVII вв. Термин «Возрождение» (употребляется также итальянский вариант – Ренессанс) связан с обращением мыслителей к идеалам античности, своеобразным возрождением древнегреческой и римской философии. Но понимание того, что такое античность, у людей XIV–XV вв. было несколько искаженным. Это неудивительно: целое тысячелетие отделяло их от момента падения Рима, и почти два – от времени расцвета древнегреческой демократии. Все же сущность философии эпохи Возрождения – антропоцентризм – была почерпнута из античных источников и отчетливо противопоставлялась средневековому аскетизму и отвлеченной от всего мирского схоластике.
основные идеи и базовые принципы-
Что определили все эти явления? Главные черты философии эпохи Возрождения – стремление познать мир через естественные науки, которые зародились в Древней Греции и были непочтительно забыты в темные средние века, внимание к человеку, к таким категориям, как свобода, равенство, к неповторимой ценности – человеческой жизни. Однако специфика эпохи не могла не сказаться на ходе развития философской мысли, и в непримиримых спорах с адептами схоластической традиции родился совершенно новый взгляд на мир. Философия эпохи Возрождения кратко усвоила основы античного наследия, но значительно модифицировала и дополнила их. Новое время ставило перед человеком несколько иные вопросы, чем за 2000 лет до того, хотя многие из них актуальны во все эпохи. Идеи философии эпохи Возрождения базировались на таких принципах, как: Антропоцентризм философского и научного поиска. Человек - центр мироздания, его основная ценность и движущая сила. Особое внимание к естественным и точным наукам. Только через учение и развитие можно понять строение мира, познать саму его суть. Натурфилософия. Природу следует изучать как нечто целое. Все предметы в мире едины, все процессы взаимосвязаны. Познать их во всем разнообразии форм и состояний можно только через обобщение и одновременно через дедуктивный подход от большего к конкретному. Пантеизм – отождествление Бога с природой. Основная цель этой идеи состояла в примирении науки с церковью. Известно, что католики ревностно преследовали любую научную мысль. Развитие пантеизма дало толчок таким прогрессивным направлениям, как астрономия, химия (в противовес лженаучной алхимии и поиску философского камня), физика, медицина (глубокое изучение строения человека, его органов, тканей
18. Философия Нового времени: общая характеристика.
Это время характеризуется переходом от религиозной, идеалистической философии к философскому материализму и материализму естествоиспытателей, так как материализм соответствует интересам наук. И тот и другой начинают критику схоластики с постановки вопроса о познаваемости мира. Возникает два течения в гносеологии: сенсуализм и рационализм. Сенсуализм – это учение в гносеологии, признающее ощущения единственным источником познания. Сенсуализм неразрывно связан с эмпиризмом – все знания обосновываются в опыте и посредством опыта. Рационализм – учение, признающее разум единственным источником познания.
Однако материализм Нового времени не смог отойти от метафизики. Это обусловлено тем, что под законами развития и движения мира понимаются только механические. Поэтому материализм этой эпохи является метафизическим и механистическим.
Рационализм Нового времени характеризуется дуализмом. Признаются два первоначала мира: материя и мышление.
Разрабатываются методы познания мира. Сенсуализм использует индукцию – движение мысли от частного к общему. Рационализм опирается на дедукцию – движение мысли от общего к частному.
19. Ф. Бэкон – основатель эмпиризма. Проблема научного метода. Учение об «идолах».
19.1Родоначальником эмпиризма является английский философ Ф. Бэкон. Свои идеи он изложил в произведениях «Новый органон» и «О достоинстве и приумножении наук». Идеал общества Ф. Бэкон связывает с развитием научного знания, направленного путем различных технических изобретений на пользу человечества. «Знание – сила» – основной тезис Ф. Бэкона, который подчеркивал сущность и цель науки. Суть философии Ф. Бэкона состоит в обосновании тех возможностей, которые ведут к знанию, т. е. разработке методов познания. Различные пути познания, анализируемые в истории философии, Ф. Бэкон образно сравнивает с пауком, муравьем и пчелой. Истинным путем может быть только пчела, которая, облетая цветок за цветком, собирает нектар, а затем собранное перерабатывает в мед. Учение о методах познания стало ведущим в философии Ф. Бэкона. В «Новом Органоне» он раскрывает позитивное изложение метода познания. Метод этот – индуктивный (движение мысли от частного к общему), построенный не столько на фактах, подтверждающих доказываемое, сколько на фактах, противоречащих доказываемому суждению [31, ч. 1].
В своих исследованиях Ф. Бэкон вступил на путь эксперимента и обратил внимание на его исключительную значимость для обнаружения истины. Кроме того, Ф. Бэкон считал, что необходимо проделать критическую работу над наукой, а именно: выявить причины человеческих заблуждений (учение об идолах).
С самого начала своей философской творческой деятельности Бэкон выступил против господствовавшей в то время схоластической философии. Главный недостаток схоластической логики он усматривал в том, что она проходит мимо проблемы образования понятий, составляющих посылки логических умозаключений. Если абсолютное большинство авторов до Фрэнсиса Бэкона, говоря о культуре и цивилизации, обращали свое внимание прежде всего на духовные аспекты и видели культурный прогресс в первую очередь в бурном развитии изобразительного искусства и литературы, музыки и архитектуры, то Бэкон переносит акцент на рассмотрение достижений в области науки, техники, промышленного производства, которые, по его мнению, наиболее ярко свидетельствуют о достижении той или иной нацией определенного культурного уровня. Т.е. для Бэкона критериями культурного развития являются темпы научно-технического прогресса, глубина познания законов природы и их использование для блага людей. Он считает, что устранение заблуждений и предрассудков -- отправная точка правильного философствования.
Культура, с его точки зрения, не есть нечто данное изначально. По его представлениям, она развивается, переходя с одной ступени на другую и это понимание культуры противоположно ее религиозно-схоластическому пониманию в философской мысли Средневековья, где мир природы и мир, созданный человеком, воспринимались как противостоящие и никаким образом не связанные друг с другом.
Под «искусством» Бэкон понимает всякое практическое умение, необходимое для овладения силами природы, основанное на знании ее свойств и законов. Оно призвано не исправлять природу, а раскрепощать ее.
Но вклад Бэкона в теоретическую культурологию не ограничивается констатацией факта взаимосвязи культуры и природы и введением технического прогресса в качестве критерия культурного развития. Им был высказан еще целый ряд конструктивных идей. В частности, это относится к идее о преемственности культуры как преемственности знаний. Он подчеркивает, что «знания и открытия мгновенно распространяются и разлетаются по всему свету», и являются нитью, связующей различные культуры.
Указывая на плачевное состояние науки, Бэкон говорил, что до сих пор открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод -- это путь, главное средство исследования. Исследовательский метод, разработанный Фрэнсисом Бэконом -- ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона «Новый Органон». В этом трактате он пишет, что методы и приемы науки должны отвечать подлинным ее целям - обеспечению благополучия и достоинства человека. Это и свидетельство выхода человечества на дорогу истины после долгого и бесплодного плутания в поисках мудрости. Обладание истиной обнаруживает себя именно в росте практического могущества человека. “Знание - сила” - вот путеводная нить в прояснении задач и целей самой философии. Здесь целью науки является увеличение власти человека над природой, которую он определял как бездушный материал, цель которого быть использованным человеком.
Фрэнсис Бэкон считает, что по мере роста объема знаний, которыми владеют люди, по мере овладения «искусством», углубления представлений о природе и законах ее развития расширяется и «поле свободы» человека. В пределах использования законов природы, пишет автор «Нового Органона», «человек может все, если же такой возможности нет, он ничего не может».
19.2 Ф.Бэкон уверен, что цель научного познания не в созерцании природы, как это было в Античности, и не в постижении Бога, согласно Средневековой традиции, а в принесении пользы и выгоды человечеству. Наука - средство, а не цель сама по себе. Человек же - властелин природы, таков лейтмотив философии Бекона. “Природа побеждается только подчинением ей, и то, что в созерцании представляется причиной, в действии является правилом”. Ф.Бэкон. Новый органон// Антология мировой философии. Т. М., 1970, с. 194 Иными словами, чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной практике. Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ - СИЛА!”, в нем можно усматривать лозунг и пафос всей философской системы Ф.Бэкона. Благодаря ему, по-новому понимается отношение ЧЕЛОВЕК-ПРИРОДА, которое трансформируется в отношение СУБЪЕКТ-ОБЪЕКТ, и входит в плоть и кровь европейской ментальности, европейского стиля мышления, сохраняющегося и поныне, мы все ощущаем на себе влияние идей Бэкона. Человек представляется как познающее и действующее начало (субъект), а природа - как объект, подлежащий познанию и использованию.
Призывая людей, вооружившись знаниями, подчинить себе природу Ф.Бэкон восставал против господствующей в то время схоластической учености и духа самоуничижения человека. В силу того, что основой книжной науки, как уже говорилось, была выхолощенная и абсолютизированная логика Аристотеля, то Бэкон отказывается и от авторитета Аристотеля. “Логика, -пишет он, которой теперь пользуются, скорее служит укреплению и сохранению ошибок, имеющих свое основание в общепринятых понятиях, чем отысканию истины. Поэтому она более вредна, чем полезна”. Ф.Бэкон. Там же., с. 194. Он ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в поле, в мастерской, у кузнечных горнов, одним словом, в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Его философию можно назвать своеобразным возрождением античной натурфилософии с ее наивной верой в незыблемость истин факта, с постановкой в центре всей философской системы природы. Однако в отличие от Бэкона натурфилософия была далека от того, чтобы поставить перед человеком задачу преобразовать и подчинить себе природу, натурфилософия сохраняла благоговейное преклонение перед природой. Таким образом, центральной проблемой философии Ф.Бэкона можно назвать проблему отношения человека и природы, которую он решает в русле утилитаризма, можно сказать, что именно с него начинается европейский утилитаризм, наиболее ярко проявившийся в философии прагматизма (Джемс, Дьюи, Парсонс).
19.3Идолы познания
Но что же тогда препятствует успешному познанию природы? Приверженность к негодным методам познания мира обусловлена, по мнению Бэкона, господством над сознанием людей так называемых “идолов”.
Он выделяет четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, рынка и театра. Так образно представлены типичные источники человеческих заблуждений.
1) «Идол рода» - проистекают из самой человеческой природы, они не зависят ни от культуры, ни от индивидуальности человека. В их основе субъективные свидетельства органов чувств и всевозможные заблуждения разума (пустое абстрагирование, поиск целей в природе и т. п.). Это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Если в человеческом мире целевые отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего? - то те же вопросы, обращенные к природе, лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все подчинено только действию причин, и здесь законен лишь вопрос: почему? Бэкон считает что, наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе.
2) «Идол пещеры» - это индивидуальные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретённые, обусловленные зависимостью познания от индивидуальных особенностей, физических и душевных свойств, а также ограниченностью личного опыта людей. Чтобы освободиться от этой власти, необходимо достигать согласия в восприятии природы из разных позиций и при различных условиях. В противном случае иллюзии и обманы восприятия затруднят познание.
3) «Идол рынка» - следствие общественной природы человека, -- общения и использования в общении языка. «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Это заблуждения, проистекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум. Ученый должен быть свободен от власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать.
4) «Идолы театра» - это усваиваемые человеком от других людей ложные представления об устройстве действительности. Заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей. Борьба с авторитарным мышлением - одна из основных забот Бэкона. Следует безоговорочно признать лишь один авторитет, авторитет Священного Писания в делах веры, но в познании Природы ум должен опираться только на опыт, в котором ему открывается Природа.
Фрэнсис Бэкон ни в коей мере не был склонен недооценивать значение разума. Сила разума как раз и проявляет себя в способности такой организации наблюдения и эксперимента, которая позволяет услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом. Ценность разума - в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Разум как таковой не содержит в себе истин бытия и, будучи отрешен от опыта, неспособен к их открытию. Опыт, таким образом, имеет основополагающее значение и может рассматриваться как инстанция от разума независимая и самостоятельная. Беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков открытый и внимающий опыту - таково исходное положение бэконовской философии. Для овладения истиной вещей остается прибегнуть к правильному методу работы с опытом, гарантирующему нам успех.
В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве "Новая Атлантида".
20. Механистический материализм Т. Гоббса, его учение о человеке и обществе.
По своим философским взглядам Т. Гоббс был последовательным и решительным материалистом. Он занял решительную, чем Бэкон, позицию в вопросе о разграничении философии и теологии. Если Ф. Бэкон придерживался концепции двойственной истины, то Гоббс отверг любой компромисс с религиозной верой. По его мнению, философия исключает теологию, поскольку предметом теологии является вера, которая не подлежит рациональному анализу и не требует его. Мыслитель подверг критике христианскую религию, хотя ее существование, по его мнению, и оправдано социальными причинами.