К иррационализму по идейному содержанию близка философия жизни - философское направление конца 19-начала 20 века. Основное понятие и предмет философии это направление видело в понятии «жизнь».
Жизнь - это органическая целостность и творческая динамика бытия. Представителями данного философского направления являются Ф. Ницше, А* Бергсон. В. Дильтей, Г. Зиммель, 0. Шпенглер. Жизнь находится в процессе непрерывного становления. Ее нельзя познать рациональными, односторонними методами науки. Жизнь для человека - предмет переживания. Неуправляемость жизни не становится фактором пассивности человека. Он стремится выйти за границы своего бытия, прежде всего социального, возвыситься над собственной судьбой.
32. Философский дискурс в россии второй половины 19-начала 20 века.основные черты
33. Философия русского западничества
Возникновение западничества
Формированию западничества и славянофильства положило начало обострения идейных споров после напечатания в 1836 "Философического письма" Чаадаева. К 1839 сложились взгляды славянофилов, примерно к 1841 — взгляды западников. Общественно-политические, философские и исторические воззрения западников, имея многочисленные оттенки и особенности у отдельных западников, в целом характеризовались определёнными общими чертами. Западники выступали с критикой крепостного права и составляли проекты его отмены, показывали преимущества наёмного труда. Отмена крепостного права представлялась западникам возможной и желательной только в виде реформы, проводимой правительством совместно с дворянами. Западники критиковали феодальный строй царской России, противопоставляя ему буржуазно-парламентарный, конституционный порядок западно-европейских монархий, прежде всего Англии и Франции. Выступая за модернизацию России по образцу буржуазных стран Западной Европы, западники призывали к быстрому развитию промышленности, торговли и новых средств транспорта, прежде всего железных дорог; выступали за свободное развитие промышленности и торговли. Достижения своих целей они рассчитывали добиться мирным путём, воздействуя общественным мнением на царское правительство, распространяя свои взгляды в обществе через просвещение и науку. Пути революции и идеи социализма многие западники считали неприемлемыми. Сторонники буржуазного прогресса и защитники просвещения и реформ, западники высоко ценили Петра I и его усилия по европеизации России. В Петре I они видели образец смелого монарха-реформатора, открывшего новые пути для исторического развития России как одной из европейских держав.
За́падничество — сложившееся в 1830—1850-х годах направление общественной и философской мысли. Западники, представители одного из направлений русской общественной мысли 40—50-х годов XIX века выступали за отмену крепостного права и признание необходимости развития России по западноевропейскому пути. Большинство западников по происхождению и положению принадлежали к дворянам-помещикам, были среди них разночинцы и выходцы из среды богатого купечества, ставшие впоследствии преимущественно учёными и писателями.
Западники, были убеждены, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же самый этап развития. Они хотели, чтобы Россия усвоила европейскую науку и плоды векового просвещения. Западники мало интересовались религией. Если среди них и были религиозные люди, то они не видели достоинств православия и имели склонность к преувеличению недостатков русской церкви. Что же касается социальных проблем, то одни из них более всего ценили политическую свободу, а другие являлись сторонниками социализма в той или иной форме.
34. Славянофильская философия
Славянофи́льство — литературно- и религиозно-философское течение русской общественной мысли, оформившееся в 40—х годах XIX века, ориентированное на выявление самобытности России, её типовых отличий от Запада, представители которого выступали с обоснованием особого, отличного от западноевропейского русского пути, развиваясь по которому, по их мнению, Россия способна донести православную истину до впавших в ересь и атеизм европейских народов. Славянофилы утверждали также о существовании особого типа культуры, возникшего на духовной почве православия, а также отвергали тезис представителей западничества о том, что Пётр I возвратил Россию в лоно европейских стран и она должна пройти этот путь в политическом, экономическом и культурном развитии.
Важнейшими источниками славянофильства в литературе принято считать немецкую классическую философию (Шеллинг, Гегель) и православное богословие. Причём среди исследователей никогда не наблюдалось единства по вопросу о том, какой из двух упомянутых источников сыграл решающую роль в формировании славянофильского учения.
Славянофилы всячески стремились к подчеркиванию самобытности русской философии.
Славянофилы высоко ценили самобытные особенности русской культуры и утверждали, что русская политическая и общественная жизнь развивалась и будет развиваться по своему собственному пути, отличному от пути западных народов. По их мнению, Россия призвана оздоровить Западную Европу духом православия и русских общественных идеалов, а также помочь Европе в разрешении ее внутренних и внешних политических проблем в соответствии с христианскими принципами.
35. «Русский космизм» общая характеристика самобытного течения русской философской мысли.
36. Особенности философских взглядов А.Шопенгауэра
В Философии Шопенгауэра обычно выделяют два характерных момента: это учение о вола и пессимизм.
Учение о воле есть смысловой стержень философской системы Шопенгауэра. Ошибкой всех философов, провозгласил он было то, что основу человека они видели в интеллекте, тогда как на самом деле она — эта основа, лежит исключительно в воле, которая совершенно отлична от интеллекта, и только она первоначальна. Более того, воля не только есть основа человека, но она является и внутренним основанием мира, его сущностью. Она вечна, не подвержена гибели и сама по себе безосновна, т. е. самодостаточна.
Следует различать два мира, в связи с учением о воле:
I. мир, где господствует закон причинности (т. е. тот, в котором мы живём), и II. мир, где важны не конкретные формы вещей, не явления, а общие трансцендентные сущности. Это мир, где нас нет (идея удвоения мира взята Шопенгауэром у Платона).
В нашей обыденной жизни воля имеет эмпирический характер, она подвергается ограничению; если бы этого не было, возникла бы ситуация с Буридановым ослом (Буридан — схоласт ХV ст., описавший эту ситуацию): поставленный между двумя охапками сена, по разные стороны и на одинаковом расстоянии удалёнными от него, он, “обладая свободной волей” умер бы от голода, не имея возможности сделать выбор. Человек в повседневной жизни постоянно делает выбор, но при этом он неизбежно ограничивает свободную волю.
Далее Шопенгауэр говорит о том, что субъект и объект суть соотносительные моменты, а не моменты причинной связи, как это принято в рациональной философии. Отсюда следует, что их взаимодействие порождает представление.
Но, как мы уже отметили, мир, взятый как “вещь — в- себе” есть безосновная воля, зримым образом же её выступает материя. Бытие материи — это ее “действие” только действуя, она “наполняет” пространство и время. Сущность материи Шопенгауэр видит в связи причины и действия.
Высшая ступень объективации воли связана со значительным проявлением индивидуальности в форме человеческого духа. С наибольшей силой она проявляется в искусстве, в нём воля обнаруживает себя в чистом виде. С этим у Шопенгауэра связывается теория гениальности: гений не следует закону достаточного основания (сознание, следующее этому закону, создаёт науки, являющиеся плодом ума и разумности), гений же свободен, так как бесконечно отдалён от мира причины и следствия и в силу этого близок к умопомешательству. Так гениальность и безумие имеют точку соприкосновения
Теперь перейдём к теме пессимизма в философии Шопенгауэра. Всякое удовольствие, всякое счастье, к чему стремятся люди во все времена, имеют отрицательный характер, так как они — удовольствие и счастье — есть в сущности отсутствие чего — то плохого, страдания, например. Наше желание проистекает из актов воления нашего тела, но желание — это страдание по поводу отсутствия желаемого. Удовлетворённое желание неизбежно рождает другое желание (или несколько желаний), и опять мы вожделеем и т. д. Если представить всё это в пространстве условными точками, то пустоты между ними будут заполнены страданием, из которого и возникнут желания (условные точки в нашем случае). Значит, не наслаждение, а страдание — вот то положительное, постоянное, неизменное, всегда присутствующее, наличность чего нами ощущается.
Его вселенский пессимизм находился в резком контрасте с умонастроением философии Просвещения и классической немецкой философии. Что же касается простых людей, то они привыкли руководствоваться формулой древнегреческого философа Эпикура: “Смерть нисколько нас не касается: пока мы есть, нет смерти, а когда есть смерть, нет нас”. Но отдадим должное Шопенгауэру: он показывает нам мир не одноцветным, а скорее двуцветным, то есть более реальным и тем подводит нас к мысли о том, что же является высшей ценностью жизни. Наслаждение, удача, счастье сами по себе, или всё, что им предшествует тоже ценно для нас? А может быть это и есть сама жизнь?
Шопенгауэр положил начало процессу утверждения волевого компонента в европейской философии в противовес сугубо рациональному подходу, сводящему человека до положения мыслящего орудия. Его идеи о первичности воли поддержали и развили А. Бергсон, У. Джемс, Д. Дьюи, Фр. Ницше и др. Они были положены в основу “философии жизни”.
37. Философия Ницше
Имя немецкого философа Фридриха Ницше является одним из самых известных в мире. Его основные идеи проникнуты духом нигилизма и жесткой отрезвляющей критики современного положения в науке и мировоззрении. Краткая философия Ницше включает в себя несколько основных пунктов. Начать следует с упоминания источников воззрений мыслителя, а именно с метафизики Шопенгауэра и закона Дарвина о борьбе за существование. Хотя эти теории и оказали влияние на идеи Ницше, он подверг их серьезной критике в своих работах. Тем не менее идея борьбы сильнейших и слабейших за существование в этом мире привела к тому, что он проникся стремлением создать некий идеал человека - так называемого "сверхчеловека". В учении Ницше можно выделить 5 основных идей:
1) Воля к власти
2) “Смерть бога”
3) Нигилизм (мировоззренческая позиция, выражающаяся в отрицании осмысленности человеческого существования, значимости общепринятых нравственных и культурных ценностей, непризнании любых авторитетов.)
4) переоценка ценностей
5) Сверхчеловек
Ницше считается основателем направления “философия жизни”, реальность понимается как форма жизни, сущность которой можно постичь интуитивно. Жизнь провозглашается абсолютной ценностью. Развитие жизни определяется двумя началами: Апполонистическим (бог гармонии) и Дионистическим (бог вина, стихия, хаотичная жизненная сила). “Воля к власти”, “По ту сторону добра и зла”, “Антихристианин”, “Так говорил заратустра”. Основа всякой эволюции - воля к власти, это воля к мощи, самоутверждению. Воля человека не может быть свободной или не свободной, она может быть сильной или слабой. Воля - это аффект (инстинкт)Свобода воли - это аффект превосходства по отношению к повинующемуся.
Будущее человечества - не за слабыми, а за сильными, но в истории наблюдается падение жизненной силы и измельчание человека. Подобно тому как в животном мире есть хищники и ягнята, в человеческом обществе есть люди сильные и слабые, но слабые имеют сильную волю к власти (мстительность, алчность, завистливость - торгаши) Люди превращаются в торгашей - маленьких людей, злобных завистливых и мстительных. Сила в современном мире ассоциируется с негативными последствиями (зло, агрессия), а слабость наоборот (добро).Искажение ценностей связано с развитием христианства. Но современное христианство является варваризацией настоящего учения Христа. И. Христос, как воплощение евангелие любви, хотел дать людям образец нравственной практики поведения, но ученики исказили его учение и христианство стало той жизнью, избавление от которой проповедовал Христос. Вместо того чтобы говорить Да жизни, христианство говорит Нет, нет силе, красоте. Учение о равенстве - заблуждение великого Христа. “Не в неравенстве прав бесправие, а в претензиях на равенство прав”.Искажение подлинных ценностей означает что бог умер, “Смерть бога” - это путь к безверию и нигилизму. Единственный выход - из образовавшегося ничто, образовать нечто. “Бог умер, теперь хотим мы чтоб существовал сверхчеловек”. Сверхчеловек - это воплощенный образ человека гармонии, сильный. Предвестником сверхчеловека должны стать сильнейшие (высшие) - это познающие и созидающие.
Для того чтобы себя изменить и совершить переоценку ценностей, человеческий дух должен пройти 3 стадии:
- Стать верблюдом (взвалить все на себя)
- Львом (свобода)
- Ребенком (новое начинание, чистый холст)
Свобода - это воля к ответственности за самого себя.
Ответственность - это чрезвычайная привилегия, означающая прежде всего власть над собой. Самое главное в высшем человеке это самопреодоление: “Высокостоящий должен каждое утро доказывать свое право быть наверху”. Ницше провозглашает любовь к дальнему, т.е. к будущему идеалу человека. Человек - это канат между животным и сверхчеловеком, это мост к будущему идеалу. Это смеющийся Лев.
Насилие - это естественное условие эволюции. Величина прогресса, определяется тем, чем ему пришлось пожертвовать. Ницше был нигилистом, преодолевавшим свой нигилизм. Он хотел возродить этику аристократов, культ благородства и силы, и выступал против самодовольной посредственности. Человек - это мост, а не цель, т.е. то, что может превзойти.
38. Философия экзистенциализма: особенности светского и религиозного его направлений
Экзистенциализм (лат. exsistentia — существование) — философия, которая в качестве подлинного изначального бытия признает только само переживание человеком своего существования.
Переживание человеком своего существования есть бесспорная и подлинная непосредственная данность, присущая ему в качестве экзистенции — ощущения человеком своего живого присутствия в мире и в отношениях с миром.
Поскольку экзистенция есть непосредственная данность, то её основная особенность, в таком случае — это не выводимость из каких-либо объективных причин (биологических, физиологических, духовных, бессознательных и т. д.), и не сводимость к ним.
Вследствие этого экзистенция рационально не познаваема никакими рациональными средствами (ни наукой, ни философией) и также ни в каком виде не объективируема(не может быть представлена в виде объекта познания): ни в практическом (в виде предметов или физических объектов), ни в теоретическом (в виде идей или рассудочных моделей). И только в моменты глубочайших потрясений, в условиях пограничной ситуации (перед лицом смерти) человек может прозреть и постичь экзистенцию, как стержень своего существа и как способ своего существования.
Различают экзистенциализм светский (Хайдеггер, Сартр, Камю) и религиозный(Ясперс).
МАРТИН ХАЙДЕГГЕР
полагал, что:
1. Поскольку экзистенция есть осознание человеком своей конечности, временности, то основной характеристикой бытия является время. Следовательно, бытие нельзя рассматривать как нечто вневременное, оно в своих характеристиках полностью определяется главной своей существенной характеристикой — временем. Но поскольку подлинное бытие — это экзистенция, то есть нечто, обязательно соотносимое с человеком, то и подлинное время должно соотноситься с человеком.
Таким образом:
— подлинное время — это время, соотносимое с человеком, время, которое человек психологически переживает («первоначальное время»), а
— не подлинное время — это время, не соотносимое с человеком, то есть объективное, физическое время, которое не переживает человек и, следовательно, которого не содержит экзистенция человека («производное время»).
2. Таким образом, если время — это основная характеристика человеческого бытия, иесли время может быть подлинным и не подлинным, то и само человеческое бытие может быть также подлинным, и неподлинным.
В таком случае:
— подлинное бытие содержит в себе подлинное время, то есть внутреннее переживание человеком своего будущего, а
— неподлинное бытие остается замершим в неподлинном физическом времени настоящего.
3. Итак, подлинное бытие — это внутреннее переживание человеком своего будущего.
Но внутреннее переживание человеком будущего есть не что иное, как страх смерти, осознание человеком своей конечности. Следовательно, чтобы постичь подлинное бытие и его смысл, человек должен осознать свою смертность, чувствовать себя постоянно перед лицом смерти, и тогда он будет в состоянии увидеть значимость каждого момента жизни и освободится от скрывающих истину нагроможденных целей повседневной жизни.
Но познать бытие дальше его смысла, познать само бытие как таковое, то есть экзистенцию, возможно только в момент смерти, когда человек психическим усилием особого порядка, недоступного в иные моменты жизни, отстраняется от всего и обращается к самому себе.
Вклад Хайдеггера в экзистенциализм состоит в рассмотрении отношений бытия и времени.
ЖАН ПОЛЬ САРТР
полагал, что:
1. Время есть всего лишь свойство переживающей человеческой души. То есть время — это элемент внутренней человеческой реальности, а не внешнего человеку объективного мира.
Человеческая реальность, следовательно, существует во времени, а поскольку время в человеческой реальности создается психикой, то сама психика человека есть явление, существующее до времени, до самой вот этой человеческой реальности, способной переживать и рефлексировать.
2. Таким образом, психика человека существовала некогда в состоянии, не способном переживать и рефлексировать, пока не создала время и не превратилась в нынешнюю рефлексирующую внутреннюю реальность человека.
Но при этом следует иметь в виду то обстоятельство, что способность к рефлексии — это есть способность осознавать себя и получать опыт своего индивидуального существования. Следовательно, в дорефлексионном состоянии человеческое сознание было неспособно осознавать себя и воспринимать своё индивидуальное существование и, таким образом, не способно было осознавать мир, ибо не было индивидуальным сознанием, то есть сознанием, способным вмещать в себя нечто, что не есть оно само.
Таким образом, сознание создает для человека мир только тогда, когда оно из дорефлексионного, превращается в сознание, имеющее опыт своего индивидуального существования. Таким образом, именно опыт сознания человека и есть та данность, которую невозможно отрицать — экзистенция, ибо, если отрицать эту данность, то человек должен отрицать самого себя.
Следовательно, экзистенцию следует понимать и описывать в неразрывности с сознанием.
3. Однако, говоря о сознании, нельзя сказать, что оно есть что-то определенное само по себе, так как в мире нет такой данности, о которой можно было бы сказать, что вот она — это сознание. Сознание вообще может существовать только как сознание того, на что оно направлено. То есть сознание — это «ничто». Ведь если попытаться сопоставить его с чем-либо из мира и спросить: «что из этого есть сознание?», то ответом будет — «ничто».
Таким образом, сознание — это есть «бытие-для-себя», и существует оно, или как осознание самого себя, или как осознание какой-то другой, иной себе данности.
Таковой данностью, иной сознанию, является окружающий мир, «бытие-в-себе» (аналогично «вещи в себе»).
4. Разница между сознанием и окружающим миром состоит в том, что:
— окружающий мир (бытие-в-себе) — есть то, что он есть, независимо ни от чего и, прежде всего, от собственных усилий; то есть
предметный мир — это отсутствие свободы быть тем или этим, это необходимость быть именно тем, что ты есть;
— а сознание (бытие-для-себя) есть отчасти также то, что оно есть, но больше оно то, чем оно должно быть по собственному выбору, по собственным намерениям, то есть,
сознание — это выбор, это самоопределение, это свобода быть тем, чем ты себя спроектируешь.
Но не следует забывать, что сознание, как человеческая свобода, самоопределяется в условиях несвободного мира, который может влиять на сознание и ограничивать свободу выбора человека.
Однако мир, как внешняя сознанию среда, совсем не механически влияет на сознание, ибо этот процесс всегда сопровождается ответной авторской работой человека, благодаря чему возникает определенное взаимодействие среды и сознания в тех или иных обстоятельствах, то есть возникает взаимодействие пассивной среды и активного сознания, что можно назвать «ситуацией».
5. Ситуация — это есть синтез случайной данности пассивной среды, сложившейся тем или иным образом, и целенаправленного активного сознания, которое отрицает ситуацию и проектирует ее изменение, исходя из целей человека. Таким образом, сознание, самоопределяясь в мире и проектируя изменения сложившихся ситуаций, является источником активности мира, его перемен и преобразований.
Следовательно, мир без сознания человека случаен (как тот или иной вид беспричинно сложившейся ситуации), и, следовательно, не разумен.
6. На этом основании следует отказаться от иллюзий упорядоченности и закономерности мира, а, вслед за этим, отказаться и от необходимости существования Бога.
Таким образом, только человек ответственен за всё происходящее, как с ним, так и со всем миром, как в социально-историческом, так и в морально-этическом плане, и, следовательно, человек, и более ничто, есть единственный источник и критерий нравственности.
Вклад Сартра в экзистенциализм состоит в рассмотрении отношений бытия и сознания.
АЛЬБЕР КАМЮ
также признает неразумность мира, но доводит эту неразумность до степени абсурдности.
Всё, что можно сказать о мире, это то, что мир абсурден. У человека в абсурдном мире также нет никакого смысла существования, поскольку его жизненный путь завершается смертью.
Таким образом, у человека нет не только смысла настоящего в абсурдном мире, но и отсутствует вообще будущее, и, следовательно, абсурд — это вся правда и конечный смысл человеческого существования.
В этом много трагического, но это не должно приводить к самоубийству или к бегству в религию, наоборот, следует трезво взглянуть на мир, реально увидеть всю абсурдность существования и жить, несмотря на это и безо всяких поводов к этому.
Но жить следует, не примирившись с действительностью, а, бунтуя против нее, неустанно проявляя мужество и стремление бороться с миром, потому что только бунт, как действие осознанное и направленное, вносит в мир хоть немного от разума и целеполагания, что делает тотально абсурдный мир хоть сколько-нибудь гармоничным.
Вклад Камю в экзистенциализм состоит в рассмотрении вопросов смысла человеческого существования.
КАРЛ ЯСПЕРС
представитель религиозного экзистенциализма. По его мнению, неразумность мира на самом деле есть видимость, которая скрывает его истинную разумность.
Само бытие мира Ясперс делит на три вида:
1. Предметное бытие, чувственный мир, который есть мир явлений.
2. Бытие человеческого «я», то есть, необъективируемая в качестве какого-либо предмета, экзистенция.
3. Трансценденция, то есть мир сверхувственного, недоступный, ни опыту, ни мышлению (Бог).
Когда сознание человека проникает в предметное бытие, то оно ориентирует в нем человека с помощью таких наук, как антропология, психология, социология, история и т. д.
Когда сознание проникает в экзистенцию, то оно её высветляет, открывает для себя, но не познает, поскольку экзистенция в принципе не доступна научному познанию, так как познать можно только объект, а экзистенция необъективируема, то есть не может быть объектом.
Когда сознание пытается проникнуть в трансцендентное, познать Бога, то возникает метафизика, которая является тайнописью, шифром, несущим в себе только одну единственную истину — трансцендентное действительно есть; Бог действительно существует. Таким образом, узнать о Боге больше того, что Он действительно существует, невозможно.
Но даже это знание о Боге не может быть выражено никакими словами, символами или знаками. Однако Бога познать нельзя, но с ним возможна коммуникация, то есть духовное общение.
Поскольку главная особенность человека вообще состоит в его тотальном стремлении к коммуникации, то в мире существуют не только коммуникации экзистенций с экзистенциями (между людьми), но и коммуникации экзистенций с трансцендентным (людей и Бога).
Именно наличие этих коммуникаций определило возникновение в истории общего духовного истока всего человечества — «осевой эпохи», периода между 800 и 200 годами до н. э. В этот промежуток времени, в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции параллельно возникли духовные движения, которые сформировали тип человека, существующий и поныне.
Таким образом, условием коммуникации экзистенций, то есть общечеловеческого общения, является общий духовный исток всего человечества — «осевая эпоха». Если человечество отречется от этой своей общности, то возможность человеческого взаимопонимания оборвется, и это приведет к гибели цивилизации: к мировой военной катастрофе, к техногенным или экологическим катаклизмам и т. д.
Следовательно, проблема сохранения общечеловеческих ценностей — это жизненная необходимость общепланетного значения. Отсюда и особая роль философии в современном обществе, которая выражается в том, что философия должна связать всех людей с помощью нового типа веры, стоящей выше отдельных религий, так называемой «философской веры», которая станет противоядием от разрушения нравственной и культурной общности человечества.
Вклад Ясперса в экзистенциализм состоит в рассмотрении проблем отношения экзистенции и трансценденции.
Экзистенциализм привнес в философское осмысление действительности скептицизм в отношении безоглядной ставки на науку и технику при определении приоритетов человеческой истории, а также связал проблему свободы выбора человека с проблемой ответственности человека за последствия своего выбора.
Основные термины:
АБСУРД — бессмыслица.
ВРЕМЯ — некая мыслимая целостность, вбирающая в себя длительность некоего движения и маркирующая собою его этапы.
КОММУНИКАЦИЯ — взаимодействие в общении.
ОБЪЕКТИВАЦИЯ — превращение смыслового содержания какой-либо реальности в объект для познания (в предмет, идею, модель, схему, и т. д.).
РЕФЛЕКСИЯ — осмысление своих собственных действий.
СВЕТСКИЙ — не связанный с религиозным мировоззрением или укладом жизни.
ТРАНСЦЕНДЕНЦИЯ — сфера бытия по ту сторону опыта.
ЦЕЛЕПОЛАГАНИЕ — создание образа главной цели и разработка промежуточных целей, как этапов её реализации.
ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ — философия, которая в качестве подлинного изначального бытия признает только само переживание человеком своего существования.
ЭКЗИСТЕНЦИЯ — необъективируемое и несводимое ни к каким причинам ощущение человеком своего живого присутствия в бытии.
39. Феноменологическая философия. Э. Гуссерль
Феноменология - одно из важнейших направлений в философии XX века. Основатель этого направления - немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859-1938). Он был учеником немецкого философа Франца Брентано (1838-1917), разработавшего метод непосредственного описания психических явлений и вычленения их структур. Брентано также выдвинул идею интенциональности (направленности на другое) как отличительной особенности психических явлений. Эта идея стала ядром феноменологического подхода. Феноменология с самого начала формировалась не как замкнутая философская школа, а как широкое философское движение, в котором уже в ранний период возникают тенденции, несводимые к философии Гуссерля. Тем не менее ведущую роль в ее становлении сыграли именно работы Гуссерля, и прежде всего его двухтомный труд «Логические исследования» (1900- 1901), а также сочинение «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913). Феноменология получила широкое распространение в Европе и Америке, а также в Австралии, Японии и некоторых других странах Азии. Архивы Гуссерля находятся в Лувене (Бельгия, основной архив), Кёльне, Фрейбурге, Париже; исследовательские центры и феноменологические общества существуют во многих странах мира.
Исходный пункт феноменологии как философского учения - возможность обнаружения и описания интенциональной (направленной на предмет) жизни сознания. Существенная черта феноменологического метода - отказ от любых непроясненных предпосылок. Феноменология также исходит из идеи неразрывности и в то же время взаимной несводимости (нередуцируемости) сознания и предметного мира (природы, социума, духовной культуры).
У Гуссерля взаимная несводимость сознания и предметного мира выражается в различении трех видов связей: между вещами (предметами и процессами внешнего мира), между переживаниями и между значениями. Связь значений - идеальная, а не дедуктивно- или индуктивно-логическая, она дана только в описании как процесс смыслоформирования. Сознание в своей сущности принципиально непредметно, оно не может быть представлено как объект, причинно определяемый или функционально регулируемый. Сознание обнаруживает себя как направленность на предмет (это и есть конституирование значения), как бытие осознанности, но не как осознанная предметность.