В 20-х годах большое влияние на становление Хоркхаймера как мыслителя оказал марксизм - в той его форме, которая получила широкое РАСПРОСТРАНЕНИЕ 
в тогдашней Европе. Это были работы Георга Лукача, Антонио Грамши, Карла Корша. "Влияние "западного марксизма" (термин Мерло-Понти) Лукача и Корша на франкфуртских теоретиков отрицать невозможно, но отношение здесь весьма сложное, и природу его объяснить непросто". Хоркхаймер с самого начала отвергал претензии догматического марксизма на роль абсолютной истины, выступал (вместе с Лукачем) против натуралистического догматизма во взглядах Энгельса.
В 1930г. во Франкфуртском университете специально для Хоркхаймера была учреждена кафедра социальной философии. С 1931 г. (по 1965г.) он был директором упомянутого выше Института социальных исследований, издавал весьма влиятельный "Журнал социального исследования". Промарксистски настроенные европейские интеллектуалы искали свой путь, указывая на угрозу фашизма, с одной стороны, и сталинизма, - с другой. "Хоркхаймер... пытался найти средний путь между официальным марксизмом и идеями неангажированных леволиберальных буржуазных интеллектуалов. Он надеялся спасти философско-теоретическое наследие марксизма, соединив его с другими элементами европейской буржуазной мысли...".
Первоначальная философская программа Хоркхаймера была тесно связана с идеями Маркса и предусматривала максимально глубокое и конкретное исследование связи между экономическими структурами общества, духовно-психическим развитием индивида и феноменами культуры. В результате и возникла критическая теория общества. Она была детищем М. Хоркхаймера, Т. Адорно и других философов. Эта теория создавалась уже не в Германии, а в Америке - в 30-40-х годах. Решающая фаза ее разработки - написанная вместе с Т. Адорно в 1942-1944 гг. "Диалектика Просвещения" (опубликована в 1947 г., об этой работе будет рассказано далее).
Вклад М. Хоркхаймера в создание критической теории объяснялся его широкой философской, социально-философской, социологической эрудицией. Кроме марксизма в хоркхаймеровской критической теории общества заметно влияние самых разных философских, психологических, социологических концепций - критической философии Канта, учений Гегеля, Шопенгауэра, гештальтпсихологии.
51. Философские взгляды М. Хайдеггера
Одним из родоначальников немецкого экзистенциализма по праву считаетсяМартин Хайдеггер (1889 — 1976).
Хайдеггера как мыслителя занимали прежде всего формы повседневного существования, или, по его словам, способы «бытия в мире». Он разделял глубокий скептицизм Гуссерля в отношении некоторых тенденций развития современной научной мысли, особенно связанных со все возрастающей зависимостью от чисто формальных, количественных аспектов математического знания и их приложением к таким далеким от них областям исследований, как социальные науки. Хайдеггер полагал, что современное научное мышление не видит различия между способом бытия человеческого субъекта и способом бытия, характерным для физических объектов. Научное мышление игнорирует само понятие бытия, сам смысл того, что значит существовать.
В Бытии и времени (Sein und Zeit, 1927) Хайдеггер предлагал исследовать смысл бытия и описать формы, в которых бытие себя являет, - эту задачу он называл «фундаментальной онтологией». Отправным моментом, с его точки зрения, должно быть описание наиболее близкого нам феномена бытия - человеческого существования. Однако, в отличие от Гуссерля, для которого подобное описание возможно только на рефлексивном уровне чистого сознания, Хайдеггер настаивал, что человеческое существование должно анализироваться через его конкретные отношения с социально-историческим миром, в котором человек говорит, мыслит и действует. Человеческий субъект уже «здесь», он присутствует (Dasein, здесь-бытие), «заброшен» в пред-существующий мир. Хайдеггер анализировал несколько первичных способов («экзистенциалов») человеческого «бытия в мире», таких как инструментальное обращение с вещами, понимание и истолкование мира, использование человеком языка, понимание того, что существует «другой» и забота о других, а также настроения и наклонности. В каждом из этих способов бытия человеческое существование отличается от существования объектов.
Таким образом, человеческое существование объясняется исходя из контекста реальных и практических отношений человека с миром. К несчастью, человек оказывается все более поглощенным повседневными заботами и забывает о своем бытии. Он теряет чувство своей «подлинности» и впадает в усредненное существование, в «неполноценные» способы бытия в мире. Это - бестревожный путь конформизма. Человек превращается в одного из «них» (das Man), вливается в анонимную толпу, принимает ее ценности и усваивает ее способы поведения и мышления. Однако, опираясь на свой глубинный, личностный опыт, человек может вновь обрести подлинность существования. Например, тревога (Angst) разрушает привычные схемы жизни и отношений, что приводит к уединению. Тогда безличные «люди» больше не могут доминировать, поскольку «они» уже не дают человеку чувства комфортности и безмятежного существования. Для Хайдеггера и экзистенциалистов опыт тревоги не только освобождает человека от мертвящего конформизма, но и открывает ему его собственное бытие как бытие ответственной за свое существование личности, способной к решительным действиям. Хайдеггер подчеркивает конечный характер человеческого существования; поскольку всякий опыт носит временной характер, человек может размышлять о его границах, определяющих бытие в предчувствии смерти (Sein zum Tode, бытие-к-смерти).
Хайдеггер всегда полагал, что проблематика мира и «другого» является важнейшей для рассмотрения человеческого существования, однако его более поздние работы посвящены не столько проблеме индивидуальной субъективности, сколько проблемам традиционной метафизики. В работе Что такое метафизика?(Was ist Metaphysik?, 1930) и воВведении в метафизику (Einfuhrung in die Metaphysik, 1953) он прослеживает исторические и философские корни понятия бытия и их влияние на современную «технологическую» интерпретацию природы. В своих проницательных работах о языке и литературе, таких как Гёльдерлин и сущность поэзии (Holderlin und das Wesen der Dichtung, 1937),Толкования поэзии Гёльдерлина (Erlauterungen zu Holderlins Dichtung, 1937), Отрешенность (Gelassenheit, 1959) и Путь к языку (Unterwegs zur Sprache, 1959), он показывает, как устремления, исторические традиции и толкования, принадлежащие определенному времени, находят выражение через созерцание мыслителя или поэта. Сам процесс мышления является благодарным принятием того, что есть. Событие (Ereignis) бытия не только случается, оно находит возможность быть «сказанным» или «начертанным».
52. Антропологический структурализм К. Леви-Стросса.
Структурализм в его варианте современного философствования берет начало от работы французского антрополога, философа и социолога Клода Леви-Стросса (род. 1908) "Структурная антропология" (1958). Вместе с другими, более ранними и более поздними произведениями этого автора. Леви-Стросс выступает в них как этнограф, антрополог, историк культуры. С другой стороны, в "Структурной антропологии" также заложен фундамент новой философской концепции.-связанной с пониманием языка, речи, текстов и их структур, а также с социально-философским исследованием человеческих отношений, форм и типов общественного сознания.
Эта концепция, на что обращают внимание исследователи, впитала в себя целый ряд достижений и открытий как в естественных, математических, так и в гуманитарных науках - открытий, совершенных к середине нашего столетия. Важнейшим источником концепции Леви-Стросса стало накопление новых знаний в разделе лингвистики, которая как раз и получила название "структурной".
Леви-Стросс четко и определенно построил свою структуралистскую концепцию на фундаменте психоанализа - особенно в том его варианте, который был разработан К.-Г. Юнгом, именно с обращением к мифологическому мышлению
При этом Леви-Стросс опирался на фрейдовское различение подсознательного и бессознательного, а также на юнговское понятие "коллективного бессознательного". "Можно сказать, что подсознание - это индивидуальный словарь, в котором каждый из нас записывает лексику своей индивидуальности, и что бессознательное, организуя этот словарь по своим законам, придает ему значение и делает его языком, понятным нам самим и другим людям (причем лишь в той мере, в коей он организован по законам бессознательного)". Тяготение этнографа и философа Леви-Стросса к исследованию языковосимволических форм и даже, если можно так выразиться, "оязыковление" всей жизни (не столь и разговорчивых, часто не имеющих письменности) первобытнообщинных народов и поселений вовсе не случайно. Выдвижение на первый план языка и своего рода "языковая редукция" (сведение таких, например, социальных феноменов как социальные отношения, культурное творчество, искусство, к языковосимволическим формам их выражения) есть своего рода знамение времени.
Язык, согласно раннему Леви-Строссу, именно в XX в. становится объектом усиленных исследований, которые заканчиваются впечатляющими и неожиданно точными результатами.
Нельзя не обратить внимание также и на гуманистическую, антирасистскую устремленность исследований Леви-Стросса: он отыскивал общие корни в мышлении, культуре, деятельности, социальной жизни народов, стоящих на разных ступенях исторического развития. ЛевиСтросс исходил из того предположения, что "различные формы общественной жизни представляют в своей сути нечто общее: все они - системы поведения, каждая из которых является некоторой проекцией не плоскость сознательного и общественного мышления всеобщих законов, управляющих бессознательной деятельностью духа".
Более конкретная "рабочая гипотеза", которая позволяла ЛевиСтроссу широко и масштабно осмыслить этнографический материал, состояла в следующем. Главное внимание должно быть привлечено к тем способам, с помощью которых система кровного родства биологического происхождения заменяется системой социального характера. Тогда брачные правила и системы родства предстают, согласно Леви-Строссу, как системы обмена и как особый язык, т.е. "как множество операций, обеспечивающих возможность общения между индивидами и группами индивидов". В той системе предельно и широко понятого языка, которая выделена для анализа, Леви-Стросс решающее значение придал не словам, а структуре. Не суть важно, рассуждает Леви-Стросс, создан ли миф каким-либо индивидуальным субъектом или заимствован из коллективной традиции (оба вида мифов, кстати, подвержены взаимодействию и взаимообогащению). "...Структура же остается неизменной, и именно благодаря ей миф выполняет свою символическую функцию". Существенно, согласно Леви-Строссу, что структуры едины для всех "языков", т.е. безразличны к материалу. Дело обстоит здесь примерно так же, как в случае мифов и сказок. Чтобы напечатать даже известные мифы, сказания, сказки разных народов, потребовалось бы много томов. "Но их можно свести к небольшому числу простейших типов, если за разнообразием действующих лиц разглядеть некоторые простейшие функции".
Поскольку через более конкретный структурный анализ внутренней логики мифов, моделирование структур родства первобытнообщинных народов Леви-Стросс пролагал дорогу обобщенной философии и методологии структурного анализа, в дальнейшем его последователи считали возможным и необходимым применить идеи структурализма к другим областям гуманитарного знания. Для французского врача-психоаналитика Жана Лакана то были психология и психиатрия. Его концепция рождается в середине 60-х годов на пересечении структурализма и возрожденного, хотя и существенно преобразованного, фрейдизма. В отличие от Фрейда Лакан в исследовании бессознательного выдвигает на первый план не механизмы сексуальных влечений, а язык, речь, дискурс. И хотя "язык" трактуется расширительно и скорее символически-метафорично, Лакан как врач-психоаналитик упорно продвигается по пути сложного и глубокого анализа речи пациента, которая в данном случае служит главным средством коммуникации врача и больного.
53. Аксиологическая концепция О. Хеффе и ее значение
АКСИОЛОГИЯ, или философия ценностей (также теория ценностей), - философское направление, возникшее в последней трети 19 века в Европе. В период своего расцвета между 1900 и 1930 годами она получила широкое РАСПРОСТРАНЕНИЕ , в т. ч. в англо-американской среде. Аксиология охватывает не только этику ценностей (ценность), составляющую значительную ее часть, но также такие области, как познание, искусство, хозяйство и религия.
Понятие ценности употребляется в аксиологии в разных значениях. Его основные систематические значения связаны (1) с благами, которые рассматриваются в качестве чего-то ценного (ценностные объекты), и (2) с ценностями как сущностями или инстанциями, которые позволяют рассматривать те или иные предметы или идеи в качестве наделенных ценностью или смыслом (мера ценности).
Дифференцирование различных основных положений аксиологии может быть произведено при помощи таких пар понятий, как «бытие-значимость», «реальный-идеальный», «субъективный-объективный» и «интеллектуальный-интуитивный». Оппозиции «бытие-значимость» и «реальное-идеальное» связаны с различными сферами, в которых укореняются соответствующие ценности. Сторонники ценностного реализма помещают их в психофизический чувственный мир, сторонники ценностного идеализма - в сферу идеального или ирреального. Тем самым оказывается затронутым вопрос о бытии ценностей. Ценностный реализм воспринимает ценности лишь как ментальные состояния обладающего сознанием организма и, соответственно, остается в плоскости психофизического монизма. Ценностный идеализм, напротив, постулирует дуализм реального и идеального бытия. Понятийная пара «субъективное-объективное» связана с той значимостью, которая приписывается этим ценностям. Она обосновывает противоположность двух теоретических оснований: ценностно-релятивистского и ценностно-объективистского. Если релятивист указывает на зависимость значения ценностей от условий их возникновения в индивидуальном сознании исторически и культурно обусловленного субъекта, то объективист приписывает ценностям независимое от таких условий универсальное существование или значимость. В свою очередь, различие интеллектуального/интуитивного относится к способу познания ценностей.
Общепризнанным историческим основателем современной аксиологии является Рудольф Герман Лотце, который в ходе проведения им различия сущего и значимого ввел в философию понятие ценности. Р.Г. Лотце пытался найти метафизический смысл как телос мира. Подобные поиски смысла выходят за пределы возможностей естественных наук. Последние, хотя и объясняют причины событий в мире, не могут истолковать их ценность и их смысл. Чтобы провести различие тем, что содержит в себе ценность, и тем, что ценностно индифферентно, необходима некая идеальная перспектива. Данное различие может быть осуществлено посредством эстетического и этического суждений разума, выявляющих «взаимное соответствие сущего и должного» и ведущих к признанию существования абсолютных «образцов» для формообразования жизни, которые обладают внутренней ценностью и поэтому должны быть воплощены. Р.Г. Лотце развивал понятия ценности и идеально значимого в философском сознании, в то же время Фридриху Ницше принадлежала заслуга привлечения внимания широкой публики к аксиологии: это произошло благодаря его работе «Воля к власти» и заявленному ею требованию «переоценки ценностей». Другой предпосылкой возросшего интереса к понятию ценности была та роль, которую это понятие играло в экономической науке 18-19 веков. Развитие современной аксиологии происходит в двух главных направлениях мысли: в рамках формально ориентированной Трансцендентальной философии (от Р.Г. Лотце через южно-немецкое неокантианство и работы Гуго Мюнстерберга вплоть до Ральфа Бартона Перри) и в рамках материально ориентированной феноменологической философии (от Ф. Брентано, через Э. Гуссерля к М. Шелеру и Н. Гартману).
Принято различать материальную и формальную аксиологию. В соответствии с этим ценности познаются посредством таких эмоциональных актов, как любовь и ненависть, симпатия и антипатия. Аналогично различию предубеждений и подлинных суждений Ф. Брентано разграничивает акты низшие, инстинктивные, и акты высшей, «правильной», любви. Если познаваемые на первом пути объекты мы лишь «любим и способны любить», то подлинно любимые объекты являются «достойными любви» или «достойными ненависти», благом или злом. Вслед за дескриптивной психологией Ф. Брентано и экономической теорией предельной полезности Алексиус Мейнонг и Христиан фон Эренфельс развивают психологистскую А. Согласно их подходу, ценности можно определить по их фактической «желаемости». X. фон Эренфельс полагал: «Мы желаем вещи не потому, что угадываем в них некую мистическую, непознаваемую сущность «ценности» как таковой, но потому, что приписываем вещам «ценность», желая их». Явно отмежевываясь от такого психологизма, Э. Гуссерль в своих «Лекциях об этике и учении о ценностях» (1908-1914) выдвигает идею создания формального учения о ценностях, аналогичного формальной логике. Однако Э. Гуссерль видел в таком учении лишь пропедевтику к материальной этике ценностных чувств, направленных на ценности как таковые. Материальную этику ценностей, базирующуюся на представлении о существовании неопровержимого, очевидного усмотрения сущности ценностей, в противоположность кантовской этике, развивает М. Шелер в работе «Формализм в этике и материальная этика ценностей» (1913-1916). Цель материальной этики ценностей состоит в том, чтобы создать «учение о нравственных ценностях, не зависящее от какого-либо позитивного психологического и исторического опыта». Нравственные ценности, которые М. Шелер понимал как «строго априорные сущностные идеи», должны быть феноменологически, посредством «затемнения» (процедура эпохё) определенных обстоятельств, выделены из «естественной установки». На этом пути М. Шелер разрабатывает типологию видов ценностей, а также основанную на актах предпочтения иерархию ценностей. Второй главной работой по материальной этике ценностей стала книга Н. Гартмана «Этика» (1926). «Ценностной слепоте» совр. человека Н. Гартман противопоставляет необходимость «углубления» ценностного сознания с целью лучшего, ориентированного на добродетель, образа жизни.
Аксиология достигла своего зенита в 1920-1930-е гг. С закатом неокантианства и по мере роста популярности фундаментальной онтологии М. Хайдеггера, в которой понятие ценности уже не играет никакой роли, аксиология теряет свое влияние. Начиная с 1970-х годов в Германии вновь серьезно обсуждается проблематика ценностей. В центре этого обсуждения стоит вопрос: можно ли в условиях совр. плюралистических обществ все еще исходить из неких общеобязательных ценностей? Поиск всеобщего масштаба для ценностей породил в последние десятилетия дебаты о взаимодействии различных культур, об этическом плюрализме и об определении ценностей в различных областях прикладной этики. Тем самым вновь обрело значимость понятие аксиология.
54. Философский дискурс в «ситуации постмодерна».
Под постмодернизмом следует понимать совокупное обозначение наметив-шихся в последние три десятилетия тенденции в культурном самосознании стран Запада. Понятие "постмодернизма", как основной проблемы современности, характеризующейся противоборством разнородных способов мышления и жизненных форм, впервые ввел в конце семидесятых годов французский философ Жан-Франсуа Лиотар ("La condition postmodern", 1979).
Философии постмодернизма как таковой не существует, не только по причине отсутствия единства взглядов между относимыми к постмодернизму мыслителями, но и по той причине, постмодернизм в философии возник из радикального сомнения в возможности самой философии как некого мировоззренческо-теоретического и жанрового единства. Поэтому уместно говорить не о "философии постмодерна", а о "ситуации постмодерна" в философии и культуре вообще.
"Ситуации постмодерна" в философии и культуре совпадает с началом пере-хода ряда западных стран к постиндустриальному (информационному) обществу принципиально новой стадии общественного развития, следующей за индустриальным обществом. Ведущую роль в постиндустриальном обществе" приобретают сфера услуг, наука и образование, корпорации уступают главное место университетам, а бизнесмены - ученым и профессиональным специалистам.
В жизни общества все большее значение приобретает производство, распределение и потребление информации. Если выделение молодежи в особую социальную группу стало признаком вхождения человека в индустриальный век, Новое время, то наступления эпохи постмодернизма и постиндустриального общества ознаменовало появление молодежных субкультур. Возникновение субкультуры хиппи является наиболее ярким при-мером изменений мировоззрения человека второй половины ХХ века.
1. Философские истоки постмодернизма
Начало современному типу мировосприятия положили:
- в живописи - импрессионизм (ввел язык красок, размытость форм), абстракционизм (поставил во главу угла предмет, как самоценное произведение искусства; "Черный квадрат" Малевича, как начало и конец живописи), модерн (суть модерна - эклектика, начало цитирования; интерьерность стиля выражала его направленность на стирание граней между искусством и жизнью);
- в архитектуре - модерн, конструктивизм (от концепции дома Ле Корбюзье, как среды обитания, способного изменить сознание человека, до современных футуристических проектов четырехмерных городов будущего);
- в музыке - Вагнер (как "конец музыки"), джаз (как свободное творчество, им-провизация, начало цитирования в музыке), цепочка - блюз, ритм-энд-блюз, рок-н-ролл, рок, панк (как анархия, высшее выражение свободы в музыке), поп-музыка и массовая культура;
- в исторической науке - концепция локальных цивилизаций Шпенглера (осознание конечности цивилизации и культуры), "эйкуменизм" Тойнби;
- в физике (как науке о первооснове всего сущего) - теория относительности Эйнштейна, квантовая механика Нильса Бора (логическим завершением прорыва в познании материи стал Манхэттенский проект и двести пятнадцать тысяч жертв Хиросимы и Нагасаки);
- в биологии - "Происхождение видов" Дарвина, дарвинизм (концепция человека, как мыслящего животного), социал-дарвинизм (как перенос законов живой природы с ее "борьбой за существование" на человеческое общество);
- в психологии Фрейд (либидо) и Юнг (архетип);
- и, наконец, в философии Шопенгауэр, Ницше и Хайдеггер с одной стороны, и Маркс, с другой, - по сути явления одного порядка, отражающие общий кризис гуманистической философии Нового времени.
Обычно в ряду теоретиков, положивших начало постмодернистскому типу философствования, первыми называются имена Шопенгауэра, Ницше, Хайдеггера.
.
2. Ситуация постмодерна в современной культуре.
Постмодернистская ситуация в культуре сложилась к концу шестидесятых годов и является логическим финалом кризиса гуманистических традиций в философии Нового времени. Европейская философия Нового времени является наследницей ренессансного гуманизма с присущей ему идеей самоценности личности и верой в безграничные возможности человеческого разума, способного проникнуть во все тайны мироздания и построить царство гармонии в мире человека. Глобальный историзм, приведший к появлению универсальных схем социального развития и вытекающими из них утопическими идеалами будущего, является одной из основ ново-европейской культурфилософии.
Постмодернизм в архитектуре и искусстве есть совокупность тенденций в ху-дожественной культуре второй половины ХХ века, связанных с радикальной переоценкой ценностей авангардизма. Под авангардизмом понимается совокупное наименование определенных художественных тенденций, более радикальных, чем модернизм. Их ранний рубеж в искусстве 1910-х годов обозначен фовизмом и кубизмом. Соотношение авангардистского искусства с предшествовавшими стилями, с традиционализмом как таковым, было особенно резким и полемичным.
Приведя к мощному обновлению всего художественного языка, авангардизм придал особую масштабность утопическим надеждам на возможность переустройства общества посредством искусства, тем более что его расцвет совпал с волной войн и революций. Во второй половине двадцатого века основные принципы авангарда подверглись резкой критике в постмодернизме.
Утопические устремления прежнего авангарда сменились более самокритичным отношением искусства к самому себе, война с традицией - сосуществованием с ней, принципиальным стилистическим плюрализмом.
Постмодернизм, отвергая рационализм "интернационального стиля", обратился к наглядным цитатам из истории искусства, к неповторимым особенностям окружающего пейзажа, сочетая все это с новейшими достижениями техники и технологии.
Творчество постмодернизма (ранним рубежом которого стал поп-арт) провозгласило лозунг "открытого искусства", которое свободно взаимодействует со всеми старыми и новыми стилями. В этой ситуации прежнее противостояние традиции и авангарда утратило свой смысл.
В культурно-эстетическом плане постмодернизм выступает как освоение опыта художественного авангарда, однако, в отличие от авангарда постмодернизм полностью стирает грани между различными прежде самостоятельными сферами культуры и уровнями сознания - между "научным" и "обыденным" сознанием, "высоким искусством" и китчем.
Постмодернизм окончательно закрепляет переход от произведения к конструкции, от искусства, как "деятельности по созданию произведений", к "деятельности по поводу этой деятельности". Творческий процесс стано-вится самоцелью искусства, объект - его произведением. Эта "деятельность по поводу деятельности" выражается и в механических скульптурах разрушающихся (подобно тибетским мозаикам из цветного песка) сразу же после их создания, и в публичных политических акциях современных российских художников, имеющих цель привлечь к их деятельности общественное внимание.
Постмодернизм в культуре по сути дела является реакцией на коренное изме-нение взглядов на место культуры в жизни современного общества. Постмодернистская установка по отношению к культуре возникает как результат нарушения чистоты такого феномена как искусство. В основе искусства лежит некое созидающее начало, оригинальное творческое деяние. В современном постиндустриальном (или информационном) обществе с его бесконечными возможностями технического воспроизведения, тиражирования любых произведений искусства невольно встает вопрос о существовании искусства, как уникального, неповторимого творения человеческого гения.Другой стороной изменения статуса культуры является то, что совре-менный художник фактически не имеет дела с чистым материалом, последний всегда более или менее культурно освоен. Его произведение, в силу накопленного человечеством культурного опыта, никогда не будет первичным, существуя лишь как сеть аллюзий на другие произведения, а значит как совокупность цитат.
Признавая эту конечность, освоенность культурного пространства, постмодернизм сознательно переориентирует современного художника с творчества, как создания оригинального произведения, на компиляцию и цитирование.
Подобное мы можем наблюдать в период поздней Римской империи, когда родился и приобрел популярность жанр центона, как произведения собранного из фрагментов другого, обычно классического текста.
Постмодернизм не противопоставляет деструкцию творчеству, цитирование - созиданию. Он как бы дистанцируется от самих оппозиций "разрушение - созидание", "серьезность - игра". Характерно, что стремление максимально приблизить работу к игре было одним из основных положений философии хиппи. Сами коммуны хиппи создавались для того, чтобы работать играя.
Отличительной приметой искусства нашего времени становятся кавычки. Эта ситуация особенно характерна для таких классических форм искусства, как театр и музыка.
В двадцатом веке театр из авторского превращается в режиссерский. Пьесы, классический репертуар обретает новый смысл в каждой новой режиссерской трактовке. Не ходя далеко за примерами назову лишь "Гамлета" в постановке театра на Таганке и фильм 1997 года "Ромео и Джульетта" База Лурмана, получивший четыре высших приза Европейской академии киноискусств. В наше время все большую популярность приобретает цитирование элементов произведений классической музыки в рок-композициях, переосмысление классики и исполнение ее современными электронными музыкальными инструментами. Примером может служить популярность Ванессы Мэй.
Апофеозом дегуманизации современного общества является марксистская философия диалектического и исторического материализма, политическая экономия Маркса. Как ответ на социальную утопичность мироощущения нововременного человека, порожденную марксизмом, ХХ век породил особый литературно-философский жанр - антиутопию. Начиная от Замятина и Оруэлла и заканчивая современным "киберпанком", писатели-антиутописты отражают апкалиптичность, характерную для сознания современного человека, прошедшего через две мировые войны, познавшем на себе утопический "рай" тоталитарных режимов и ужас близости ядерной катастрофы. То ли еще будет...