3490.
СОДЕРЖАНИЕ. В предыдущих главах, в которых говорилось об Исааке и Ревекке, во внутреннем смысле речь шла о человеческом рассудке, и о том, как Господь сделал такой рассудок Божественным, в Себе. В настоящей же главе, во внутреннем смысле, речь идет о природной части человеческого рассудка, и о том, как Господь и ее сделал Божественной, в Себе. "Исав" представляет собой благо в природной части рассудка, а "Иаков" – истину. Ибо, когда Господь пребывал в мире, Он сотворил (сделал) Свой чисто человеческий рассудок Божественным, в Себе. И это, как внутреннюю часть Своего человеческого духа (внутреннего человека), который представляет собой рассудок духовный, так и часть его внешнюю (внешнего человека), которая является природно-телесной составляющей его человеческого рассудка. И это было сделано согласно Божественному порядку, в соответствии с которым, Господь, также, стал и новым, или возрожденным человеком. Отсюда, следует и то, что, здесь, также, ведется речь и о возрождении человека, что касается его природных ощущений, и это выражено в представительном смысле Слова. В этом смысле, "Исав" означивает природные блага, а "Иаков" – истины природного блага, которые будучи сочетаемы вместе, становятся уже ощущениями Божественными. Ибо все блага и истины в том человеке, который входит в возрождение, начинаются уже от Самого Господа.
3491.
ВНУТРЕННИЙ СМЫСЛ. Стих 1. Пришло время, и Исаак состарился, и притупилось зрение глаз его так, что он не смог уже видеть, и позвал он к себе Исава, своего старшего сына, и сказал ему: сын мой; а тот ответил ему: посмотри, я здесь. "Пришло время, и Исаак состарился" означивает достижение духовного состояния возрождения; "и притупилось зрение глаз его так, что он не смог уже видеть" означивает достижение этого состояния посредством устремленности к просветлению природных ощущений через ощущения Божественности; "и позвал он к себе Исава, своего старшего сына" означивает появление Божественных устремлений внутри блага (ощущений блаженства) природного, или блага жизни (блаженства Божественной любви); "и сказал ему: сын мой; а тот ответил ему: посмотри, я здесь" означивает присутствие их оттого, что так провидено и предусмотрено Богом.
3492.
Пришло время, и Исаак состарился. Что этим означивается достижение состояния возрождения духа, очевидно из значения слова "состарился", представляющего собой достижение возрождения, или обновленного состояния духа. Ибо, в Божьем Слове, слово "старость" означивает не только оставление прежнего состояния духа, но и вхождение в состояние новое. И это по той причине, что старость является последним возрастом (скончанием веков), когда начинают отходить телесные ощущения, а с ними и любови предшествующего возраста. Ибо, в такой манере, сказано о состоянии духа, когда внутренние ощущения приходят к просветлению, что происходит, тогда, когда из духа удаляются телесные ощущения вещей. Также, это и по той причине, что ангелы, которые воспринимают суть Слова, в духовной манере, не имеют в себе никаких иных представлений о какой-либо старости, кроме, как представления о возрождении и новой жизни. Таким образом, здесь, под данными словами, понимается достижение состояния возрождения духа, а точнее того, что Божественный рассудок, который представлен Исааком, желает и природные свои ощущения привести в полное соответствие с собой, то есть, сделать и природную часть рассудка человека Божественной.
3493.
И притупилось (потухло) зрение глаз его так, что он не смог уже видеть. Что этим означивается достижение рассудком наивысшего духовного состояния, рождающегося от устремленности духа к просветлению природных ощущений посредством ощущений Божественных, очевидно из значения слова "глаза", представляющего собой внутреннее видение, или видение рассудка (п. 2701); а также, из значения слова "видеть", представляющего собой духовное восприятие и понимание человека (п. 2150, 2325, 2807). Отсюда следует и то, что, когда говорят, что у кого-либо глаза ослепли (потускнели, потухший взгляд), то это означивает, что у такого человеческого духа исчезло внутреннее восприятие Божественности. Но, в этом стихе, так представлено исчезновение восприятия ощущений и вещей природно-чувственных. То есть, этими словами, как бы в противоположность предыдущему значению, представлено состояние духа, связанное с просветлением природной части рассудка Божественными ощущениями. Что происходит при этом, может быть очевидно из всего того, что было сказано и показано ранее о рассудочных и природных ощущениях, в человеке, когда он возрождается. А именно из того факта, что рассудочная часть духа возрождается прежде его части природной. И это по той причине, что рассудочная часть человеческого духа есть его более внутренней частью, и, таким образом, частью духа более ближней к Богу и Божественности. Также это и потому, что рассудочная часть человеческого духа является более чистой (менее замаранной); отчего для восприятия потоков Божественности является средой более проводимой, чем его природная часть. И именно, поэтому, природная часть духа и не может быть возрождена прежде того времени, как возродится его рассудочная часть. Ибо она возрождается только через Божественность, проникающую в нее из рассудочной части. Как это может быть усмотрено из сказанного ранее, в п. 3286, 3288, 3321. [2] Поэтому, когда рассудок у человека становится возрожденным, а природные ощущения еще не удалились, то духовное видение, тогда, кажется слабым и тусклым. Ибо оно не находит себе соответствия (в природной части духа); так как ощущения (помыслы) рассудочные имеют свое основание (видение, понимание) от небесного света (духовного мира), а ощущения (помыслы) природные имеют свое основание (понятия) от света мира природно-материального. И без соответствий понятий одного мира и мира другого, рассудок (зрение духа) не может видеть ничего Божественно-духовного в том, что ощущает и обнаруживает его природная часть. И все, обнаруживаемое, тогда, в его природной части, для него будет, как в тени (в пелене), или, даже, как во мраке. Но, когда (в распоряжении духа) имеются соответствия, то ощущения, явления и вещи, видимые его природной частью, видятся (предстают) перед глазами духа (в рассудке) уже не в тени, но в свете. Ибо ощущения и вещи, которые проникают и являются туда из света природного мира, просветляются, тогда, силой соответствий, которые видимы и понятны и в небесном свете, и в этой связи, являются, как бы проводниками высшего света, или окнами между двумя мирами. Но все эти вещи будут понятны еще лучше, если вновь обратиться к тому, что уже было сказано и показано ранее о соответствиях (п. 2987, 2989, 2991, 2996, 3002, 3138, 3167, 3222, 3223, 3225, 3337, 3485). Отсюда, теперь, вполне очевидно какой род человеческого понимания подразумевается под словами "притупилось (потухло) зрение глаз его так, что он не смог уже видеть". Ибо, во внутреннем смысле, этим означивается достижение рассудком наивысшего духовного состояния, рождающегося от устремленности духа к просветлению природных ощущений посредством ощущений Божественных. То есть, достижение состояния, когда и природная часть духа человека, также, вступает в обновление, или делается Божественной. Ибо, в наивысшем смысле, в Слове, речь идет о Самом Господе; и, следовательно, тем, что происходило с Ним, могут быть проиллюстрированы ощущения и явления, которые могут происходить и с человеком, когда он возрождается, как это и упоминалось выше. Ибо возрождение человека является образом (отражением) прославления (становления Богом, или Иеговой) Господа (п. 3043, 3138, 3212, 3296, 3490).
3494.
И позвал он к себе Исава, своего старшего сына. Что этим означивается появление Божественных устремлений внутри блага (блаженства) природного, или деяний и дел через жизнь по благу (от блаженств Божественной любви), очевидно из представления образа Исава, представляющего собой Божественное благо (блаженство) в природных ощущениях человека (о котором уже было сказано в п. 3300, 3302, 3322). Ибо, тем самым, здесь, означивается появление тех блаженств и наслаждений, которые ощущаются человеком в его собственных телесно-природных ощущениях, рождающихся (проявляющихся) от небесных желаний и Божественной любви, пребывающих в их делах, и выражающих собой устремленность человеческого духа к высшему внутреннему благу, сокрытому в природных ощущениях, или к благу, которое, здесь, представлено Исавом. Устремленность (любовь) к высшему благу, сокрытому в природных ощущениях, и, оттого, к жизни и делам блага, и есть то, что именуется, в этом стихе "старшим сыном". Но любовь (устремленность) духа к истине, происходящая из наставлений учения веры, есть тем, что именуется "младшим сыном". Что любовь (устремленность) к благу, и производимые оттуда блага (блаженства) от дел и деяний в жизни, именуются "старшим сыном", то есть, первенцем, очевидно из того факта, что в каждом младенце первым, или поначалу, господствует благо; ибо с рождением, каждое дитя сначала входит в состояние невинности, затем, в состояние любви к своим родителям и кормилицам (нянькам), потом переходит в состоянии взаимной любви (милосердия) к своим друзьям детства. Откуда и очевидно, что благо (блаженство) является первенцем (первым состоянием духа) у каждого человека. Это благо (внутреннее блаженство), с которого человеческий дух, как бы зачинается в период младенчества, остается в нем навсегда. Ибо все, что он впитал от своего начала, или с детства, входит внутрь и, также, составляет его духовную (внутреннюю) жизнь. И по той причине, что благо это остается в основании духа, то оно и становится в нем благом его жизни. Ибо, если бы человек не получил бы того блага (блаженства), которое приходит к нему во младенчестве, то он бы не был бы человеком, а был бы скорее диким зверем, ничем не отличающимся от тех животных, которые проживают в лесу. Это благо (блаженство) никак не видится человеку присутствующим в нем, ибо все, что было встроено и впитано в дух в его младенческом возрасте, не ощущается (не проявляется) иначе, кроме, как некоего ощущения и действия природного и естественного. Как это может быть (по аналогии) достаточно очевидно по таким его действиям, как ходьба, сидение, или какие-либо другие движения своего тела; по манерам поведения и этикета в обществе (гражданской жизни); по разговору и речи, а также, по иным, самым различным умениям и способностям духа. Из всего этого и можно усмотреть то, что благо есть, как бы "старшим сыном", то есть, первенцем. Откуда следует и то, что истина (в духовном смысле) является "младшим сыном", или рождается потом, вслед за благом. Ибо дух не может познать (научиться) высшей истины, пока он не пройдет последовательно через все возможные свои состояния: состояния младенчества, детства, юности и зрелости. [2] Благо, также, как и истина, пребывающая в природной части духа, или во внешнем человеке, именуется словом "сын". То есть, (в человеческом духе) благо есть сыном (порождением) рассудка, или внутреннего человека. Ибо все, что нисходит в природную часть духа, или во внешнего человека, перетекает (проникает) туда из рассудочной части, или внутреннего человека, и от этого, тем самым, как бы зачинается (исходит) и рождается в ней. Всякое ощущение, явление и вещь, которые не зачинаются и не рождаются от рассудка, в человеке есть не живыми и не очеловеченными. И они, тогда, существуют в нем, как, если можно так выразиться, ощущения чисто телесно-чувственные, то есть, без души. Из всего этого, также, логично и очевидно, почему именно блага, также, как и истины, именуются "сыновьями (детьми)", и почему - сыновьями рассудка. Несмотря на все вышесказанное, тем не менее, не рассудок производит и порождает те блага и истины, которые проникают из него в природную его часть (природные ощущения), так как они лишь перетекают неким потоком, проходя сквозь рассудок в природные ощущения. Сам же этот поток является потоком благ и истин, исходящих от Господа. Поэтому все дети, которые когда-либо и где-либо рождаются, воистину, становятся Его сыновьями, потом, когда они становятся мудрыми. Поскольку и в мудрости, они все также остаются детьми, то есть, в младенческой невинности; все также, остаются, как дети, в чистой любви к своему родителю, то есть, к Господу, и во взаимной любви (милосердии) к своим ближним, точно, как к друзьям своего детства; и в меру всего этого, они принимаются Господом, как Его сыновья.
3495.
И сказал ему: сын мой; а тот ответил ему: вот, я. Что этим означивается присутствие (в природных ощущениях) благ оттого, что так провидено и предусмотрено Богом, очевидно из значения слов "позвал его и сказал ему: сын мой", представляющего собой и провидение, и предусмотрение Божие, ибо фраза эта приписывается Божественности Господа; и из значения слов "а тот ответил (сказал) ему: вот я", представляющего собой ответ, что касается присутствия блага в природных ощущениях.
3496.
Стихи 2-4. И он сказал: посмотри на меня, я молю, как я стар, но я не знаю дня смерти моей. А теперь возьми, я молю, свое снаряжение, свой колчан и лук свой, пойди в поле, и поохоться ради меня. И приготовь для меня деликатесы, такие, как я возлюбил, и принеси мне, и я поем, чтобы душа моя благословила тебя прежде, чем я умру. "И он сказал: посмотри на меня, я молю, как я стар" означивает, что уже рукой подать до нового состояния духа; "но я не знаю дня моей смерти" означивает – но все еще живу природной жизнью; "а теперь возьми, я молю, свое снаряжение, свой колчан и лук свой" означивает вооружиться истинами учения веры о благе, которые были усвоены ранее; "пойди в поле" означивает - войди в духовные ощущения, которые пребывают в природных земных благах (блаженствах); "и поохоться ради меня" означивает – возжелай и ощути духовные истины, исходящие от такого блага; "и приготовь для меня деликатесы, такие, как я возлюбил" означивает ощущения наслаждения оттуда, ибо наслаждения эти от блага; "принеси мне, и я поем" означивает усвоение (признание и понимание) их рассудком; "чтобы моя душа благословила тебя" означивает присоединение к высшей жизни; "прежде, чем я умру" означивает первое состояние возрождения природной части человеческого духа.
3497.
И он сказал: посмотри на меня, я молю, как я стар. Что этим означивается, что уже рукой подать до нового состояния духа, очевидно из толкования, представленного чуть выше, о значении слова "состарился" (п. 3492).
3498.
Я не знаю дня смерти моей. Что этим означивается - все еще живу природной жизнью, очевидно из значения слова "день", представляющего собой состояние духа (п. 23, 487, 488, 493, 893, 2788); а также, из значения слова "смерть", представляющего собой воскресение (перерождение) духом, или обновление жизни (п. 3326). Таким образом, под "днем смерти" означивается предстоящее состояние возрождения и начала новой (духовной) жизни. Что речь идет о новой жизни внешнего человека, еще при телесной жизни в природных ощущениях, очевидно. Ибо в данном стихе рассматривается именно пробуждение (возрождение) природной части человеческого духа. Как это происходит, не может быть понято до тех пор, пока не будет уяснено человеком, каковы соответствия и соотношения существуют между жизнью рассудочной части духа и жизнью природной ее части. Или, что то же самое, между жизнью внутреннего человека и жизнью человека внешнего. Жизнь духовной (рассудочной) части человеческого духа, или внутреннего человека, отличается от жизни физической (природно-телесной) части духа, или внешнего человека. И эти отличия настолько различны, что жизнь рассудочной части духа, или внутреннего человека, можно рассматривать совершенно самостоятельной и отдельной от жизни его физической части, или внешнего человека. Но, жизнь физической части духа, или внешнего человека, совершенно невозможно рассматривать в отдельности от жизни его внутреннего человека. Ибо внешний человек (тело и его Собственное я) принимает жизнь (получает силы) от своего внутреннего человека (как от тела духовного, или, как от своего начала). Так что, если жизнь внутреннего человека вдруг прекращается, то жизнь внешнего мгновенно останавливается. Ибо внешние ощущения духа зависят от его внутренних ощущений, как вещь последующая от вещи предшествующей, или, как следствие (результат, действие) от своей (воздействующей) причины. Потому что, если воздействующая причина вдруг прекратиться, то и результат (эффект) в одно мгновение станет недействительным (аннулируется). Именно такие соответствия существуют между жизнью внешнего человека и жизнью внутреннего человека. [2] Все это может быть явно усмотрено всяким человеком еще, когда он находится в мире, или при жизни в физическом теле. Его рассудочная часть духа, уже отделена от своей природной части настолько сильно, что он может, даже, вывести ее из своих внешних чувственных ощущений тела, а также, даже, в некоторой степени, и из внутренних чувственных ощущений своего природного человека (от ощущений своего Собственного я). И, тогда, он может пребывать в своих чисто духовных ощущениях, и, таким образом, в духовном теле. Лучше всего это очевидно по тому факту, что, когда человек умирает, то он уже полностью оставляет свои внешние чувственные ощущения и тело, но остается, в то же время, жить жизнью и чувственными ощущениями своего внутреннего человека. А также, по тому факту, что, хотя он реально имеет в своей собственной памяти познания, оставшиеся от его внешней, или природной памяти, он, тем не менее, не может их никак использовать (п. 2475-2477, 2479-2486). Из этого вполне очевидно, что рассудочный, или внутренний человек, отличается от внешнего человека. Но, в течение жизни человека в своем физическом теле, его духовный (рассудочный) человек, не представляется самостоятельным и отделенным от своего человека природного, потому что он (духовный человек) полностью погружен в ощущения мира, и живет согласно его природного порядка. А такое погружение настолько глубоко, что жизнь духовного тела (рассудка человеческого духа) не выходит за рамки и пределы природных ощущений, так что духовное тело (рассудок) и его жизнь вовсе не ощущается (не видится) какой-либо жизнью вовсе вне ощущений мирских и природных. Что духовное тело, или рассудок, кажется, существующим и исполненным жизни лишь постольку, поскольку ему соответствует жизнь внешнего человека, можно усмотреть из уже сказанного ранее в п. 3493. Из всего этого, теперь, вполне очевидно и то, что именно эта жизнь, соответствующая природным ощущениям, и означена под теми словами, которые сказал Исаак Исаву: "я не знаю дня смерти моей". Ибо рассудочные ощущения человеческого духа представлены Исааком, а природные ощущения духа – Исавом; но оба, представляют человеческий дух, что касается блага в нем.
3499.
А теперь возьми, я молю, свое снаряжение, свой колчан и лук свой. Что этим означивается вооружиться истинами учения веры о благе, которые были усвоены ранее, очевидно из значения слов "снаряжение, колчан и лук", представляющего собой истины учения веры (п. 2686, 2709). А, здесь, так представлены истины учения веры о благе, которые были усвоены человеческим духом ранее. То есть, которые были восприняты (усвоены, признаны) посредством приятия природного блага, которое представлено в образе Исава.
3500.
И пойди в поле. Что этим означено - войди в духовные ощущения, которые пребывают в природных земных благах (блаженствах), очевидно из значения слова "поле", представляющего собой благо церкви, также, как и благо учения истинной веры (п. 2971, 3196, 3310, 3317). И, таким образом, означивающего благую землю (почву, основание, духовность).
3501.
И поохоться ради меня. Что этим означивается – возжелай и ощути духовные истины, исходящие от такого блага, очевидно из значение слова "добыча" и "охота", представляющего собой природные истины, от которых (у человека) начинается жизнь по благу (п. 3309). А, здесь, оно означивает ту истину, которая рождается от блага, ибо слова эти сказаны Исаву, под которым, как это прежде и говорилось, представлено природное благо.
3502.
И приготовь для меня деликатесы, такие, как я возлюбил. Что этим означиваются ощущения наслаждения, исходящие оттуда, ибо наслаждения эти происходят от блага, очевидно из значения слова "деликатесы (лакомства)", представляющего собой приятные ощущения и вещи. И так как они должны быть получены от Исава, под которым представлены природные блага, то поэтому они и названы ощущениями и вещами приятными, ибо исходят от блага. На языке Писания слово "деликатесы (лакомства)" означивает те ощущения и вещи, от которых испытываешь восхитительные и приятные ощущения на вкус. Но, во внутреннем смысле, они означивают те ощущения блаженства, которые приносит благо, а также, ощущения наслаждения, которые приносит истина. И это по той причине, что, как и всякие другие телесные чувства, вкус соответствует небесным и духовным ощущениям и вещам. Именно о таких соответствиях, по Божественной милости Господней, будет сказано чуть позже. Что касается данного стиха, то смысл его не станет понятен до тех пор, пока человеку не станет известно, каким образом, природная часть его духа становится обновленной, или, другими словами, каким образом, воспринимает и получает жизнь из рассудочной части духа. То есть, воспринимает блага и истины, проникающие в нее исключительно от Господа, но через рассудок. [2] Природная часть человеческого духа не становится обновленной, или воспринимающей и получающей жизнь по соответствиям с рассудочной частью духа, то есть, не вступает в возрождение иным путем, кроме, как через посредство истин учения веры, или знаний о благе и истине: небесный человек через посредство знаний, главным образом, о благе; духовный человек через посредство знаний, главным образом, об истине. Истины учения веры, или знания о благе и истине, не могут быть введены в сознание природного человека, и, следовательно, не могут быть соединены и усвоены его Собственным я, иным путем, кроме, как через посредство наслаждений и блаженств (через удовольствия Собственного я), способами, которые выстроились в нем и стали господствующими в нем; ибо они могут проникнуть в него только лишь путем внешним, или чувственным. А всякая истина, которая входит в низшую часть духа человека без радости (наслаждения), или удовольствия (блаженства) не соединяется с ним, и, таким образом, не задерживается там (не усваивается). Именно это, и есть то, что означено под истиной блага и наслаждением от нее, и, что будет предметом дальнейшего рассмотрения, здесь.
3503.
И принеси мне, и я поем. Что этим означивается усвоение (признание и понимание) истин блага рассудком (духовным телом), очевидно из значения слова "еда", представляющего собой признание блага, как своего собственного, и усвоение его (п. 2187, 2343, 3168).
3504.
Чтобы моя душа благословила тебя. Что этим означивается соединение (сочетание) воедино природной и духовной жизни (Собственного я и Божественного Я), и, следовательно, природную жизнь по соответствиям с рассудком, очевидно из значения слова "благословение", представляющего собой восприятие и получение небесного и духовного блага (п. 981, 1731, 2846, 3017, 3406). Ибо благо младенчества (блаженства детства) и жизнь последующая оттуда, которая есть жизнью блага (блаженства) природного, и которая, здесь, представлена Исавом, не является благом духовным, так как благо (блаженство) детства лишено знаний и рассудительности, и, следовательно, мудрости. Благо младенчества превращается и становится духовным благом (блаженством) путем насаждения и взращивания истины, и, таким образом, через возрождение (п. 1616, 1802, 2280, 2290, 2291, 2299, 2304, 2306-2307, 3494). Ибо, лишь тогда, приходит и устанавливается соответствие между рассудочными (духовными) и природными ощущениями и вещами; а, следовательно, и соединение (сочетание) природного человека с жизнью (душою, Божественным Я) рассудочной части человеческого духа. Именно такое соединение (сочетание) со своей внутренней жизнью и подразумевается под словами "чтобы моя душа благословила тебя".
3505.
Перед моей смертью. Что такими словами означивается вхождение в первое состояние возрождения природной части человеческого духа, очевидно из значения слова "смерть", представляющего собой (в противоположном смысле) новое рождение (воскресение), или преобразование в новую жизнь (п. 3326, 3498). Что этим представлено первое новое состояние духа, очевидно из того факта, что благо младенчества и соответствующие ему блаженства жизни является началом всякого природного рождения, состояние которого изначально было означено образом Исава. Поэтому отсюда и далее, в этой главе, будут рассмотрены все последующие, то есть, исходящие оттуда, состояния духа.
3506.
Стихи 5-7. А Ревекка слышала то, что Исаак говорил сыну своему Исаву; и пошел Исав в поле на охоту за добычей, чтобы принести отцу. А Ревекка рассказала своему сыну Иакову, говоря так: вот, я слышала, как отец твой, говорил брату твоему, Исаву, принеси мне добычу, и приготовь мне лакомства, и я поем, и благословлю тебя пред лицем Иеговы, перед смертью своею. "А Ревекка слышала то, что Исаак говорил сыну своему Исаву" означивает устремленность (любовь) к истине и жизнь, исходящую оттуда; "и пошел Исав в поле на охоту за добычей, чтобы принести отцу" означивает усердие и устремленность желаний к благу в приобретении истины, которая может быть сочетаема (соединяема) с Божественным Я рассудка (духовного тела); "а Ревекка рассказала своему сыну Иакову, говоря так" означивает восприятие Господа от Божественных истин, соприкасающихся с природными истинами; "вот я слышала, как отец твой говорил брату твоему Исаву" означивает, что Божественное благо Божественного рассудка (Божественного Я в человеческом духе) пребывает в желаниях и любви к благу; "принеси мне добычу" означивает – принеси в рассудок истины блага; "и приготовь мне лакомства (деликатесы)" означивает новые желания и наслаждения, рождаемые от блаженств и удовольствий оттуда; "и я поем" означивает, в такой манере, усвоение (признание, как своего собственного, в своем Собственном я); "и благословлю тебя пред лицем Иеговы" означивает сочетание вместе; "перед смертью моею" означивает, в такой манере, новую природную жизнь.
3507.
А Ревекка слышала то, что Исаак говорил сыну своему Исаву. Что этим означивается устремленность (любовь) к истине и жизнь, исходящая оттуда, очевидно из представления образа Ревекки, означивающего Божественную истину, соединяющуюся с Божественным благом, в Божественном Я (рассудке) Господа, и, таким образом, сильнейшие личные усилия и устремления к истине; и из значения слов "слышала то, что Исаак говорил", представляющего собой жизнь, исходящую оттуда. Ибо, во внутреннем смысле, "слышать разговор" означивает ощущать влияние (наитие, приток), а, в смысле духовных представлений, слово "слышать" означивает – послушание, или повиновение (п. 2542), а слово "говорить" означивает желание (воление) и влияние (наитие, внушение) (п. 2626, 2951, 3037). Таким образом, здесь, в наивысшем смысле, "услышать разговор" означивает жизнь, согласную с тем, то есть, с Божественным, наитием. А именно, жизнь, согласную с Божественной истиной и Божественным благом. "Своему сыну", во внутреннем смысле, означивает передачу Божественности природному благу, а, от того (блага) - природной истине. Что именно таков смысл этих слов, это не так ясно видится. И это по той причине, что он духовен и весьма удален от буквального смысла, а последний несет в себе еще и смысл исторический. Тем не менее, смысл этот таков, как описан. Ибо понятия ангельские вовсе не схожи с понятиями человеческими, земными. Ангельские понятия духовны, но, когда ангелы восходят к внутренним ощущениям, то понятия их становятся небесными. Человеческие понятия - природны, но, когда люди мыслями нисходят к историческому смыслу, то понятия их становятся чувственными. И, тем не менее, Господь сочетается и взаимодействует с человеком через Слово; ибо применяет такие соответствия, которые существуют между духовными ощущениями, явлениями и вещами, имеющимися в небесах, и природными ощущениями, явлениями и вещами, которые имеют место в вещественном мире. Отчего природные понятия (идеи) могут быть изменены (превращены) в понятия (идеи) духовные, причем, в одно мгновение. На этом и основывается соединение (сочетание) ощущений небес с ощущениями природного мира внутри (в духе, в рассудке) человека, и, так, через Слово, а, следовательно, через церковь, у которой есть это Слово. Что соответствие между физическими и духовными ощущениями, явлениями и вещами пребывает во всех и в каждом из тех ощущений и вещей, которые только можно представить и воспринять умом (рассудком единым с волей), в силу Божественной милости Господней, станет очевидным из того, что будет сказано о тех опытах и наблюдениях, которые относятся к духовным видениям Великого Человека, и далее прибавляемых в конце последующих глав.
3508.
И пошел Исав в поле на охоту за добычей, чтобы принести отцу. Что этим означивается человеческое усердие и устремленность желаний к благу в приобретении истины, которая может быть сочетаема (соединяема) с Божественным Я рассудка (духовного тела), очевидно из представления Исава, как природного блага (о котором говорилось чуть выше). А, следовательно, в такой манере, означивается приход из духовной части рассудка в природную его часть, любви к благу. Ибо благо, которое обитает в природных ощущениях духа, не является благом природным, но есть благом чисто рассудочным, которое сошло в более низшие ощущения духа (п. 3498). Очевидно это и из значения слов "пойти в поле на охоту за добычей, чтобы принести ее", представляющего собой усилие и стремление к приобретению (внутренних) истин в себе. Ибо "поле" (как плодородные земли) означивает место (в духе), обладающее качественной почвой (благом) (п. 3500); "добыча" - истину, которая происходит от внутреннего блага (блаженства) (п. 3501); слова же "чтобы принести ее отцу" – приобрести самому, но, при этом, отнести истину к Божественному Я своего рассудка. Как уже говорилось прежде, в наивысшем смысле, здесь, представлено прославление (становление Божественности в) природной части рассудка Господа; а, в смысле представлений, показано возрождение (сочетание с духовной частью) природной части духа в человеке (п. 3490). Все это происходит в согласии с тем порядком, по которому такое сочетание должно быть достигнуто через посредство истины, то есть, через знания о благе (блаженстве) и истине (понимании). Ибо без таких знаний природное понимание и блаженство (в человеке) не может войти в просветление через понимание и блаженство духовное (рассудочное). Отсюда следует и то, что человек не придет к возрождению, если его знания, являющиеся сосудами (приемниками) благ и истин, не наполняться от влияния (втечения, наития) тех благ и истин, которые исходят от его рассудка. Ибо сила и мощь просветления полностью зависит от качества и количества благ и истин, которые вошли в принимающие их сосуды (знания). Сосуды (вместилища, знания), которые принимают и вмещают в себе блага и истины, зачатые и рожденные от Божественного Я в рассудке, являются природными отражениями высших, или Божественных истин, и сами по себе есть не что иное, как знания памяти (воспоминания), познания (ощущения), и буквальные истины учения веры. Блага же (блаженства духа) происходят от согласия и упорядоченности тех ощущений и вещей, которые втекают и наитствуют, и от согласия между собой приходящих ощущений и тех ощущений, которые уже там есть. Таково зачатие природного блага (блаженства).
3509.
А Ревекка рассказала своему сыну Иакову, говоря так. Что этим означивается внутреннее восприятие Господом Божественных истин, соприкасающихся с природными истинами, очевидно из представления образа Ревекки, означивающей собой Божественную истину Божественного рассудка Господа (п. 3012, 3013, 3077); из значения слова "рассказать", представляющего собой внутреннее духовное восприятие (п. 1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2506, 2515, 2552, 2619); из представления образа Иакова, представляющего собой ощущения природных истин, в духе Господа (п. 3305). Из всего этого, теперь, очевидно, что слова "Ревекка рассказала своему сыну Иакову" означивают собой внутреннее восприятие Господом Божественных истин, которые близки, или соприкасаются с природными истинами. С одной стороны, Господь от Божественного блага в Божественном рассудке, которое представлено Исааком, возжелал обрести духовные истины в Себе через приятие благ природных, которые представлены Исавом, посредством чего Он еще и приумножил Свою славу, то есть, сделал и Свою природную часть духа Божественной. С другой стороны, Господь от Божественной истины в Божественном рассудке, которая представлена Ревеккой, возжелал обрести духовные истины в Себе через приятие истин природных, которые представлены Иаковом, с помощью которых Он мог бы еще и прославить рассудок, то есть, сделать его Божественным. Но этого невозможно усмотреть без понимания того, что происходит в человеке тогда, когда он возрождается, то есть, становится обновленным Господом; а тем более, без понимания того, что происходит в рассудке с тем благом и той истиной, которые, таким образом, туда проникают. И эти вопросы должны быть, хотя бы вкратце, здесь, изложены. [2] Вся рассудочная часть духа (духовное тело, ум) разделяется на две части (способности), одна часть (способность действовать) называется волей, а вторая (способность понимать) – рассудком, или пониманием. Во время возрождения человека, все то, что производится (делается) по воле (по собственному желанию) называется благом, а то, что происходит по рассудку (по собственному пониманию), называется истиной. До возрождения человека, воля (или желания) не действует заодно с рассудком (или помыслами), ибо воля желает блага, а рассудок желает истины. Отчего усилие воли (сила желаний) воспринимается, как нечто совершенно отличное от усилия рассудка (силы мыслей). Однако, так это воспринимается только теми, кто пытается размышлять, и кто познает, что существует воля и ощущения, которые принадлежат воле; и, что существует рассудок (понимание) и ощущения, которые принадлежат рассудку. Но это не воспринимается теми, кто не познал эти вещи, и, таким образом, не размышлял над ними. Ибо это происходит по той причине, что природный ум (природная часть духа, Собственное я человека) возрождается через рассудочный ум (рассудочную часть духа, Божественное я человека) (п. 3493). И это согласно с Божественным порядком, по которому блага рассудка проникают не непосредственно в природные блага и возрождают его не прямо, но через посредие истин, что пребывают в рассудке, а, от тех, через посредство видимостей (или природных отражений) истин рассудка. Эти вещи и рассматриваются в этой главе, во внутреннем смысле. Ибо под "Исааком" понимается рассудочная часть духа, в части касающейся блага, под которой понимается его воля, а под "Ревеккой" – часть рассудка, к которой относятся истины, то есть, сам рассудок, или понимание; "Исав" же представляет собой природное благо, которое исходит от рассудочного блага (то, что не понимаемо, и не выражаемо через природные истины); "Иаков" – природные истины, которые исходят от блага рассудка, и выражаемые через истины в нем. [3] Из всего этого, теперь, вполне очевидно, каковы в себе те тайны, что содержатся во внутреннем смысле Слова; и, что едва ли малая часть из всех них может быть описана в человеческих земных понятиях. А тех тайн, которые выходят за рамки человеческого понимания, и не могут быть описаны вразумительно, в Слове, не счесть им числа. Ибо по мере того, как Слово открывается все более внутренне, или все более глубже, то есть, в небеса, более многочисленные и более невыразимые тайны становятся приоткрытыми не только для человека, но и для ангелов нижних небес. А, когда Слово достигает самых сокровенных высот небес, то уже и ангелы, тогда, начи<