Сказал посланник Аллаха (с.а.в.)
«Приказано мне сражаться с – людьми – пока они не скажут «Ля иляха илля Аллах»
| Атеисты Не признают существования Аллаха. | Мушрики Признают существование Аллаха, но не признают, что он превыше всех недостатков и что нет у него сообщников. | Люди писания Признают существование Аллаха. | |||||
| Произносят свидетельство, но не практикуют его требования, тем самым нарушая его. Как например, современные народы. | Не произносят свидетельство и не практикуют его требования, тем самым нарушая его. Как например, курайшитские мушрики и древние арабы. | Иудеи. Сказали, что Узайр сын Аллаха. | Христиане. Сказали, что Мессия сын Аллаха. | ||||
| Нарушение свидетельства в законодательстве и обращении на суд: Например, те, кто поклонился законам, обычаям и тагуту. | Нарушение свидетельства в поклонениях и приближении: Например, могилопоклонники и идолопоклонники. | Нарушение свидетельства в уаля: Например, те, кто сдружился с мушриками или тагутами, сражается их, и все, кто не отрекся от них. | В начале Ислама: Не признавали, что Мухаммад посланник Аллаха | После того, как Ислам распостранился: Признавали, что Мухаммад посланник Аллаха, но не признавали, что он послан ко всем людям. | |||
То есть каждая группа или личность отличаются от других в том, чем они нарушили свой ислам. Поэтому признаки Ислама, действительный для одной группы не будут действительными для других до тех пор пока мы не узнаем, что они отказались именно от своих куфров.
Ложные верования групп на протяжении истории:
1. Не свидетельствовать о существовании божества – Атеисты.
2. Не свидетельствовать о единобожии – Курайшиты, Зороастрийцы.
3. Свидетельствовать о единобожии, но не свидетельствовать о посланничестве – Иудеи Медины.
4. Свидетельствовать о единобожии и о посланничестве, но не свидетельствовать о его всеобщести – Иракские иудеи в прошлом и Палестинские иудеи в настоящем.
5. Практикование двух свидетельств, выполнение намаза, хаджа, джихада и всей религии, кроме закята – Отказавшиеся от закята.
6. Практикование двух свидетельств, намаза, закята, джихада и всей религии, но вместе с этим признание посланничества Мусайлямы аль-Кяззаба – Жители Ямамы.
7. Практикование двух свидетельств, намаза, хаджа и части религии, кроме единобожия в законодательстве, уаля-бара, поклонения только Аллаху – Современные народы.
8. Практикование двух свидетельств, намаза, сунн, хаджжа, умры и всей религии, кроме отречения от мушриков – Религиозные джамааты.
Религиозные джамааты тоже делятся между собой. У каждого джамаата свое заблуждение, свойственное ему и в каждом есть немало заблуждений. Вот некоторые из этих джамаатов:
Умеренные: Суфисты, джамаат Таблиг, Псевдосалафиты, некоторые из т.н. «Ихван аль-муслимин»
Радикальные: Джихадисты, Джамаатуль-Ислямийя, Джамаат Ихван аль-‘Узрийин (Братья оправдыватели).
Что касается умеренных, то с ними и так все понятно. Упомянем некоторые общеизвестные свойства радикальных групп:
Джихадисты: Выносят такфир тагутам и службам безопасности. По их мнения они муртадды. Что касается обычного народа, людей и других групп, то они считают их оправданными из-за их незнания. Они не входят в армию и выносят такфир тем, кто идет туда по собственному желанию, но не выносят такфир тем, кто идет туда из-за обязательного призыва в армию. То есть по их мнению в этом вопросе есть общий икрах и поэтому призывники оправданы икрахом. Они питают сильную непризнь к муваххидам, иногда даже более сильную чем к тагутам.
Джамаатуль-Ислямийя:
Выносят такфир тагутам. По их мнения они муртадды. Не считают, что у всех есть оправдание из-за незнания. Но не выносят такфир конкретной личности из них (из группы, которая не оправдана незнанием), пока не донесут худжжу. Оправдывают тех, кто не выносит такфир мушрикам. То есть по их мнению религиозные джамааты являются мусульманами, даже те, кто вошел в тагутические организации. Считают разрешенным обращение к суду тагута при отсутствии исламского государства, т.е. в период слабости. Считают разрешенным вхождение в тагутическую армию для пользы.
Братья оправдыватели:
По их мнению третье звено в цепочном такфире оправдано и являются муслимами (то есть первое лицо - тот, кто сам совершает куфр (по незнанию) – он кафир; второе лицо – тот, кто не выносит первому лицу такфир – он тоже кафир; но третье лицо – которое выносит такфир первому лицу, но не выносит второму лицу – оправдано и является муслимом).
Поистине все эти пути ожидаемые. Иннаа лилляяхи уа инна илейхи рааджи‘уун. Уаллаахуль-муста‘аан.
Важное замечание:
В этом заключении мы кратко, не входя в детали, описали некоторые распространенные куфры групп, но у каждой группы ты можешь найти изменение видов куфров. Как например, это проявляется у некоторых христиан и мушриков, которые воздействовались от современного атеизма. Так они говорят, что нет божества, нет материи, не признают мир сокровенного, и вообще ничего сокровенного. Из людей писания есть такие, которые наряду со своим основным куфром отвергания посланничества Мухаммада (с.а.в.) и Исы (а.с.), также совершают куфр в законодательстве, обращении к суду, поклонениях и уаля. Подобно тому, как иудеи, сначала вообще не признавали посланничество Мухаммада (с.а.в.), а затем видоизменились и стали не признавать всеобщность его посланничества. Аналогично, древние мушрики не произносили два свидетельства и не практиковали его практические следствия, а затем, сегодня, видоизменились и стали произносить два свидетельства, но на практике делают противоположное и сражаются с истинными сторонниками двух свидетельств. Или как например, раньше не выносили такфир мушрикам, а затем изменились и стали выносить мушрикам такфир, но не выносят такфир тем, кто им такфира не выносит. Или как, сначала, оправдывали совершающих большой ширк и братались с ними, а затем изменились и стали выносить такфир, но только в общем, но определенную личность до сих пор оправдывают!!!
Люди со временем могут увеличить свой куфр или немного уменьшить. Точно также сам куфр может видоизменяться и принимать более легкие или более тяжелые формы в зависимости от того, что стало известным и распротраненным среди них. Но куфр – нация единая, и исход их пристанище единое. Прибегаем к Аллаху от того, чтобы совершить куфр, оказаться в убытке, быть униженным, порицаемым.
Уаллаху аль-Хаади уаль-Муста‘аан
Уаль-хамду лилляяхи раббиль-‘аалемиин.
[1] Это доказательство того, что признаки зависят от времени и места. То есть то, что было признаком в одно время, может перестать быть признаком по прошествии времени.
[1] Усама не видел куфра того человека. Когда говорится иудей или кафир, не означает, что мы видели его куфр, но означает, что мы увидели его в их среде. И сегодня есть группа кафиров, которые имеют определенные сегодняшние куфры и все из их среды считаются из них, необязательно, чтобы мы видели куфр каждого из них. Также необязательно, чтобы мы видели куфр каждого чукчи, что он обращается к шаманам или куфр каждого буддиста-китайца или куфр каждого индейца из индейского племени. Некоторые пытаются отвертеться от всего этого, говоря, что здесь имеется ввиду конкретный иудей. На самом же деле здесь в расчет берется понятие группы, то есть среды. Так среди группы иудеев может быть муслим, или может быть христианин, и мы не можем знать акиду каждого, но мы условно принимаем, что если кто-то из некоей группы, то он в ее хукме. И на сегодня есть к примеру группа мурджиков и они преобладающая в некоторых регионах, есть группы суфистов, есть группы джихадистов, есть группы обычных традиционалистов (так называемых этнических «мусульман») и они подавляющее большинство и на улице мы видим их.
Большинство ученых сказали, что захир и признаки сильнее хукма по дару. То есть если у человека есть признак куфра или ислама, то при выносе хукма, они берутся вперед, независимо от того, в какой он среде находится. Например если в даруль-исламе мы увидели человека на котором есть зуннар, то он принимается за кафира, хоть и находится в даруль-исламе. Но если признаки начали противоречить друг другу, то они взаимно ослабили себя и потеряли силу; тут уже вступает в свою очередь хукм дара. Например если мы увидели, что человек говорит: «Я верующий», но на нем зуннар, здесь два признака противоречат друг другу и становится так, как будто признаков вообще нет (ни того, ни другого), и мы в расчет принимаем следующий по силе хукм. И если в среде все кафиры носят исламский признак, то он перестает быть признаком, так как ничего уже не отличает. Как мы уже приводили от ученых он не имеет никакого значения для кафира, который носит этот признак, и признаком будет то, что отличает его от кафиров. И раз в кафирской среде этот признак перестал быть признаком, то он не играет роли ни для кого и тогда в силу вступает следующий по силе признак, а именно признак дара.
Сказал имам Маварди:
Если утверждение имеет вероятность, то хукм дара сильнее, чем утверждение:
حُكْمَ الدَّارِ أَقْوَى مِنْ دَعْوَى مُحْتَمَلَةٍ
(Маварди, 8/56)