Жексембекова Г.Б.
В основе любой демонологии лежит вера в бессмертии души. В традиционном миропонимании казахов особое место занимали анимистические представления и верования. Вера в существование души и духов, сверхъестественных существ является составной частью иррационального мировоззрения каждого народа, но у казахов она носила сложный, синкретический, разностадиальный характер. Здесь переплетены шаманистские, зороастрийские, исламские пласты суеверий, легенды, мифы.
Еще в конце XIX – начале XX века пережитки ранних демонологических представлений в сознании казахского народа сохранялись более или менее цельно. Известный исследователь религиозных верований народов Средней Азии Г.П.Снесарев писал, что в начале текущего столетия "вера в разного рода сверхъестественные существа была еще вполне реальна и так же реальна была обрядовая практика, связанная с ними"(2). Тем не менее уже к этому времени многие демонологические персонажи утратили свою ясность, некоторые индивидуальные особенности. По данным О.А.Сухаревой, "один и тот же вид демонических существ характеризовался по-разному или, наоборот, разным по названию духам приписывались одинаковые черты"(3). Конечно, это явилось следствием наслоения в народном представлении различных по характеру и генетическим корням демонологических персонажей, обусловленного историко-культурными взаимосвязями различных этнических групп, идеологических систем.
Исследования демонологических и анимистических представлений в религиозно – обрядовой практике казахов показало, что персонажей казахского пандемониума можно разделить на две большие категории: одна – добрые, доброжелательные, покровительствующие «чистые» духи, другая – «нечистые», зловредные, портящие, оскверняющие, демонические духи.
К категории добрых, покровительствующих духов относятся: аруахи (духи предков), духи – покровители животных, покровитель путников пиры, гайперены, чильтан (дух добра с сорока помощниками.) О.А.Сухарева выделила еще одну категорию духов это: духи, с которыми люди вступают в отношения сексуального характера: пери (3).
Одним из почитаемых казахами духов являются аруахи (души умерших предков). Хотя название этого духа арабского происхождения никак нельзя отрицать в доисламской патриархальной казахской общине культа предков, включающего почитание их духов. Первый казахский ученый и просветитель Ч.Ч.Валиханов в середине XIX века писал: "У киргизов (казахов. – Ж.Г.) почитание аруахов до сих пор во всей силе. Они в трудные минуты жизни призывают имя своих предков, как мусульмане своих святых. Всякую удачу приписывают покровительству аруахов"(4.С.51).
Вера в духов предков – аруахов – в системе различных верований казахов занимает особое место. Как известно культ предков, связанный в своей исходной позиции с почитанием живого, персонифицированного предка, в условиях дальнейшего развития патриархального общества перерастает и в веру духов умерших предков. В своей работе «Следы шаманства у казахов» Ч.Валиханов писал, что казахи «Всякую удачу приписывают покровительству арвахов» (5). Согласно научным изысканиям А.Х.Маргулана, древние племена, населявшие территорию Казахстана, (позднее казахи) сильно верили в культ предков. Причину порождения культа предков А.Х.Маргулан тоже видит в усилении главенствующей роли мужчины в производстве материальных благ и в общинно-родовых взаимоотношениях, порождавших идею почитания и обожествления отца(6). Слово «аруах» казахи употребляли в двух смыслах. В широком смысле оно означало умерших вообще, а в узком – духов особо почитаемых предков.
Есть еще у казахов «пиры» – духи покровители. В казахском языке есть изречение «Сиынган пірім», «Пір тұтты». Пиром женщин в тюркское время была «Умай-ана», позднее в казахской среде ее место заняла дочь Мухаммеда Фатима (Би-Бәтима) К ней женщины обращались при трудных родах. Одним из женских духов – покровителей у казахов является Баба түкті шашты Азиз. По представлениям казахов, у Баба түкті шашты Азиз имеются два пучка волоса, которые она сплетала. Местом захоронения Баба түкті шашты Азиз является Западный Казахстан, местечко Қобланды.
Связь домашнего очага с божеством женского рода широко прослеживается у тюркоязычных народов Сибири. Например, у эвенков долган (домашний очаг) ассоциировался с образом женщины и назывался "матушкой". Алтайцы говорили о нем "от-энэ" (мать-огонь). На наш взгляд, связь Умай – покровительницы женщин – с домашним очагом ведет начало от этого представления.
Во время родов матери-повитухи приговаривали: "Менің қолым емес, Бибі Бәтима, Бибі Зухра қолы, Ұмай-ана, Камбар-ана қолы" – "Не моя рука, рука Биби Фатимы, Зухры, матери Умай, матери Камбар"(7. С.90).
У казахов, как и у многих народов Средней Азии, добрыми духами покровителями – патронами животных – является Камбар-ата, Шопан-ата, Ойсыл-кара, Зенги баба. Все эти пиры в представлении народа характеризуются как первые пастухи. Эти пиры являются представителями соответствующих домашних животных, способствуя их сохранению и размножению.
Покровителем диких животных является Гайперен. Он охраняет диких животных от массового падежа, от зверей и человека. Если даже охотники убивали животных больше «допустимого» количества (обычно 40, 100, 500), то их Гайперен «наказывал».
Покровителем честных, благочестивых, добрых людей является дух Қыдыр әулие. Он якобы странствует по аулам в облике обычного человека, иногда даже в виде нищего. Казахи обычно говорят «Қырықтың бірі Қыдыр», т.е. «Один из сорока человек может быть Қыдыром». Кыдыр в народном сознании обождествляется (отожествляется либо обожествляется) словом «бақ» – счастьем. О богатых, счастливых людях говорят: «Қыдыр дарыған, бақ қонған», т.е. «Кыдыр благословил, счастье пришло к ним».
Как повествуют легенды казахов и других народов Средней Азии, первым кузнецом и покровителем 40 мастеров был культурный герой из мусульманских сказаний Даут Пайгамбар (библейский пророк Давид). С его именем связывается начало разработки металлов, в том числе золота и серебра, а также возникновение не только металлообработки, но и всех других видов ремесел (обработка дерева, кости, кожи, шерсти и т.д) (8. С. 212-213) Его руки никогда не обжигал огонь, не пользуясь молотком и тисками, он месил железо, как тесто. Святого Даут всегда призывают баксы при камлании:
О сбрасывающий угли с неба,
О накаливающий железо без огня!
Мехи кузнечные твои пыхтят,
Молот и наковальня твои звенят.
О мой пир, мужественный Дауыт, поддержи!
Если ты поддержишь, я здесь готов.
Дух его порой перевоплощался в богомола, называемого дәуіт, киелі жәндік. Это насекомое жесткой твердой конституции считается необыкновенно сильным, способным, по народному представлению, побеждать змей. Существует казахское предание о том, как ласточка, увидав ползущую к ее птенцам змею, быстро слетала за богомолом. Насекомое тут же поразило змею, выколов ей глаза. С тех пор у казахов богомол расценивается как покровитель ласточек птиц, олицетворяющих небесную сферу (8).
К категории добрых, чистых духов относится и «ие» (буквально хозяин). «Ие» бывает только у батыров, палуанов, людей умеющих гадать, лечить, предсказывать будущее, у особо одаренных людей, творческих – акынов, сал, сери, баксы. «Ие» характеризуется в образе хищных зверей (жолбарыс, арыстан, көкбөрі – тигр, лев, волк и т.д.) Они, якобы, в нужный момент показываются противнику в виде батыра, борца, шамана и наводят страх на них. Например, о наличии «ие» у батыра Богембай, Спатай, Барак и у шешен Казыбек бия существуют легенды(9).
К чистым безвредным духам относятся чильтаны. «Қырық шілтен» – сорок бестелесных святых – благословили самого Эмира Тимура. За решительность и мудрость, получив благословение и поддержку святого и сорока нематериальных, невидимых глазу простого человека святых, он смог стать тем самым Эмир Тимуром, имя которого известно всему миру. Казахи представляют их покровителями детей. По нашему мнению, с чильтанами связан обряд шильдехана – это праздник, устраиваемый после сорока дней с момента рождения ребенка. До сорока дней именно чильтаны охраняют покой и здоровье ребенка. Только после сорока дней можно справлять праздник по случаю рождения ребенка, приглашать гостей в дом, показывать новорожденного гостям.
Другой демонологический персонаж – пери, наделенные противоречивыми чертами. Многие тюркоязычные и ираноязычные племена считают, что они относятся к злым духам, имеющими много общего с шайтанами. Но у казахов этот демонологический персонаж представляется в виде особого «народа», который делятся на две племени. Пери бывают мусульманские и капиры, а также есть еще пери водяные – Су перісі. Считается, например, что пери – прекрасное воздушное существо, живущее между небом и землей на высоких горах Каф.
Образ пери находит аналогии в верованиях народов Малой и Центральной Азии, Кавказа, Поволжья, испытавших влияние иранской традиции. Широко распространено поверье о том, что духи пери могут вступать в сексуальную связь с людьми. Девушки пери бывают очень красивые. Они часто влюбляются в человека, бывает, наоборот, человек влюбляется в них. В казахском изречении сохранилось слово «перизат», т.е произошедшей от пери (подобная пери).
К категории враждебных по своей природе относятся: албасты, марту, шайтан, джин, иблис, жалмауз кемпир, жезтырнак, дию, кульдыргыш, обр, уббе, сорель, конаяк, еге (домовой). Духи – демоны считаются исконными врагами человеческого рода, всегда изыскивающими средства вредить людям. Они никогда не покровительствуют человеку, а если временами оказывают помощь ему (иногда даже трудятся на него), то только будучи принужденными к этому силой. Чтобы избавиться от козней духов, их не пытаются не умилостивить, им не служат; их надо только изгонять, оберегаться их. Главным и самым действенным способом считается чтение Корана – священной книги мусульман, а также прибегают к помощи шамана-баксы.
Наиболее распространенным демоническим образом является шайтан. Шайтанами обобщенно именуются все злые духи. Несомненно, представления о джиннах и шайтанах имеют книжное – мусульманское происхождение. Тем не менее, они глубоко перемешались с местными демонологическими персонажами. В казахском понимании, эти персонажи трудноразличимы. Часто им приписывается одни и те же качества (свойства), один и тот же образ. В собственно арабо-мусульманской мифологии шайтан – одно из имен дьявола, а также одна из категории джиннов. Слово «шайтан» родственно библейскому термину «сатана». По представлениям мусульман, каждого человека сопровождают ангел и шайтан, побуждающие его соответственно к добрым и нечестивым поступкам.
Казахи считают, что шайтаны невидимы, а иногда представляют их в виде огоньков, силуэтов, голосов, шумов и т.д. Шайтанов огромное количество. Во главе шайтанов стоит Иблис (дьявол). Особенно опасными шайтаны бывают во время сумерек, при закате солнца. Их основное занятие – вредить людям. Так шайтаны могут испортить воду и пищу. Если человек увидит его, то может заболеть. Повсеместно самым эффективным средством против козней демонических существ вообще и шайтанов, в частности, считается чтение Корана (особенно 36-ой суры «Йа син») и ношение амулетов, именуемых дұға – кожанных прямоугольных или треугольных мешочков с зашитой внутри молитвой из Корана(10). Их носят на шее подвешенными на веревочке. Кроме того, по мнению казахов, шайтаны боятся острых железных предметов ножей, ножниц. Именно поэтому, с целью отпугивания шайтанов, их кладут под подушку ребенку.
Большое место в анимистических верованиях казахов занимают поверья об албасты – этот злой демон представлен в образе женщины с большими грудями, длинными распущенными косами. Это демоническое существо приносит вред только женщинам. Албасты в особенности страшна для рожениц. Среди казахов существовало поверье, что женщина (роженица) умирает, если албасты успеет проникнуть к ней, вынет у нее легкие и бросит в воду (11).
По описанию Н.Иванова, албасты всегда живут с людьми и вредят им во время сна: садятся на грудь, душат и сосут кровь(12). Согласно данным И.Кастанье, албасты появляется в образе кошки, козла и пр., но чаще – в образе голых, косматых мальчика или девушки с огромными грудями, закинутыми через плечо(13). А.Диваев сообщает, что у албасты 70 грудей(14).
По характеристике Ф.В.Пояркова, "албасты – злой дух рожениц, наиболее близок ведьме, живет в логах и ярах. Албасты представляют в образе женщины высокого роста, с большой головой и большими грудями, доходящими до колен; пальцы рук заканчиваются длинными и острыми ногтями, волосы спускаются до земли"(11). По словам муллы Мечиева, иногда албасты появляется в образе человека с одним глазом посреди лба(14). Из народных сказаний можно заключить, что одноглазыми были цари албасты(5).
Казахи, как и киргизы, различают два типа албасты: сары (желтая) и кара (черная), которые отличаются как по своему отношению к людям, так и по своему характеру. Сары албасты – хитрая и лживая. Иногда дает человеку обещание оставить его в покое и держаться подальше от него, но ищет удобный случай навредить. "Вероятно, с представлением о сары албасты связано то, что злых духов, насылающих беду на людей (обычно албасты, шайтаны), иногда называют сары кыз (желтая девушка)(14). Кара албасты, или просто кара, хотя и редко преследует человека, но гораздо опаснее, ибо лишь в исключительных случаях можно преодолеть ее пагубное влияние(15).
Регион распространения злого духа албасты охватывал территорию от Монголии до Германии, от Поволжья до Турции и Ирана. Киргизы называют его албасты, таджики – албарсты, алмасти, абарси; анатолийские турки и крымские армяне – албасты; марийцы, удмурты, чуваши, татары, башкиры – албаста или албасты; алтайцы – албыс; телеуты – алмыс; монголы – албин; ненцы – албрина. В народных поверьях именно демонологические представления наиболее подвижны.
Местом обитания албасты считалось безлюдное место, развалины старых построек, старое ореховое дерево, крутой обрывистый берег реки. Она именно в таких местах ждала молодых женщин. Встречала очень приветливо, притворялась слабой, беспомощной. Обычно просила помочь вычисть и помыть ей волосы. От прикосновения к ней, особенно к ее волосам, молодая женщина могла заболеть. Ей во сне снилась эта старая ведьма, которая запутывала ее длинными волосами, давила огромными грудями. Близко примыкает этому духу марту. Многие исследователи их рассматривают как разные определения одного и того же духа.
В связи с албасты только у казахов известно поверье, что этот демон кроме вреда во время родов, также может подменить ребенка. Вероятно, в связи с этим поверьем, у казахов осталось изречение: «албасты тастап кеткен» (оставленный албасты), «албастының қаны» (потомок албасты).
Одним из широко распространенных у народов Средней Азии демонов являлся демонологический персонаж дэв. По мнению многих исследователей, он имеет иранское происхождение. Впервые индоевропейское происхождение корня слова «див» предположил Н.П.Остроумов. По его мнению, в индоевропейских языках див – светлое божество (санскритское – дева, латинское – деус, греческое – тео, деос и др.). У индусов и персов див – злой дух, враждебные человеку демонические существа(17).
Див, или дэв, широко бытует в казахской мифологии, сказках, преданиях, легендах, а также в верованиях и обрядах. Этот демонологический персонаж по-казахски произносится как "дау" и "дию". Нет сомнения в том, что эти два созвучных названия одного персонажа имеют единое индо-иранское происхождение.
Интересно, что С.А.Каскабасов различает понятия "дау" и "дию". "Судя по фольклорным и демонологическим материалам, дау чаще встречается в фольклоре, дию – в шаманской демонологии. Дау – огромный циклоп, зримое существо, а дию – дух, видимый только избранным или шаманам..."(18).
Казахи под дау подразумевают огромное антропоморфное существо, прожорливое и злое. Обычно оно поселяется недалеко от людей, пожирает их скот. В сказках, легендах дау пожирает и людей по одному в день. Такие сюжеты в мифологии и сказках заканчиваются борьбой батыров с этим демоническим существом и победой первых.
Дау часто изображается как крупное одноглазое антропоморфное существо. В дореволюционных источниках по казахскому фольклору они встречаются часто. Например, в заметке Л.Берга приводится легенда о том, как одноглазый дау, живший в пещере, поедал людей. В борьбу с ним вступил Утым-батыр и победил его. В конце заметки Л.Берг отмечает, что "та часть сказания, которая трактует о жене Дау, не встречается ни у Гомера, ни в других вариантах сказаний о циклопе"(19).
Дореволюционный исследователь Н.Остроумов, описывая казахскую легенду о дау, задается вопросом: "Каким путем сюжет Одиссея об одноглазом Полифеме мог из Греции проникнуть к киргизам? " И делает предположение: "Может быть, этот сюжет занесен солдатами Александра Македонского или является влиянием арабских сказок Шахерезады "Тысяча и одна ночь"?"(20). Е.Турсунов образ одноглазых существ в мифологии, шаманском творчестве, демонологии, поверьях тюркских народов связывает с общетюркским образом мифического божества подземного мира мертвых, а сюжет об ослеплении циклопа с дуалистической мифологией, основным мотивом которой являлась борьба между светлым божеством неба и злым божеством подземного мира мертвых(21).
В казахских легендах о горе Толагай и каменном холме Бортостаган, стоящих посреди степи, говорится, что создателями этих причудливых памятников природы являются дау. В этих легендах дау предстают великанами, обитающими высоко в горах, имеющими жен, детей(22).
По сообщениям наших информаторов, див – чудовище, родившееся от брака женщины с джинном (адам мен жынның, арасынан шықкан мақұлық). По материалам же А.Диваева, див, как и джинн, албасты, происходили от семени Хауанна (23).
Дау у казахов слыл самым опасным, самым чудовищным из всех демонов. Считалось, что человека, побитого демоном дау, ни баксы, ни мулла не исцеляет. Такой человек заболеет сал (параличом) и непременно умрет.
По сюжетам казахских сказок и легенд, если дау боится человека, то ему служит(24). Сильные казахские баксы держали их у себя на службе. Например, баксы Усен (Уральская обл.), лечебный сеанс которого описан М.Леваневским, обращался к своим помощникам со словами: "Айналайын дәулерім" (Уважаемые мои дивы)(25). По всей вероятности, помощники шаманов XIX века Сарсена и Дуйсенби (Перовский уезд), называемые Карабай, Чара-бас, Кокаман, также олицетворяли циклопических антропоморфных существ, подобных диву (26).
Одним из широко распространенных демонологических персонажей у народов Средней Азии являются джинны. Название этого демона арабское. Но следует отметить, что вера в джиннов бытовала среди арабов еще в доисламский период (Коран, гл.6, ст.100, 112, 15, 27; гл.34, ст.40; гл.41, ст.29; гл.37, ст.158; гл.55, ст.14, 15). Этот демонологический персонаж, на наш взгляд, является одним из самых синкретичных. По мере своего распространения он вобрал в себя элементы множества образов из мифологического, демонологического наследия принявших ислам народов.
Джиннов казахи представляли в виде мошек, мух, пауков, иногда в виде жаб, лягушек, ящериц, змей, кошек, лисиц, коз (27). По мнению И.Кастанье, «…в какой бы образ джинны ни воплотились, они все же не теряют своих человекоподобных свойств» (28). Следует отметить, что в представлении казахов джинны принимают облик не только животных и человека, но и природных вещей, стихий (огонь, смерчь, мираж). Джинны обитают везде – в тесных ущельях, заброшенных старых строениях, реках, болотах, в пустынях, на вершинах гор, в пропастях, оврагах, но излюбленным местом их пребывания является куча золы или навоза. Целыми легионами разлетаются они по всему свету и наносят вред и людям, и животным (28). Обычно джинны вселяются в человека и начинают мучить его. Эти духи откликаются на зов заблудившихся, завлекают их в пустыни или водят вокруг одного и того же места (14). Джинны вредят человеку во время ночлега в безлюдном месте (жын ұрып кетеді, жын соғып кетеді), после чего у этих людей меняется лицо, наступает паралич.
Джинны, как и пери, делятся на мусульман и неверных (29). По мусульманской агиологии, пророк Соломон держал джиннов в своем подчинении. Наверное, под влиянием этого мусульманского предания доисламский и исламский джинны у арабов приобрели черты шаманского духа (баксынның, жыны).
В казахской демонологии встречаются зловредные существа жезтырнак, обр, жалмауыз кемпыр, кон аяк, уббе. Если жезтыранак – персонаж казахских сказок и легенд – встречается у всех народов Среднеазиатского региона, то последние в основном характерны только для казахской демонологии.
Жалмауыз кемпир (прожорливая старуха) – сказочный персонаж сродни русской бабе-яге. Живет в лесу, в шалаше, поедает заблудившихся и забредших в ее дом людей, предпочитает молодое человеческое мясо. Старуха, с 2–3 зубами во рту, эти зубы часто использует как орудие против людей.
Жезтырнак – медные когти. Это демонологическое существо в образе старой, дряхлой женщины. Правда, в некоторых случаях его изображают молодой красивой женщиной, которая привлекает своей внешностью путника или охотника. Местом обиталища жезтырнак являются горные ущелья, дремучий лес, лесная опушка. Жезтырнак нападает на человека только во время сна. Как только человек уснет, он вонзает в его тело свои медные когти. Легенды о них почти однотипные. Обычно путник встречает их в лесу в образе молодой, красивой женщины, которая обычно прячет свои руки, чтобы не показывать медные когти. Потом, когда охотник ложится спать, она подкрадывается к нему снова. Обычно в легендах охотник на свое место кладет пень, накрывая его своим плащом. Жезтырнак со всей силой вонзает в пень свои медные когти и не может вытащить их. В это время человек над ней властен – он ее убивает и отрубает медные когти»(11).
М.Миропиевым были записаны, со слов информатора, демонологические рассказы о зловредных существах – кульдыргыш, которые являются в образе девушек, иногда с открытой огромной грудью. Эти существа, по некоторым характеристикам, напоминают, с одной стороны, – албасты, с другой – жезтырнак. Правда, кульдыргыш, в отличие от жезтырнак, убивает человека посредством сильного щекотания, откуда и происходит и самоназвание, обозначающее «заставляющая смеяться» (11).
О демоническом персонаже обр собраны очень скудные материалы. Обр – злой дух, реже встречается в казахской демонологии, представляет собой бестелесный дух в виде огня. Как правило, он вселяется в тело старых женщин. Ночью обр вылетает изо рта старухи и отправляется на свои зловредные дела, которые вершит до наступления рассвета. Местом обитания обра считают болотистые места, кладбища.
Из материалов Ч.Валиханова мы узнаем о демонологическом существе сорель. Это леший, исконный обитатель леса, по некоторым данным муж албасты. Он убивает человека, измучив щекотанием (5.С115). Из этого же источника известно об антропоморфном злом существе кон-аяк, которое «вместо ног имеет ремни, живет в лесах и на островах. Призвав неосторожного путешественника, садится на него, обвязывает его ремнями и ездит на нем до тех пор, пока (тот), выбившись из сил, не падает » (5).
Следующий демонологический персонаж, встречающийся у казахов, это уббе. Правда, он не имеет повсеместного распространения. По имеющимся данным, демон уббе известен присырдарьинским, семиреченским, сарыаркинским и синьцзянским казахам. Это злой дух, обитающий в подводном царстве. Уббе зовет свою жертву, называя по имени. Будущая жертва, помимо собственной воли, идет в воду, несмотря на предупреждение посторонних, и тонет. Испытывая в воде чувство опасности, казахи обычно кричали: «Не трогай меня, Уббе!» – тогда злой дух мог оставить человека в покое.
Демонологические представления казахов достаточно близки и во многом тождественны демонологическим представлениям прочих тюркских народов Средней Азии, Сибири. Схожими являются названия духов, их воображаемые свойства, связанные с ними обряды и поверья. Исследования демонологии казахов свидетельствуют об их глубокой синкретичности, полисемантичности. Это объясняется, на наш взгляд, что представления казахов в течение последних веков эволюционировали, причем это эволюционное развитие было направлено в сторону ислама. Интересно также отметить, что некоторые демонологические персонажи по своему происхождению связаны с иранской мифологией. Это объясняется древними этнокультурными контактами предков с ираноязычными населением евразийских степей.
ПРИМЕЧАНИЯ:
1. Акатаев.С.Мировоззренческий синкритизм казахов.1904.Ч.ІІ,с.85).
2. СнесаревГ.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. – М., 1969. – С.23.
3.Сухарева.О.А. Пережитки демонологии и шаманства у равнинных таджиков // ДВОСА. – М.,1975).
4.Валиханов Ч.Ч. Тенгри (бог). Собр.соч. в 5 т. – Т.1 А. – А., 1984. – С. 112-120.
5.Валиханов Ч.Ч. Следы: шаманства у киргизов. Собр.соч. в 5 т. – Алма-Ата, 1985. – Т.4. – C.5I-52.
6. Маргулан.А.Х. О носителях древней поэтической культуры казахского народа // М.О.Ауэзову: Сб.ст к его 60-летию. – Алма-Ата,1959).
7. Акатаев С.Н. Свет и мрак. – Алма-Ата, 1990. – С.90./ на каз.яз).
8.Тохтабаева Ш.Ж. Серебряный путь казахских мастеров. – Алматы, 2005.
9. Турсунов Е. Древнетюркски фольклор: истоки и становление. – Алматы, 2001.
10. Кустанаев.Х. Этнографические очерки киргиз... – С.43.
11. Миропиев М. Демонологические рассказы киргизов // Записки РГО по отделению этнографии. – Спб., 1888. – Т.Х. Вып.3. – С.10-15.
12. Иванов Н. Злые силы: Пичура, Албасты и Убр // Тургайские областные ведомости. – 1899. – № 10.
13. Поярков Ф.В. Из области киргизских верований. – С.41.
14. Диваев А.А. О происхождении албасты, джина и дива // ИОАИЭ при Казан. ун-те. 1897. – Т.14. – Вып.2. – С.227.
15.Каскабасов С.А. Казахская несказочная проза. – Алма-Ата, 1990. – С.132.
16. Кустанаев X. Этнографические очерки киргиз... – С.42.
17. Остроумов Н.П. Сарты. Народные сказания. – Ташкент, 1906.
18. Казахский фольклор в собрании Г.Н. Потанина. – Алма-Ата,1972. – С.323.
19. Берг Л. Киргизские сказания о Циклопе // Этнографическое обозрение. 1915. – № 3-4. – С.66.
20. Остроумов Н. Одиссеев Полифем в киргизских сказках// Средняя Азия. – 1910. – № 4.
21. Турсунов Е.Д. Генезис казахской бытовой сказки. – Алма-Ата, 1973. –С.164-165.
22. Казахские сказки. – T.1. – С.213, 219.