Йогин: Вы всегда делаете ударение на важность обладания правильной информацией, для того чтобы практиковать правильным образом. Можете ли вы объяснить, как работает процесс накопления и применения информации?
Саядо УТ: Я недавно услышал об очень интересной модели, применяемой в информационных технологиях. Вы начинаете со сбора данных, накопленные данные становятся информацией, информация переходит в знание, а применение всего этого знания умелым образом и является мудростью.
Точно также мы делаем и в медитации. Когда мы обращаем внимание на наши ощущения, тогда мы накапливаем данные. Как только у нас накапливается большое количество данных, мы называем это информацией. Таким образом, йогин подпитывает несколько информационных потоков: данные, касающиеся тела подпитывают информационный поток, связанный с физическими процессами, данные, связанные с умственными процессами будут накапливаться как информация относительно ощущений, эмоций и т. д. Объединение вместе всей этой информации дает возможность уму понять, как влияют друг на друга телесные и умственные процессы, это и есть знание.
Осознанность работает на уровне данных; осознанность просто накапливает данные. Присущая нам мудрость, наш ум, собирает и направляет данные и формирует их в потоки информации, а сопоставление этих потоков информации порождает знание. Затем мудрость искусными способами применяет это знание касательно взаимодействия телесных и умственных процессов, чтобы непосредственно влиять на события. Мудрость до такой степени понимает причины и следствия, что ей известно как воздействовать на причины и условия.
Йогин: Каким образом мы можем применить эту информацию?
|
|
Саядо УТ: Я прошел через этот процесс: данные – информация – знание – мудрость. Я стараюсь передать мои знания и мудрость того как практиковать. Я обучаю вас тому, как собрать данные в потоки информации так, чтобы они стали знанием, и также тому, как применять это знание таким образом, чтобы вы приобрели больше мудрости. Вы должны сами делать всю работу, я могу лишь дать совет как ее делать. Как только вы увидите пользу от работы в таком направлении и станете умелыми по поддержанию всех этих процессов, вы будете расширять их (диапазон) и расти в мудрости. Осознанность и мудрость неизменно будут присутствовать когда вы практикуете таким способом, и вслед за этим могут возникнуть прозрения.
Прозрения (insights) могут возникнуть при заурядных обстоятельствах. Объект вашего наблюдения может быть очень простым, находящимся непосредственно перед вами, однако прозрение при этом может быть очень глубоким, несмотря даже на простоту переживания. Хотя объект может быть чем-то с чем вы встречаетесь каждый день, но прозрение превзойдет все ваши ожидания. Для примера, в то время пока вы ощущаете запах мыла, когда принимаете душ, вы внезапно и очень глубоко понимаете, что здесь просто есть это обоняние и знание того, что нет никого, кто обоняет, что процессы происходят просто сами собой.
*** *** ***
Йогин: Я стараюсь осознавать все происходящее. Вы говорили нам о необходимости быть осознанными, применяя интеллект. Можете ли вы больше рассказать об этом?
Саядо УТ: До тех пор, пока ваш ум остается невозмутимым, все, что вам необходимо делать – это быть открытыми и восприимчивыми. Всякий раз, когда что-то происходит, вам следует над этим мудро размышлять. В первую очередь, вам как практику випассаны, следует принять все происходящее. Вы признаете что вы обеспокоены, больны и т. д. Но затем необходимо спросить себя: «Что я собираюсь с этим делать?». Здесь вам следует подключить мудрость. Если вы отдаете приоритет мудрости, то в этом случае омрачения не смогут проявиться. Вам нужно использовать мудрое размышление в том, как справляться с происходящим. Вы не можете быть только осознанными. Этого недостаточно. Омрачения обладают очень большим влиянием на ум, они очень опытны, искусны и они всегда будут завладевать нами, если мы не осознаем их присутствие. Если вы не будете полностью признавать их и привносить мудрость, тогда омрачения завладеют вашим умом.
|
|
*** *** ***
Йогин: Вы сказали, что некая разновидность мудрости всегда присутствует, когда нет алчности, отвращения или неведения. Как я могу узнать эту мудрость?
Саядо УТ: Сначала вам следует спросить себя: «Я действительно осознаю то, что со мной происходит в настоящем моменте?». И затем: «Каким образом я должен размышлять об этом опыте, и какими я располагаю относящимися к нему взглядами?». Если вы можете распознать эти взгляды, значит, мудрость находится в действии. Мгновение спустя, однако, вы могли бы увидеть, неправильные взгляды и здесь важно то, что вы за ними наблюдаете. Ваши переживания, опыт постоянно изменяются, правильные и неправильные взгляды появляются и уходят, поэтому вам и нужно от момента к моменту поддерживать исследование своего опыта.
|
|
*** *** ***
Йогин: Я думал о разнице между тем, что называют верным отношением и правильным усилием, представленным в Благородном восьмеричном пути. Мне кажется, что они противоречат друг другу. Верное отношение представляется невовлеченностью, принятием и просто позволением (происходящему быть). Правильное усилие с другой стороны представляется как полная вовлеченность; как попытка избавиться от омрачений или предупреждение их появления, а также как развитие добродетельных состояний ума.
Саядо УТ: Что предотвращает возникновение омрачений и что искореняет омрачения, которые уже проявились? Какое качество ума все это делает? Осознанность не может этого делать. Итак, когда Будда говорил об этом, он на самом деле хотел, чтобы люди развили мудрость, которая и будет выполнять эту работу. Поскольку мы не понимаем, что имел в виду Будда, мы думаем, что мы персонально должны пытаться предотвратить или пресечь омрачения.
Мы можем использовать усилие в практике или же мы можем применять мудрость. Сатипаттхана сутта говорит нам об использовании мудрости в практике. Если вы хотите применять усилие, то вам необходимо наблюдать за умом, наблюдать непрерывно, потому что омрачения возникают в уме. Как еще вы можете предотвратить приток килес? Способны ли вы быть прямо здесь – в моменте возникновения ума? Если вы можете так практиковать, быть прямо здесь, каждый момент с осознанностью, всегда готовым, тогда вы сможете предотвратить появление омрачений. Вам следует заполнить каждое мгновение осознанностью, а это стоит больших усилий. Вы должны быть очень преданным практиком и много трудиться. Думаете, вы сможете выполнить так много работы?
Другой способ это сделать состоит в том, чтобы развивать добродетельные качества ума. Если мы постоянно развиваем добродетельные качества, то недобродетельные качества автоматически будут замещены. Вот почему Будда наставлял нас: – не совершайте ничего недобродетельного, а совершайте добродетельное. Вы можете использовать свой ум все свое время, выполняя все правильным образом: применяя Правильную речь, Правильные действия и Правильное размышление. Если ум наполнен этим все время, то в него не смогут проникнуть недобродетельные умственные состояния. Нам все время необходимо поддерживать наблюдение за умом. Вы должны следить за умом, быть всегда осознанным к происходящему и поддерживать работу в этом направлении. Это работа с полной занятостью. До тех пор пока вы заняты совершением добродетельных поступков, у вас не будет времени на то чтобы сделать что-то плохое.
Если вы хотите практиковать с усилием, вы можете размышлять над добродетельными вещами, можете говорить хорошие вещи и совершать все благое, на что способны. Это для людей ориентированных на усилие. Для них это очень эффективно, потому что им нравится работать. Люди, ориентированные на осознанность, очень бдительные, проницательные, должны проводить больше времени, практикуя осознанность. Ориентированные на мудрость, могут больше использовать идеи относительно Правильного взгляда и Правильного размышления. Люди, обладающие хорошим сосредоточением, могут начать заниматься саматхой, а затем переключиться на випассану. Люди, ориентированные на веру могут начать с размышления над качествами Будды, Дхаммы и Сангхи. Будда обучал таким разнообразным видам практики из-за наличия большого разнообразия типов личностей. Итак, неважно какой из этих методов вы применяете, вы не сможете выполнить никакой из них, не узнав своего ума.
Йогин: Итак, когда я наблюдаю за отвращением, мудрость приходит от понимания …
Саядо УТ: Мудрость начинается с информации. Правильная информация – это часть нашей мудрости. Затем мы используем наш интеллект, логику, умозаключения, чтобы выяснить, как нам использовать имеющуюся информацию. И это все работа мудрости. Когда мы стараемся узнать то, насколько мы делаем что-то правильным образом, и то насколько неправильным, когда мы извлекаем наши уроки, стараемся узнать, как практиковать, все это также является работой мудрости. Мудрость – это знание того как что-то сделать. Все те люди во времена Будды, быстро достигавшие пробуждения после прослушивания его наставлений, были людьми, ориентированными на мудрость. Остальной части слушателей нужно было продолжать практику.
Мудрость является самым быстрым путем. Не важно, с какой практики вы начинали, заканчивать будете – випассаной. До тех пор пока омрачения достаточно сильны, никогда не пытайтесь увидеть или понять (их) – это невыполнимая задача. Мы можем только оставаться осознанными к происходящему и накапливать мельчайшие частички мудрости. До тех пор пока омрачения в уме очень сильны мы не сможем развить глубокую проникающую мудрость. Мудрость проявится, если мы будем собирать эти крохотные частички. Когда мудрости будет становиться все больше и больше, тогда омрачения будут уменьшаться.
Один йогин однажды спросил меня, есть ли возможность непреднамеренно, неожиданно войти в Ниббану. Это невозможно. Нет причин, по которым вы случайно можете обрести Ниббану. Вам необходимо заплатить цену. Только когда созрели условия, тогда и проявится результат. Будьте терпеливы и неуклонно работайте. Не думайте о Ниббане, не надейтесь ее обрести, просто продолжайте практиковать. Вы будете знать, когда вы очень далеко находитесь от нее, и также вы узнаете, когда к ней приблизитесь.