М. Я живу с моей старшей сестрой в ее доме в Баранаго-ре. Это дом Ишана Кавираджа.
Шри Рамакришна. А, в доме Ишана! Ты не знаешь, как себя чувствует Кешаб? Он же сильно болел.
М. Я слышал. Но, по-моему, сейчас он поправился.
Шри Рамакришна. Я молился Матери о выздоровлении Кешаба и дал обет преподнести ей зеленый кокос и сахар. Я вставал рано по утрам и плакал перед Матерью, говорил ей: „Мать, исцели, пожалуйста, Кешаба. Если он не будет жить, то с кем я буду беседовать, когда бываю в Калькутте?" Вот почему я пообещал поднести ей зеленый кокос и сахар. Скажи, а ты не знаешь ли некоего мистера Кука, который приехал в Калькутту? Кешаб возил меня кататься, и с нами был этот мистер Кук. Я понял, что он выступает с лекциями.
М. Да, Учитель, я тоже слышал об этом. Но я не ходил на его лекции. Я мало что знаю о нем.
Шри Рамакришна. Брат Пратапа провел здесь несколько дней. Он без работы и сказал, что хочет немного пожить здесь. Я узнал, что у него целый выводок детей. Он оставил детей и жену в доме тестя. Я сказал ему: „Тебе же надо кормить детей! Или ты думаешь, соседи будут их кормить и воспитывать? Не стыдно ли тебе оставлять их на шее тестя, чтобы он о них заботился?" Я его отругал и велел найти себе работу. И только после этого он уехал отсюда. Ты женат?
М. Да, Учитель.
Шри Рамакришна (передернувшись). О Рамлал, какой позор! Он женат!
Рамлал — это племянник Шри Рамакришны, который отправлял богослужение в храме Кали. М. был очень смущен и молча сидел понурив голову, как человек, обвиненный в тяжком преступлении. Про себя он подумал: а что плохого в том, чтобы быть женатым?
Тут Учитель спросил:
— И дети есть?
У М. сильно стучало сердце. Он нервно ответил:
— Да, Учитель, у меня есть дети.
Учитель сильно опечалился от этих слов и воскликнул:
— Какой позор! У него и дети есть!
От этого укора М. лишился дара речи. Его гордость была уязвлена. Но через минуту Шри Рамакришна посмотрел на него смягчившимся взглядом и тепло сказал:
— Видишь ли, на тебе есть приметы благодати, которые я распознал по твоему лбу, глазам и прочему... Скажи мне, что за женщина твоя жена? Обладает она силой добра или силой зла?
М. Она добрая женщина, но невежественная.
Шри Рамакришна (насмешливо). А ты большой мудрец, не так ли?
М. еще не знал, что есть знание и что есть невежество. Он полагал, что человек, который получил образование, который читает книги, приобретает знание. Позднее его ошибочное мнение было исправлено. Тогда он понял, что знание — в познании Бога, а невежество — в незнании его. Когда Учитель спросил: „А ты большой мудрец, не так ли?" — самолюбию М. был нанесен сильный удар.
Шри Рамакришна. Скажи мне, ты веришь в Бога, который обладает формой или в Бога, у которого формы нет?
М. удивился и сказал себе: „Если человек верит, что у Бога есть форма, как может он верить, что формы нет? Или наоборот, если он верит, что Бог не обладает формой, как может он верить, что форма есть? Возможно ли, чтобы две противоречивые идеи были истинными? Может ли молоко быть одновременно и белым и черным?"
М. Учитель, я предпочитаю верить, что Бог не обладает формой.
Шри Рамакришна. Это хорошо. Достаточно верить в один аспект Бога. Ты веришь в Бога, у которого нет формы. Это очень хорошо. Но никогда не внушай себе, что только твоя вера истинна, а все другие ложны. Можешь не сомневаться: Бог без формы реален, и Бог, имеющий форму, тоже реален. И, поняв это, не отступайся от той веры, которая тебе ближе.
М. был поражен тем, что обе идеи могут быть истинными. Это выходило за пределы его книжной учености. По его самолюбию был нанесен третий удар. Но, поскольку оно еще не было окончательно растоптано, он был готов к продолжению спора с Учителем.
М. Но, Учитель, если предположить, что на самом деле у Бога есть форма, то он, конечно, не тождествен своему глиняному изображению?
Шри Рамакришна. Ак чему говорить, что изображение есть глина? Изображение состоит из духа.
М. не мог понять, что это значит: изображение состоит из духа. Он сказал:
— Но тем, кто почитает глиняные изображения, нужно понимать, что глиняное изображение не есть Бог, что, склоняясь перед изображением, они должны помнить о почитании Бога. Они не глину должны почитать.
Шри Рамакришна (резко). Заставить других понимать, читать им лекции — вот все, о чем вы, жители Калькутты, думаете! Вы никогда не спрашиваете себя, как вам самим отыскать истину. Кто вы такие, чтобы учить других? Один Властелин вселенной учит человечество. Разве Он, кто столько для нас сделал, не приведет нас к свету? Если мы нуждаемся в том, чтобы нас учили, то он и научит. Ему ведомы самые затаенные наши помыслы.
Допустим, что действительно это ошибка — почитать Бога в его изображении. Но разве Он не знает, что почитают только его? И Он, конечно, будет доволен этим почитанием. Так почему же у тебя должна болеть голова из-за этого? Было бы лучше, если бы ты стремился сам обрести знание и преданность.
На сей раз М. почувствовал, что его гордость окончательно попрана. М. сказал себе: „Он говорит совершенно справедливые вещи. Кто я такой, чтобы учить других? Разве я сам познал Бога? Да есть ли вообще у меня любовь к нему? Я вроде того человека, у которого нет кровати, а он приглашает постороннего прилечь рядом. Я не знаю, что такое Бог, и даже мало слышал об этом. Как мне стыдно, как ужасающе глупо с моей стороны думать, будто я могу поучать других. Это же не математика, не история, не литература, которым можно обучать. Речь об истине Бога — о единственной Реальности... Мне нравится то, что говорит Учитель".
Это был его первый спор с Учителем — и последний. Шри Рамакришна. Ты говорил о почитании глиняного изображения. Если даже оно сделано из глины, все равно есть нужда в такого рода почитании. Бог сам предусмотрел множество способов почитания, которые соответствуют различным темпераментам людей на различных уровнях их роста.
У матери пятеро детей. И есть рыба им на обед. Она готовит из рыбы пять разных блюд на пять разных желудков. Одному просто отварная рыба, другому маринованная, запеченная, жареная и так далее. Мать приготовила несколько рыбных блюд на разные вкусы и желудки. Ты меня понял? М. Понял, Учитель. (Смиренно.) Как можно посвятить свой ум Богу?
Шри Рамакришна. Тверди имя Бога и неустанно воспевай ему хвалу, а также общайся со святыми людьми. Время от времени нужно навещать святых людей и тех, кто предан Богу. Если человек живет в миру и с утра до ночи поглощен мирскими заботами и обязанностями, он не в состоянии сосредоточиться помыслами на Боге. Вот почему так важно время от времени уединяться и размышлять о Боге. Юный саженец надо ограждать со всех сторон. Без ограждения его могут ощипать коровы и козы.
Чтобы медитировать, уйди в лесное одиночество или укройся в укромном уголку и вступи в палату твоего сердца. И пусть постоянно бодрствует в тебе способность различать. Один Бог реален, то есть вечен, все прочее нереально, ибо оно пройдет. Различая таким образом реальное и нереальное, дай своему уму отрешиться от привязанности к бренным объектам этого мира.
М. (смиренно). Как должно жить человеку в мире и вести жизнь семьянина?
Шри Рамакришна. Исполняй все свои обязанности, но помыслами сосредоточен будь на Боге. Жена, сын, отец, мать — живи со всеми с ними и служи им так, как служат самым близким. Но в сердце сердца знай, что они тебе не принадлежат.
Служанка в богатом доме тщательно выполняет свою работу, но помыслами она в своем доме, в родной деревне. Более того, она воспитывает хозяйских детей, как будто они ее родные дети. Она их называет „мой Хари" или „мой Рама", но отлично знает, что дети не ее. Черепаха плывет в озерных водах. Но знаешь ли ты, где ее мысли? На берегу, где она отложила яйца. Выполняй все свои мирские обязанности, но пусть твой ум будет обращен к Богу. Если ты вступишь в семейную жизнь, прежде чем разовьешь в себе любовь к Богу, ты будешь все сильней и сильней запутываться. Ты не сможешь противостоять опасностям, горю и скорбям. И чем больше ты будешь думать о мирском, тем сильней будет твоя привязанность к миру.
Прежде чем разломить плод хлебного дерева, надо смазать ладони маслом, иначе с них потом не отодрать липкий сок. Умасти себя любовью к Богу, тогда потом ты сможешь выполнять мирские обязанности.
Но развить в себе эту любовь к Богу можно, только живя в уединении. Чтобы сбить масло, нужно сначала в тихом месте створожить молоко. Если молоко переболтать, оно не створожится. Нужно отложить все дела и спокойно заняться сбиванием масла. Тогда оно получится.
Если ты в медитации обратишь свой ум к Богу в уединении и тишине, ты обретешь равновесие, знание и преданность Богу. Но если ты позволишь мирским мыслям завладеть твоим умом, он проникнется низким. В миру все мысли проникнуты похотью и жадностью.
Мир можно сравнить с водой, а ум — с молоком. Если влить молоко в воду, они смешаются и больше не останется цельного молока. Если же молоко сначала створожить и сбить из него масло, то масло будет плавать в воде. Надо сначала упражняться в духовной дисциплине и получить масло знания и любви к Богу. Масло не разбавить мирской водой. Масло всегда будет плавать на ее поверхности.
И в то же время пусть активно действует сила различения. Похотью и золотом можно наслаждаться лишь какое-то время. Только Бог вечен. Деньги — что могут они дать? Еду, одежду, крышу над головой — и все. Поэтому не могут деньги составить цель жизни... Таким образом и нужно упражнять способность к различению. Ты меня понял?
М. Да, учитель. Я только что прочитал пьесу под названием „Прабодха Чандродайя". В ней говорится о поиске Вечной реальности упражнением в различении.
Шри Рамакришна. Это верно — найти Реальность через различение. Надо размышлять над тем, что могут купить деньги или какова ценность красивого тела. Путем различения ты поймешь, что тело прекраснейшей из женщин — это кости, мясо, жир и прочие мерзкие вещи. К чему же человеку отказываться от Бога ради них? Как может человек жить без памяти о Боге?
М. Учитель, может ли человек увидеть Бога?
Шри Рамакришна. Вне всякого сомнения! И вот что надо делать, чтоб увидеть его: время от времени живи уединенно, тверди имя Бога и воспевай его величие. И различай вечное и бренное.
М. В каком состоянии ума должен быть человек, чтобы увидеть Бога?
Шри Рамакришна. Обрати к нему слезы тоскующего сердца, и ты его увидишь. Люди проливают кувшины слез из-за своих жен и детей. Реки слез пролиты из-за денег. Но кто плачет из-за Бога? Ищи его с любовью в сердце. После этих слов Учитель запел:
О разум мой, ищи Мать Шьяму,
с любовью в сердце,
с тоскою в сердце,
и не станет она избегать тебя,
ибо не может Мать поступить так.
Как может Мать Кали скрываться от нас?
Ищи ее, разум мой, только ее,
набери листьев бильвы,
набери цвет ибискуса,
умасти их сандаловой пастой,
сандаловой пастой любви
и положи их к ногам ее...
Шри Рамакришна продолжил:
— Тоска по Богу — как наступление зари. Заря наступает раньше, чем восходит солнце. Когда наступает тоска по Богу, за ней должно последовать видение самого Бога.
Человек в миру любит свое богатство, мать любит свое дитя, верная жена любит мужа. Если любовь твоя к Богу столь же сильна, сколько все эти три привязанности вместе взятые, то ты увидишь Бога.
Взывай к Богу с тоскующим сердцем. Котенок зовет мать просто мяукая — мяу, мяу. Куда мать-кошка отнесет его, там котенок и останется. А что ему еще делать — он не знает. Но когда мать-кошка слышит плач котенка, где бы она ни была, она бежит к нему.
Это было в воскресенье, 5 марта. М. приехал в храмовый сад Дакшинешвара в четыре часа пополудни из Бангалора, вместе с Непалом. Шри Рамакришну они нашли сидящим на маленькой кровати в его комнате. Комната была полна людей. Очень многие воспользовались воскресным днем, чтобы посетить Учителя. М. еще не был знаком ни с кем из присутствовавших. Он сел в углу. Учитель с улыбкой беседовал с собравшимися, особо обращая свои слова к юноше лет девятнадцати. Учитель казался очень счастливым, когда смотрел на него. Молодого человека звали Нарендра. Он был студентом и посещал молитвенные собрания Брахмо самаджа. Он говорил с воодушевлением. У него были яркие глаза и вид преданного Богу человека.
Шри Рамакришна (Нарендре). Что ты скажешь, На-рендра? В миру говорят разные дурные вещи о людях Бога. Ты знаешь, когда проходит слон, множество зверей завывает ему вслед, но слон никогда не оглядывается. Как бы ты себя чувствовал, если бы о тебе плохо говорили?
Нарендра. Подумал бы про себя — пускай собаки лают.
Шри Рамакришна (с улыбкой). О нет, ты не должен так далеко заходить! (Общий смех.)
Бог живет во всем сущем. Но сближаться надо только с добрыми людьми. Избегать плохой компании. Бог и в тигре живет, но это не причина обниматься с тигром. (Все смеются.) Если вы мне возразите: „А почему надо убегать от тигра, ведь он тоже есть одна из форм Бога?" — то на это можно ответить: „А почему не прислушаться к тем, кто говорит "беги!", ведь и они тоже формы Бога". Послушайте, я расскажу вам историю. Жил когда-то в лесу святой, у которого было много учеников. Он учил их склоняться перед каждым живым существом, памятуя, что в каждом живет Бог. Как-то раз один из учеников отправился в лес за хворостом для жертвенного огня. Не успел он приняться за дело, как услышал громкий крик: „Все прочь с дороги! Бежит бешеный слон!" Все бросились врассыпную, один наш ученик остался где был. Остался, потому что сказал себе, что слон тоже есть форма Бога, зачем же ему убегать? Он склонился до самой земли и стал петь хвалу Богу. „С дороги! С дороги!" — вопил погонщик, но тот не двигался с места. Слон ухватил его хоботом, отшвырнул прочь и потопал дальше. Ученика подобрали гуру и другие ученики. Они отнесли беднягу в обитель и стали лечить. Через некоторое время он пришел в себя, и его спросили: „Почему же ты не убежал?" Он ответил: „Наш учитель говорил, что только один Бог принимает формы людей, животных и прочих тварей. Поэтому я не убежал от бешеного слона". И тогда гуру сказал: „Это правда, сын мой, приближался слон-Бог, но ведь погонщик-Бог предупредил тебя об опасности. Если все сущее есть Бог, то почему ты не послушался погонщика-Бога? Надо и погонщика-Бога тоже слушать!" (Все засмеялись.)
Присутствующий. Учитель, если дурной человек вредит нам или пытается навредить, должны ли мы терпеть это?
Шри Рамакришна. Когда человек живет в миру и встречается с самыми разными людьми, он должен показать, что способен защитить себя. Но нельзя противиться злу, творя зло. Послушайте историю.
На лугу, куда пастухи выгоняли стадо, жила ядовитая змея. Ее все боялись и старались заприметить издалека. Однажды пастухи увидели, что по тропинке через луг идет святой человек. Они побежали к нему с криками: „Не ходите туда, божий человек, там ядовитая змея живет!"
А святой ответил: „Пусть себе живет, раз ей так надо, дети мои, а я ее не боюсь, потому что мне известно тайное заклинание от змей". И святой пошел дальше, но никто из пастушат не решился последовать за ним. Тут показалась змея с грозно раздутым клобуком, но святой прочитал заклинание и змея поникла у его ног, бессильная, как земляной червь. И сказал ей святой: „Что же ты причиняешь всем вред? Я хочу дать тебе мантру. Ты будешь повторять имя Бога, и пропадет у тебя желание делать зло, ты научишься любить Бога и в конце концов увидишь его".
С этими словами святой шепнул змее заветное имя. Получившая таким образом посвящение, змея припала к стопам своего нового гуру и спросила: „Учитель, а в чем теперь должна я упражняться?" На что гуру ответил: „Тверди святое имя и никому не делай зла". На прощание гуру добавил: „Я еще вернусь!"
Шло время, и пастушата увидели, что змея больше не жалит. Они стали швырять в нее камни, но змея даже не шипела, она была смиренна, как земляной червь. Тогда один из пастушат схватил ее за хвост, раскрутил и с силой ударил оземь. Змею вырвало кровью, и она застыла без движения. Пастушата решили, что змея издохла.
Но среди ночи змея очнулась и с большим трудом поползла к своей норе. Теперь, в страхе перед мальчишками, она отсиживалась в норе целыми днями и только по ночам выползала в поисках пищи. Она страшно исхудала, но твердила имя Бога, никого не трогала, а питалась листьями и плодами, падавшими на землю.
Примерно через год святой снова появился в тамошних краях и сразу справился о змее. Пастушата сказали, что змея подохла, но гуру не поверил, ибо знал, что не может змея умереть, прежде чем святое слово, которое он шепнул при посвящении, даст плоды — видение Бога. Поэтому он стал искать змею, звать ее именем, которое ей дал. Услышав голос гуру, змея выползла из норы и с глубокой почтительностью подползла к его ногам. „Как ты живешь?" — спросил святой. „Все хорошо", — ответила змея. „Тогда отчего ты так исхудала?" Змея ответила: „Учитель, ты велел мне не причинять никому вреда, поэтому я питалась только палыми листьями и плодами. Возможно, из-за этого я выгляжу худой". Дело в том, что столь чистым стало змеиное сердце, столь свободным от злых чувств, что змея уже почти не помнила, как пастушата чуть не убили ее. „Не может быть, чтоб ты так исхудала только от недостатка пищи! — воскликнул святой. — Должна быть еще какая-то причина, постарайся ее вспомнить!" Тогда змея вспомнила, как мальчишка ударил ее головой оземь, и рассказала об этом святому, но при этом добавила: „Он это сделал по незнанию, ибо как было ему знать, что я совсем другая? Как было ему знать, что я больше не могу ужалить или причинить вред?" — „Какой позор! — откликнулся святой. — Да неужели же ты так глупа, что защитить себя не можешь? Я велел тебе не кусаться, но разве я говорил, что и шипеть не надо? Почему ты не отпугнула пастушат шипением?"
На злых людей надо шипеть. Их надо отпугивать, иначе они причинят вред. Яд в них вливать нельзя, вред наносить нельзя, вот что.
На свете есть четыре рода людей: порабощенные, рабы мирских желаний, искатели свободы, освободившиеся души и души вечно-свободные.
Вечно-свободные — такие, как Нарада и ему подобные, — живут на свете ради блага человечества, ради того, чтобы учить людей.
Порабощенные души — это те, кто поглощен мирскими благами, они забывают о Боге и никогда о нем не думают.
Есть еще ищущие освобождения, одни из них найдут, что ищут, другие — нет.
Освободившиеся души — это садху и махатмы, больше не скованные похотью и жадностью. На них нет мирской скверны. Их мысли обращены к лотосоподобным стопам Бога.
Когда в водоем забрасывают невод, то всегда находятся и умные рыбы, которые не попадаются в сети. Они подобны вечно-свободным душам. Но большая часть рыбы запутывается в сетях. Иные рыбины стараются уйти из невода — они подобны ищущим свободы, — но не всем это удается. Бывает, рыба с громким плеском ускользает через ячейку, и тогда рыбаки говорят: „Смотри, какая здоровенная ушла!" Но больше таких рыб, что и не могут уйти, и не пытаются, с сетью во рту, они зарываются в ил и тихонько лежат, думая, что в безопасности и больше им нечего бояться. Не понимают, что рыбаки потянут невод и выбросят их на сушу. Они подобны душам порабощенным.
Порабощенные души запутались в сети похоти и жадности, они по рукам и ногам скованы своими же желаниями. И даже верят, будто в грязи похоти и жадности способны обрести счастье и безопасность. Не понимают, что скованными встретят они смерть свою. Когда порабощенный оказывается на пороге смерти, жена спрашивает его: „Ты покидаешь меня, а что мне оставляешь?" И так велика привязанность порабощенного к земным благам, что если он увидит в этот миг, что слишком ярко горит лампа, то скажет жене: „Прикрути фитиль, уходит слишком много керосину!" А между тем он уже на смертном одре.
Порабощенные души не думают о Боге и тратят свой досуг на пустые сплетни или бессмысленные поступки. Если спросить такого человека, что он делает, он скажет: „Не могу сидеть просто так, поэтому решил поставить изгородь". А уж если совсем не на что убить время — играют в карты. (Собравшиеся мрачно молчат.)
Присутствующий. Что же, Учитель, ничто не может помочь таким людям?
Шри Рамакришна. Им можно помочь — если они время от времени будут посещать святых людей или станут медитировать в уединении, хотя бы иногда. Они также должны упражняться в различении и молиться о любви и вере.
(Обращаясь к Кедару.) Ты наверняка слышал об огромной силе, которой обладает вера? В Пуранах написано, что Раме, воплощению абсолютного Брахмана, потребовалось построить мост, чтобы попасть на Цейлон. Но Хануман, опираясь на силу святого имени Рамы, просто перепрыгнул через пролив и оказался на Цейлоне. Он обошелся без моста. (Общий смех.)
(Указывая на Нарендру.) Взгляните на этого юношу, который спокойно сидит здесь! Непослушный мальчишка, когда сидит рядом с отцом, выглядит таким смирным, зато он совсем другой в уличных играх. Такие мальчики, как Нарендра, они из породы вечно-свободных. Их никогда не поработит мирское. По мере роста в них пробуждается духовное сознание, и они направляются прямо к Богу.
(Обращаясь к М.) Есть по-английски книга об искусстве рассуждать?
М. Да, Учитель, она называется „Логика".
Шри Рамакришна. Расскажи мне, как она рассуждает.
М. почувствовал себя несколько смущенным. Он сказал: „Существует один тип рассуждения, который называется дедуктивным процессом, — это движение от общего к частному. Например: все люди смертны, ученые есть люди, следовательно, ученые смертны.
Существует и другой тип рассуждения, он называется индуктивным — это движение от частного к общему. Например, эта ворона черная и та ворона тоже черная, все виденные нами вороны черные, следовательно, черны все вороны вообще.
Однако рассуждение такого рода способно привести к ложному выводу. Скажем, может выясниться, что где-то в других странах есть и белые вороны.
Возможен еще и такой пример: всякий раз, когда идет дождь, на небе тучи, из чего делается вывод о том, что тучи приносят дождь".
Шри Рамакришна почти не слушал. Он становился все более рассеянным, и беседа оборвалась.
Встреча заканчивается. Собравшиеся выходят погулять по саду. М. идет в Панчавати. Время около пяти пополудни. Вскоре М. поворачивает и идет обратно в сторону комнаты Шри Рамакришны. Он видит нечто поразительное на маленькой северной веранде.
Шри Рамакришна стоит совершенно неподвижно. Нарен-дра поет. Вокруг стоят несколько учеников. М. слушает пение, которое очаровывает его. Он никогда не слышал такого нежного пения, за исключением пения самого Учителя. М. переводит взгляд на Учителя и замирает потрясенный. Тот замер, глаза устремлены в одну точку, кажется, будто он не дышит. Из расспросов М. узнает, что это состояние называется самадхи. М. никогда не видел ничего подобного и даже не слышал о таком. Он поражен. Он думает: „Может ли человек, сосредоточившись на мыслях о Боге, совершенно потерять внешнее сознание? Какой же сильной верой и любовью нужно обладать, чтобы достичь такого состояния!"
Когда песня подошла к концу, по телу Учителя пробежала дрожь и волоски на теле встопорщились. Слезы счастья полились из его глаз. Время от времени казалось, будто перед ним проходят какие-то видения, и на его губах играла улыбка. Было ли то видением, как это называют, Бога в духовной форме? Сколько духовных упражнений, сколько строгости, сколько веры и любви должно быть необходимо, чтобы сподобиться такого видения Бога?
М. возвратился домой под неизгладимым впечатлением от увиденного: от первого соприкосновения с самадхи и с блаженством божественной любви.
Следующий день был праздничным. М. был свободен и явился в Дакшинешвар к трем часам пополудни. Шри Рамакришна сидел у себя в комнате. На полу была разостлана циновка, на которой сидели Нарендра, Бхаванатх и еще несколько учеников — все молодые люди, лет девятнадцати, двадцати. Шри Рамакришна сидел на маленькой кровати и со счастливой улыбкой на лице беседовал с юношами.
При виде М. Учитель громко рассмеялся и сказал молодым людям: „Смотрите, вот он опять пришел!" И снова рассмеялся, все подхватили его смех. М. простерся перед ним и тоже сел. Прежде он приветствовал его сложенными перед грудью ладонями, как делают те, кого учили англичане. Но в тот день он научился простираться у ног Учителя. Когда М. уселся, Шри Рамакришна объяснил Нарендре и другим ученикам, отчего он смеялся.
— Знаете, — сказал он, — есть история о павлине, которому в четыре часа поднесли опиума. Он так одурел от него, что на другой день, ровно в четыре вернулся за новой порцией. (Общий смех.)
М. подумал: „Как же он прав! Я возвращаюсь домой, но мыслями день и ночь с ним. Я думаю только о том, когда увижу его снова. Как будто кто-то тянет меня сюда. Я больше никуда не смог бы пойти, даже если бы захотел. Мне необходимо приходить именно сюда". Пока М. размышлял об этом, Шри Рамакришна шутил с юношами и поддразнивал их, будто был их ровесником. В комнате не смолкал смех, она точно превратилась в обитель веселья.
М. с изумлением смотрел на этого странного человека и говорил себе: „Только вчера я видел его погруженным в самадхи и в блаженство общения с Богом — зрелище, никогда ранее не виданное мною! А сегодня это же самое существо ведет себя, как обыкновеннейший человек. Не он ли отругал меня при первой встрече, спросив: а ты большой мудрец, не так ли? Разве он мне не говорил, что реален и Бог, имеющий форму, и Бог без формы? Разве он мне не говорил, что один только Бог реален, все прочее — нереально? Разве он не учил меня жить в миру, как живет служанка в богатом доме?"
Шри Рамакришна дурачился с юношами. Изредка он посматривал на М., который сидел и молчал. Потом Учитель сказал Рамлалу: „Видишь, он человек в возрасте, поэтому выглядит серьезным. Мальчишки развлекаются, а он сидит и молчит". М. было в то время двадцать семь лет.
После этого Учитель обратился к М. и к Нарендре со словами: „Я бы хотел, чтобы вы о чем-нибудь поспорили по-английски".
М. и Нарендра рассмеялись. Они заговорили — но по-бенгальски. М. просто не мог вести спор в присутствии Учителя. Тот все настаивал, чтобы они говорили по-английски, но ничего не получалось.
Было уже пять часов пополудни. Все разошлись по домам, за исключением М. и Нарендры. М. бродил по храмовому саду. Приблизившись к гусиному пруду, он увидел на ступеньках, ведущих к воде, Рамакришну с Нарендрой. Рамакришна говорил ему: „Послушай, ты должен чаще бывать здесь. Ты новичок. Когда люди только познакомятся, им надо часто бывать вместе — как влюбленным! (М. и Нарендра смеются.) А что, разве не так? Вот и приезжай сюда почаще!"
Нарендра, член Брахмо самаджа, осмотрительно относился к тому, чтобы давать твердые обещания, поэтому он со смехом ответил: „Я постараюсь!"
По дороге обратно к комнате учителя Шри Рамакришна сказал М:
— Когда крестьяне едут на ярмарку покупать скот, они знают, как проверять скотину, как отличать хорошее животное от плохого. Берут буйвола за хвост, если буйвол сразу ложится, его не покупают. Выбирают того, который от прикосновения к хвосту брыкается. Нарендра как раз из таких буйволов — с норовом.
Шри Рамакришна посмеялся собственным словам, потом продолжил:
— Есть и другие люди, люди без задора, те похожи на расплющенный в кислом молоке рис — мягкий, как каша. У них нет норова.
Дело было вечером. Учитель медитировал, сосредоточившись на Боге. Он сказал М.: „Пойди и поближе познакомься с Нарендрой, а потом скажи мне, как он тебе нравится". В храмах окончилось вечернее богопочитание. М. встретился с Нарендрой, и у них был разговор. Нарендра рассказал, что он член Брахмо самаджа, что учится в колледже и так далее.
Было уже поздно, и М. пора было домой, но ему не хотелось. Расставшись с Нарендрой, М. отправился искать Учителя. Его ум и сердце были очарованы пением Учителя, и ему нестерпимо хотелось опять услышать его голос. Наконец он увидел Учителя, который вышагивал вперед и назад по театральным подмосткам перед храмом Кали. В храме по обе стороны изображения Матери горели светильники. В просторном театре под открытым небом горел всего один светильник, и свет его был неярким.
М. почувствовал, что пение Учителя заворожило его, как змею завораживает заклинание. Он приблизился к Учителю и после некоторого колебания спросил: „Будет ли еще пение сегодня?" Учитель подумал и сказал: „Нет, сегодня уже не будет!" Потом, словно что-то вспомнив, добавил: „Ты можешь вот что сделать, я буду в Калькутте, в доме Баларама Боса — приходи туда. Там будут петь".
М. Да, учитель.
Шри Рамакришна. Ты знаешь Баларама Боса?
М. Нет, Учитель.
Шри Рамакришна. Он живет в Бозпаре.
М. Очень хорошо, Учитель. Я найду его дом.
Шри Рамакришна (прохаживаясь с М.). Хочу тебя спросить. Что ты обо мне думаешь?
М. не ответил. Шри Рамакришна снова задал вопрос:
— Что ты обо мне думаешь? На сколько ан у меня есть знания о Боге?
М. Учитель, я не знаю, что вы имеете в виду, спрашивая „на сколько ан". Я могу только одно сказать: никогда еще не встречался я с такой мудростью, такой экстатической любовью, такой верой, такой беспристрастностью и широтой взглядов.