Здесь хотелось бы затронуть вопрос, о так называемом понятии «фикъхуль-уакъи’», что можно перевести как «знание действительности», которое придумали для того, чтобы пытаться затыкать этим новоизобретенным термином ученых, говоря: “Да вы они в курсе, что там происходит!” На этот термин ссылается всякий, кто остается несогласным с мнением больших ученых, но, поскольку он не может опровергнуть их с помощью знания, то ему ничего не остается, как сказать: “Да эти ученые просто не знают нашей обстановки!”, тем самым, развязывая себе руки для произвола под предлогом «прекрасной» осведомленности о положении дел.
Шейх Хамад аль-Ансари сказал: “Те, кто заявляет, что ученые нашего времени не понимают и не знают о действительности (уакъи’), ошибаются в этом, и подобное высказывание не дозволено!” См. «аль-Маджму’» 2/584.
Шейх Мукъбиль сказал: “ Самыми знающими о знании действительности являются сторонники Сунны, во главе которых в наши дни стоят шейх Ибн Баз и шейх аль-Альбани!” См. “Фадаиху уа насаих” 110.
Когда шейха Салиха Али Шейха спросили насчет этого очень распространенного в последнее время термина «фикъхуль-уакъи’», он сказал: “Это словосочетание состоит из двух слов: «фикъх» и «уакъи’», и каждое из этих слов использовали саляфы нашей уммы. Они применяли отдельно слово «уакъи’» и употребляли также слово «фикъх», например, как «фикъхуль-Китаб», «фикъху-Ссунна», «фикъхуль-акбар», т.е. ‘акъида и т.д. Однако вместе, как словосочетание «фикъхуль-уакъи’», они не использовались. Ученые нашей общины не применяли такого термина под названием «фикъхуль-уакъи’» 14 веков, и это указывает на то, что это название является нововведением, а пророк r сказал: «Каждое нововведение – это ересь!»” Сл. ”Шарху масаилиль-джахилия” сокращенно.
|
|
Неужели ученый, знающий положение хаджа и ‘умры из Корана и Сунны, не имеет право обучать этому, если сам он не смог совершить ни хадж, ни ‘умру по причине бедности?! И неужели в вопросах месячных, чтобы знать положение, связанное с конкретной женщиной, необходимо ученому самому ее осмотреть для того, чтобы знать о действительности (уакъи’), и лишь после этого вынести фатуа по ней?! Или все же достаточно узнать от нее все необходимое для принятия решения? Вот до какого абсурда можно дойти, если принимать во внимание голословные утверждения невежд и приверженцев своих страстей.
Известно, что к сподвижникам, которые жили в Медине, приезжали со всех концов халифата, чтобы взять у них фатуа, но никто не смел им говорить: “Да вы ведь не знаете, что у них там творится!” Также и Ибн Таймия давал фатауа, касаемо не только его родины, и он говорил: “Я человек Сунны, а не человек какой-то местности!” См. “аль-Укъуду-ддария” 177.
Любой здравомыслящий человек должен понимать, что те, кто знает обстановку, но не знает шариат, никоим образом не могут принимать сами решения. Они должны донести знание действительности (уакъи‘) до ученых и ждать их решения, а не изобретать самим выход из положения, ибо так велит Аллах, сказавший: «Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете» [105] (ан-Нахль 16: 43).
Другая, и более серьезная проблема состоит в том, что порой невежественные люди, сами не осознают того, что они невежды, и, отказываясь от ученых, берут на себя право решать глобальные проблемы мусульман. Больше всего вреда и нечестия приносят последствия решений принятых именно такими уверенными в своем знании невеждами.
|
|
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Некоторые люди внесли «фикъхуль-уакъи’» в знание и сказали: «Тот, кто не обладает знанием действительности, не является знающим!» Они забыли, что пророк r сказал: «Тот, кому Аллах желает блага, Он делает его разбирающимся в религии». Для человека знать фикъх религии, как правильно поклоняться, о единобожии и искренности лучше, чем заниматься изучением действительности, и изучать то, чем занимается такой-то и такой-то, перенимая знание действительности из слабых и ложных источников, как радиовещание, чтение каких-либо листовок или переданные слова! Фикъхуль-уакъи’ в действительности – это следование страстям! И каждый человек описывает действительность по-своему”. См. “Шарх Хилия талиб аль-‘ильм” 41.
Особенно сильно подобная «отсебятина» коснулась в наши дни вопросы джихада. О мусульмане, скажите, пожалуйста, кто же должен решать эти непростые вопросы? Неужели все, что совершают мусульмане с оружием в руках, называется джихадом, и неужели всякий, кто надел тюбетейку и взял в руки коврик уже является молящимся?! Ведь у джихада, как и у намаза, есть свои условия, как и у любого другого вида поклонения. Имам аль-Бухари в своем сборнике достоверных хадисов (ас-Сахих) одну из глав назвал: “Об условиях ведения джихада, заключении перемирия с врагами и записи этих условий”.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Коран и Сунна переполнены повелениями совершать джихад и его достоинствами. Однако необходимо знать различие между джихадом, узаконенным шариатом, который повелел Аллах и Его посланник r, и между джихад-бид‘а, который ведут приверженцы заблуждений! Они ведут джихад в подчинении шайтану, тогда как думают, что делают джихад в подчинении Милостивого. Это подобно джихаду приверженцев своих страстей и нововведений, вроде хариджитов и им подобных, которые воюют со сторонниками Ислама!” См. “Раду ‘аляль-Ахнаи” 326.
|
|
Если Ибн Таймия указывал на то, что даже в его время были такие, кто делал джихад-бид’а, то что же говорить о том, что происходит в наши дни под лозунгом священной войны! И скажите, пожалуйста, кто определяет, какой джихад бид’а, а какой узаконен шариатом, знающие шариат или же разбирающиеся в военном деле?[106]
К сожалению многие из тех, кто с легкостью берется за решение вопросов, связанных с пролитием крови мусульман, затруднятся ответить, если же спросить их о послеродовом кровотечении или о месячных, и скажут: “Спроси у знающих”. А ведь нет в этом мире ничего более ценного, чем кровь мусульманина! Посланник Аллаха r сказал: «Гибель всего этого мира является для Аллаха менее значительным, чем неправомерное убийство верующего». Ахмад. Хадис достоверный. См. “Сахиху-ттаргъиб” 3/202.
Некоторые, соглашаясь с вышеизложенным, могут возразить: “Но ведь ученые иногда молчат, когда люди ждут от них объяснений?” Да, они иногда молчат, и что, теперь если ученые молчат, надо всем подряд решать, что делать и как поступать в сложных ситуациях касающихся всей общины мусульман?! Когда шейха Салиха аль-Фаузана спросили: “Некоторые студенты возмущаются по поводу того, что ученые иногда молчат. Что вы скажете об этом?” Он ответил: “Иногда польза есть в молчании, а иногда в словах, и ученые смотрят на пользу и вред, и они не говорят тогда, когда молчание лучше, и не молчат тогда, когда слова лучше. А когда что-либо происходит, то не дозволено говорить об этом всем подряд, как сказал Аллах:
#sŒÎ)urâ öNèduä!%y` ÖøBr& z`ÏiB Ç`øBF{$# Írr& Å$öqy‚ø9$# (#qãã#sŒr& ¾ÏmÎ/ (öqs9ur çnr–Šu‘ ’n<Î) ÉAqß™§9$# #†n<Î)ur ’Í<'ré& ÌøBF{$# öNåk÷]ÏB çmyJÎ=yès9 tûïÏ%©!$# ¼çmtRqäÜÎ7/ZoKó¡o„ öNåk÷]ÏB á
«Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать его» (ан-Ниса 4: 83).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “ Воистину, есть такие вопросы, ответом на которые является молчание, подобно тому, как умолчал шариат об обязательности некоторых вещей или о запретности других, пока Ислам не поднялся и не распространился. [107] И таким же образом поступает ученый в донесении и разъяснении. Иногда он может отложить объяснение или донесение каких-либо вещей до более подходящего времени, как Аллах отложил разъяснение некоторых правовых норм до тех пор, пока у пророка r не появилась возможность объяснить их!” См. “Маджму’уль-фатауа” 20/58.
Аль-А’маш говорил: “Молчание – это тоже ответ!” Ибн Хиббан в “Раудатуль-‘укъаля” 170.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Многие мусульмане не отдают знанию должное и не ценят его по той причине, что в наши дни оно легко доступно, тогда как раньше наши праведные предшественники проделывали длительные путешествия в поисках этих знаний! Так, например, сподвижник пророка r Джабир ибн ‘Абдуллах для того, чтобы узнать один хадис у ‘Абдуллаха ибн ‘Унайса добирался до него целый месяц. См. “Сахих аль-Бухари” 1/243. Также сообщается, что однажды один человек из Хорасана спросил у имама аш-Ша’би о каком-то хадисе. Аш-Ша’би рассказал ему хадис, о котором он спрашивал, а затем сказал: “Возьми этот хадис, я передаю тебе его просто так, тогда как люди ради этого отправлялись из Куфы в Медину!” Муслим 154. Но к большому сожалению в наши дни, как это говорил шейх Ибн ‘Усаймин, люди, если и спрашивают о религии, то лишь для того, чтобы знать, а не делать, тогда как саляфы, во главе которых сподвижники пророка r, узнавали для того, чтобы воплощать в жизнь. Абу ад-Дарда говорил: “Поистине, больше всего я боюсь того, что когда предстану (в Судный День) для расчета, мне скажут: «Ведь ты знал, и что ты делал из того, что знал?!»” Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 39, аль-Хатыб 45. Шейх аль-Альбани назвал сообщение хорошим.
Тех, кто осознал прочитанное, мы призываем следовать тому, что он узнал. Суфьян ибн ‘Уяйна говорил: “Не каждый, кто знает о плохом и хорошем является обладающим разумом. Поистине, обладающий разумом – это тот, кто, увидев хорошее, следует этому, а увидев плохое, избегает его!” См. “аль-Хилия” 8/339.
Имам аш-Шафи’и сказал: “Знание – это не то, что выучено, знание – это то, что приносит пользу!” См. также “аль-Хилия” 9/123.
О мусульмане! Остерегайтесь вводящих в заблуждение людей, прикрывающихся приверженностью к ахлю-Сунна, которые с помощью пустых доводов опровергают истину в глазах невежд. Ибн аль-Къайим говорил: “Обычаем приверженцев своих страстей является опровержение Сунны с помощью лжи”. См. “Шифауль-гъалиль” 26.
Сторонитесь тех, кто не желает следовать по пути саляфов и призывает к чему-то новому. Ибн Таймия сказал: “Признаком приверженцев нововведений является отказ от следования за праведными предшественниками (ас-саляфу-ссалих)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/155.
Что же касается людей, следующих своим страстям и ограничивающихся лишь тем, что соответствует их мировоззрению, то это является высокомерием, которое не даст им познать религию Всевышнего. Аллах Всемогущий сказал:
ß$ÎŽñÀr'y™â ô`tã zÓÉL»tƒ#uä tûïÏ%©!$# šcrã6s3tGtƒ ’Îû ÇÚö‘F{$# ÎŽötóÎ/ Èd,ysø9$# á
«Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле безо всякого права на это» (аль-А’раф 7: 146).
Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Смысл этих слов в том, что Аллах заберет у подобных людей понимание Корана”. Ибн Абу Хатим 2/239.
Имам аз-Заркъаши говорил: “Смысл Корана и его тайны не открываются тому, в чьем сердце ересь, страсть, любовь к мирскому, упорство в грехе или же слабость имана, который он не стремится укрепить; или если он опирается на слова толкователя, у которого нет знаний; или использующего то, чего он достиг лишь своим умом. Каждое из перечисленного служит преградой (для получения знаний), и одно из них оказывается прочнее других”. См. “Тафсир ас-Суюты” 1/81.
О мусульмане, дорожите учеными ахлю-Сунна и знайте, что они не меньше нас с вами хотят величия для религии Аллаха и мусульман, а также победы над неверием и неверными! Следуйте истине, даже если все от вас откажутся, и не обольщайтесь многочисленностью сторонников всевозможных партий и джама’атов.
Ибн Мас’уд говорил: “Лучше быть последователем в благом, чем быть лидером в плохом”. Ибн Абу Шайба 37188, Ибн Уадах 1/78. Иснад достоверный.
Имам аль-Ауза’и говорил: “ Следуй по следам саляфов, даже если все люди откажутся от тебя. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”. См. “аш-Шари’а” 1/193.
Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, не обольщаясь многочисленностью этих погибших!” См. “аль-Азкар” 238.
Юнус ибн ‘Убайд, который жил более 1200 лет назад, говорил: “Достойно удивления то, что кто-то призывает в наши дни к Сунне, но еще более удивительно, когда кто-то отвечает на этот призыв и принимает Сунну!” Абу Ну’айм в “аль-Хилия” 3/21.
Имам Абу ‘Убайд аль-Къасим ибн Салям, который также жил 1200 лет назад говорил: “Следующий Сунне подобен держащему в руке раскаленный уголь. И такой в наши дни для меня лучше, чем машущий саблей на пути Аллаха!” См. “Тарихуль-Багъдад” 12/410.
Мы призываем в первую очередь самих себя, а затем и всех мусульман, держаться дороги саляфов и быть в одном единственно верном джама‘ате пророка r, во главе которого он после себя оставил своих наследников – ученых!
Что соответствует истине в данной работе, то - от Милостивого и Всемогущего Аллаха, а если что-либо мы упустили или в чем-то ошиблись, то это от нас и шайтана, который всегда стремится заблудить людей и сбить их с верного пути, а Аллах – Свят Он и Велик – далек от всякого несовершенства!
И в заключении мы воздаем хвалу Аллаху Господу миров!
Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи,
его сподвижникам, и всем тем, кто искренне последовал за ними.
Литература
1. «Джами’уль-баян ‘ан тауили аяиль-Къуран» Ибн Джарир ат-Табари.
2. «Ахкамуль-Къуран» Абу Бакр ибн аль-‘Араби.
3. «Джами’у ли ахкамиль-Къуран» Абу ‘Абдуллах аль-Къуртуби.
4. «Ма’алиму-ттанзиль» аль-Багъауи.
5. «Тафсируль-Къураниль- ‘ Азым» Ибн Касир.
6. «Тайсируль-Карими-Ррахман» ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди.
7. «Адуатуль-баян фи тафсириль-Къуран биль-Къуран» Мухаммад Амин аш-Шанкъити.
8. «Фатхуль-Бари шарху Сахихиль-Бухари» Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни.
9. «Шарху Сахихи Муслим» Яхъя ибн Шараф ан-Науауи.
10. «’Аунуль-ма’буд, шарху Суннан Аби Дауд» Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади.
11. «Тухфатуль-ахуази, шарх Джами’ ат-Тирмизи» Мухаммад ‘Абдур-Рахман аль-Мубаракфури.
12. «Сунан ан-Насаи».
13. «Сунан Ибн Маджах».
14. «Сунан ад-Дарими».
15. «Китабу-Ссунна» Ибн Аби ‘ Асым.
16. «Файдуль-Къадир би шархиль-Джами’и-ссагъир» ‘Абдур-Рауф аль-Мунауи.
17. «Сильсилятуль-ахадиси-Ссахиха» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
18. «Сахихуль-джами’и-ссагъир» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
19. «Сахиху-ттаргъиби уа-ттархиб» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
20. «аль-Матджуру-ррабих фи сауабиль-‘амали-ссалих» Шарафуддин ад-Думьяты.
21. «Китабуль-’ильм» Абу Хайсама.
22. «Китабуль-иман» Ибн Аби Шайба.
23. «Усулю-Ссунна» Ахмад ибн Ханбаль, с комментариями «Сабилюль-Джанна» Уалида ибн Сайф Насыра.
24. «Шарху-Ссунна» Абу Мухаммад аль-Барбахари.
25. «аш-Шарху уаль-ибана ’аля усули Ссуннати уа-ддияна» Абу Абдуллах Ибн Батта.
26. «Ахлякъуль-‘уляма» Абу Мухаммад аль-Аджурри.
27. «Шарафу асхабиль-хадис» аль-Хатыб аль-Багъдади.
28. «Джами’уль-баяниль-‘ильм уа фадлих» Ибн ‘Абдуль-Барр.
29. «аль-Амру билль-ма’руф уа-ннахью ’аниль-мункар» Ибн Таймия.
30. «ас-Сиясату-шшар’ия» Ибн Таймия, с комментарием шейха Ибн ‘Усаймина.
31. «Джами’уль-‘улюми уаль-хикам» Зайнуддин Ибн Раджаб.
32. «аль-И’тисам» Абу Исхакъ Ибрахим аш-Шатыби.
33. «Ахадис филь-фитани уаль-хауадис» Мухаммад ибн ’Абдуль-Уаххаб.
34. «ад-Дарарийуль-мадыя шарху-ддараруль-бахия» Мухаммад аш-Шаукани.
35. «Фатхуль-Маджид шарху Китаби-ттаухид» ‘Абдур-Рахман ибн Хасан Али Шейх.
36. «ат-Та’ликъату-ссания» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
37. «Фикъхуль-уакъи’» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
38. «Шарху арба’ина-Ннауауи» Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин.
39. «Къаулюль-муфид шарху Китаби-ттаухид» Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин.
40. «Шарху Рияды-ссалихин» Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин.
41. «аль-Махраджу миналь-фитна» Мукъбиль ибн Хади аль-Уади‘и.
42. «Раддуль-джауаб» Ахмад ибн Яхья ан-Наджми.
43. «Манхаджу-ссаляфи филь-‘акъида» Салих ибн Са’д ас-Сухайми.
44. «аль-Уаджиз фи манхиджи-ссаляфи-ссалих» ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.
45. «Ман хумуль-‘уляма» ‘Абдус-Салям ибн Барджас.
46. «Му‘амалятуль-хукам фи дауиль-Китаби уа-Сунна» ‘Абдус-Салям ибн Барджас.
47. «аль-Амру би люзуми джама’атиль-муслимин уа имамихим, уа-ттахзири мин муфарикъатихим» ‘Абдус-Салям ибн Барджас.
48. «Сильсилятуль-манахия-шшар’ия» Салим аль-Хиляли.
49. «аль-Фауаидуль-хисан» Салим аль-Хиляли.
50. «Лимаза-хтарталь-манхаджа саляфий» Салим аль-Хиляли.
51. «Изхаруль-хакъиль-мубин фи-ддифа’и ‘ан ‘улямаиль-муслимин» Мухаммад ибн Хамд ибн ‘Атикъ.
52. «Мадарику-нназар фи сияса» ‘Абдуль-Малик Рамадани аль-Джазаири.
53. «Фатауаль-‘улямауль-акабир фима ухдира мин димаин филь-джазаир» ‘Абдуль-Малик Рамадани аль-Джазаири.
54. «ас-Сабилю иляль-‘иззи уа-ттамкин» ‘Абдуль-Малик Рамадани аль-Джазаири.
55. «Тагъайруль-фатуа» Мухаммад ибн Салим Базмуль.
56. «Му‘амалятуль-‘уляма» Мухаммад ибн Салим Базмуль.
57. «Кашфу шубухат фи масаилиль-‘ахди уаль-джихад» Файсаль аль-Джасим.
58. «аль-Къаулюль-бади’ фи ма’рифати зууиль-фадли уа-шшарфи-ррафи’» Яхья ибн Мухаммад ад-Дайлями.
59. «аль-Гъулюу уа музахирихи филь-хаятиль-му’асыра» ‘Али ибн Яхья аль-Хаддади.
60. «Уа джадиль-хум би-лляти хия ахсан» Ибн Сахбат аль-’Утайби.
61. «Тамйизуль-уляма миналь-муфакирина уаль-хутаба» Мухаммад ибн Са’ид ибн Руслян.
62. «Танбихуль-афадыль ’аля тальбисати ахлиль-батыль» Мухаммад ас-Сауами’и.
63. «Тафджират уаль-а’малюль-ирхабия» Абу ‘Абдуль-А’ля Халид аль-Мисри.
64. «аль-Кауашифуль-джалия ли фурукъи байна саляфия уа-дда‘ауатиль-хизбийа аль-бид‘ия» Мухаммад ибн Рамазан аль-Хаджири.
65. «Фаслюль-хъитаб фи-ттахзири мин фитнати та’аддудиль-джама’ати уаль-ахзаб» Салих ибн ’Абдуллах аль-Яфи’и.
66. «Рисаляту ахауия лимаза таракту да‘уаталь-ихуаниль-муслимин уа таба‘ту аль-манхадж ас-ссаляфи» Файсаль Къаид аль-Хашиди.
67. «Ма‘алим фи манхаджи-ттаифатиль-мансура» Фаиз ибн Хусайн ас-Салях.
68. «аль-Хауи мин фатауа-шейх аль-Альбани».
69. «аль-Фатауа шар’ия филь-къадая аль-’асрия».
70. «аль-Фатауаль-мухимма фи табсыриль-умма».
[1] Здесь и далее при упоминании пророка была использована формула славословия в его адрес “да благословит его Аллах и приветствует”, заключенная в арабских словах: «r». Для каждого мусульманина является обязательным при упоминании посланника Аллаха r произносить эти слова. Аллах говорит:
¨bÎ)â ©!$# ¼çmtGx6Í´¯»n=tBur tbq=|Áム’n?tã 4ÄcÓÉ<¨Z9$# $pkš‰r'¯»tƒ šúïÏ%©!$# (#qãZtB#uä (#q=|¹ Ïmø‹n=tã (#qßJÏk=y™ur $¸JŠÎ=ó¡n@ á
«Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют пророка. О те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте» (аль-Ахзаб 33: 56).
[2] Под «справедливыми» подразумеваются обладатели знания о хадисах и Сунне, как сказал это имам аль-Хатыб аль-Багъдади, которые охраняют и очищают религию от всяких искажений. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 1/26.
[3] Религия Всевышнего Аллаха в своей основе является ясной и понятной (мухкам), однако люди отличаются друг от друга в ее знании и понимании. Среди людей есть такие, для которых вся религия является ясной (мухкам), есть такие, для кого часть религии является ясной, а часть неясной, и есть такие, для кого она вся является неясной (муташабих). И Всевышний Аллах повелевает спрашивать у обладающих знанием то, относительно чего у людей нет знания, и то, что в их понимании является неясным (муташабих). Шейх Салих Али Шейх сказал: “Общеизвестно, что в Коране и Сунне есть то, что является ясным (мухкам) и то, что является неясным (муташабих). Также это присутствует в словах и действиях сподвижников и ученых. Обладающие основательными знаниями отличились тем, что постигли знание различением ясного (мухкам) от неясного (муташабих) и тем, что возвращают неясное к ясному. Если бы не эта отличительная черта обладающих знанием, то каждый мог бы охватить знание. Но Аллах испытывает людей тем, что существует мухкам и муташабих, чтобы тем самым положение ученых и обладающих истинными знаниями стало ясным”. Сл. “аль-Мар’а ад-да’ия”. Подобное говорил и шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «Маджму’уль-фатауа» 13/272-280.
[4] Разногласия (ихтиляф) бывают трех видов, как разъяснил это шейхуль-Ислам Ибн Таймия:
Первый вид – это разногласие в разновидности поклонения (ихтиляфу танауу’). К этому относятся различные слова и дела, каждые из которых являются узаконенными, как это было в разночтении Корана, относительно чего разошлись сподвижники, за что пророк r поругал их и сказал: «Оба вида чтения правильные» аль-Бухари 3/146. К этому также относятся и разногласия в видах произнесения азана; мольбы, открывающей молитву; формы сидения в намазе и произносимых при этом поминаний Аллаха; разновидностей молитвы страха и тому подобные разногласия в видах поклонения. Все это виды являются узаконенными, несмотря на то, что одним из них все-таки отдается больше предпочтения перед другими в силу определенных причин.
Второй вид – это противоположное разногласие (ихтиляфу тадад). Это два абсолютно противоречащих друг другу положения, как Сунна и нововведение (бид’а), запретное (харам) и дозволенное (халяль).
Третий вид – это разногласие в понимании (ихтиляфу афхам). Примером этому является то, что пророк r сказавший: «Пусть никто из вас не совершает послеполуденную молитву (‘аср) кроме как у поселений бану Къурайза» не стал порицать сподвижников понявших эти слова по-разному. См. “аль-Икътида” 32-48.
Первый и третий вид являются дозволенными, а что касается второго вида, то он запрещен.
Разногласия относительно религии в своей основе являются порицаемыми, а что касается распространенного хадиса: «Разногласие моей общины – милость», то этот хадис является выдуманным, не имеющим под собой никакой основы, как сказал это имам ас-Субки. См. также “ас-Сильсиля ад-да’ифа уаль-мауду’а” 58, 61.
Как разногласие может быть милостью, если Всевышний Аллах сказал, что милость Он проявил по отношению к тем, кто не разногласит?! Великий Аллах сказал:
Ÿwurâ tbqä9#t“tƒ šúüÏÿÎ=tGøƒèC ÇÊÊÑÈ žwÎ) `tB zMÏm§‘ y7•/u‘ 4 y7Ï9ºs%Î!ur óOßgs)n=yz á
«Однако они не перестают разногласить, за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь. И для этого Он сотворил их» (Худ 118-119).
‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз сказал: “ Те, кто находится под милостью Аллаха, созданы для того, чтобы они не разногласили”. См. “Ахкамуль-Къуран” 3/1072.
Ибн Мас’уд сказал: «Разногласие – это зло! » Абу Дауд 1960. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.
Всевышний Аллах также сказал:
bÎ*sùâ ÷Läêôãt“»uZs? ’Îû &äóÓx«çnr–Šãsù ’n<Î) «!$# ÉAqß™§9$#ur bÎ) ÷LäêYä. tbqãZÏB÷sè? «!$$Î/ ÏQöqu‹ø9$#ur ÌÅzFy$# 4 y7Ï9ºsŒ ׎öyz ß`|¡ômr&ur ¸xƒÍrù's? á
«Если вы станете препираться о чем-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу» (ан-Ниса 4: 59). Имам аль-Музани сказал: “ Аллах высказал порицание разногласию, и повелел при разногласии возвращаться к Корану и Сунне. И если бы разногласие было из религии, то Аллах не порицал бы это. И если бы споры были из Его мудрости, то Он не повелел бы при этом возвращаться к Корану и Сунне”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2/910.
Всевышний Аллах также сказал:
Ÿxsùr&â tbrã/y‰tFtƒ tb#uäöà)ø9$# 4 öqs9ur tb%x. ô`ÏB ωZÏã ÎŽöxî «!$# (#r߉y`uqs9 ÏmŠÏù $Zÿ»n=ÏF÷z$# #ZŽÏWŸ2 ÇÑËÈ á
«Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем множество разногласий» (ан-Ниса 4: 82).
Имам Ибн Хазм сказал: “Всевышний Аллах указал на то, что разногласие не от Него. Разногласие существует в бытие лишь по воле Всевышнего, как существует неверие и прочие грехи”. См. “аль-Ихкам” 5/64.
[5] Шейхуль-Ислам Ибн Таймия о термине «ахлю-Сунна уаль-джама’а» сказал: “Это те, кто строго следует Книге Аллаха и Сунне посланника Его r, а также тому, на чем сошлись первые поколения из числа мухаджиров и ансаров, и тех, кто искренне последовал за ними”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/375.
Ибн Таймия также говорил: “ Нововведение связано с разделением (фуркъа) так же, как Сунна связана с единством (аль-джама’а). И поэтому говорят: «ахлюс-Сунна уаль-джама’а» (сторонники Сунны и согласия), как говорят: «ахлюль-бид’а уаль-фуркъа» (приверженцы нововведения и раскола) ”. См. “аль-Истикъама” 1/42.
[6] Вероубеждение (‘акъида) или основы ‘акъиды – это то, во что верит человек и что именуется как «шесть столпов веры» (аркануль-иман). Это вера в Аллаха, в ангелов, в Писания, в посланников, в Судный день и в предопределение с его добром и злом. См. “аль-Иршад иля сахихиль-и’тикъад” 9. Что касается некоторых вопросов, которые в последствии имамы нашей общины стали включать в раздел вероубеждения (‘акъида), которые изначально не имеют к нему отношения, как, например, недозволенность поношения сподвижников посланника Аллаха r, выход против правителя мусульман или же обтирание носков при омовении, то причиной этому стало появление сект, заблуждающихся в этих вопросах. Сл. “Шарх люм‘атиль-и‘тикъад” Салих Али Шейха.
[7] Хариджиты – это одна из ранних сект, представители которой выступают против правителя мусульман словом и оружием, а также обвиняют мусульман в неверии за совершение больших грехов. Об их появлении предсказывал пророк r, который сообщил о них во многих хадисах. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия и хафиз Ибн Касир говорили: “Поистине, первое нововведение (аль-бид’а) и раскол в Исламской общине произошел из-за смуты хариджитов!” См. “Маджму’уль-фатауа” и “Тафсир Ибн Касир”12/468.
Имам аль-Аджурри сказал: “Не было разногласия среди ученых первых и последующих поколений в том, что хариджиты являются худшим народом, который ослушается Аллаха и Его посланника r. Несмотря на их многочисленные посты, молитвы и усердное поклонение, все это не принесет им никакой пользы. И даже их открытое побуждение к одобряемому и запрет порицаемого не поможет им, поскольку они толкуют Коран в соответствии со своими страстями! Нас предостерегали от них Аллах и Его посланник r, праведные халифы и сподвижники, а также те, кто последовал за ними!” См. “аш-Шари’а” 1/21.
Хафиз Ибн Касир говорил: “Что может быть лучше слов сказанных о хариджитах, чем слова некоторых праведных предшественников (саляф), которые говорили, что под словами Всевышнего:
ö@è%â ö@yd Lälã¤Îm7t^çR tûïÎŽy£÷zF{$$Î/ ¸x»uHùår& ÇÊÉÌÈ tûïÏ%©!$# ¨@|Ê öNåkߎ÷èy™ ’Îû Ío4quŠptø:$# $u‹÷R‘‰9$# öNèdur tbqç7|¡øts† öNåk¨Xr& tbqãZÅ¡øtä† $·è÷Yß¹ ÇÊÉÍÈ á
«Скажи: “Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? Это те, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают правильно!”» (аль-Кахф 18: 103-104), имеются в виду хариджиты”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 7/228.
Имам Абуль-‘Алия говорил: “Я читал мухкам (ясные, однозначные тексты Корана и Сунны) после смерти пророка r в течение десяти лет, и Аллах оказал мне две милости. И я не знаю, какая из них лучше: то, что Он повел меня по пути Ислама, или то, что Он не сделал меня хариджитом!” См. “ат-Табакъат аль-кубра” 7/113.
[8] Рафидиты – это одно из ответвлений шиитов-имамитов, признающие только двенадцать имамов из рода ‘Али ибн Абу Талиба. Они считают ‘Али лучшим сподвижником. Считают большинство сподвижников лицемерами, исказившими Коран после смерти пророка r, а также обвиняют ‘Аишу в прелюбодеянии. Сообщается от имама Малика, что он сказал: “Того, кто ругает Абу Бакра, надо подвергнуть бичеванию, а того, кто ругает ‘Аишу, надо убить!” Его спросили: “Почему?” Он ответил: “Потому что тот, кто обвинил ‘Аишу в прелюбодеянии, противоречит Корану, поскольку Аллах сказал:
Iwöqs9urâ øŒÎ) çnqßJçG÷èÏJy™ OçFù=è% $¨B ãbqä3tƒ!$uZs9 br& zN¯=x6tG¯R #x‹»pkÍ5 y7oY»ysö6ß™ #x‹»yd í`»tGökæ5 ÒOŠÏàtã ÇÊÏÈ ãNä3ÝàÏètƒ ª!$# br& (#rߊqãès? ÿ¾Ï&Î#÷WÏJÏ9 #´‰t/r& bÎ) LäêZä. šúüÏZÏB÷s•B ÇÊÐÈ á
«Почему, когда вы услышали это (клевету в адрес ‘Аиши), не сказали: “Нам не подобает говорить такое. Пречист Ты (о Аллах)! А это – великая клевета”? Аллах наставляет вас никогда не повторять подобного, если вы являетесь верующими» ” (ан-Нур 24: 16-17). См. “ас-Саримуль-маслюль” 565.
Еще одна скверная черта рафидитов – это считать дозволенным сокрытие от людей своих истинных вероубеждений. К сожалению, сегодня этим качеством обладают многие мусульмане, в один день объявляя об одних убеждениях, в другой о других, а в последствии заявляя, что это было сокрытием истинных убеждений для пользы. Имам аш-Шафи’и о рафидитах говорил: “Я никогда не видел среди людей еретиков более лживых, чем шииты-рафидиты”. См. “Минхаджу-Ссунна” 1/39.
[9] Обвинение в неверии (такфир) без соблюдения условий (шурут) и непринятие во внимание того, что препятствует выходу человека из Ислама (мауани’), относится к числу величайших грехов. Посланник Аллаха r говорил: «Тот, кто обвинил мусульманина в неверии, подобен тому, кто его убил!» ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 6269.
Имам аль-Къуртуби сказал: “Обвинение в неверии (такфир) – опасная дверь, к которой подошло множество людей, и споткнулось, а остановились у этой двери избранные и спаслись. А что может сравниться со спасением!” См. “аль-Муфхим” 3/111.
Имам Ибн ‘Абидин говорил: “Неверие (куфр) – опасная вещь! И я не обвиняю в неверии верующего, если я нахожу хоть одно оправдание на то, что он не впадает в неверие”. См. “Фатауа-ссугъра” 4/224.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Не следует обвинять в неверии, кроме как на основании того, в чем нет разногласий”. См. “ат-Тамхид” 17/22.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Обвинение в неверии может различаться в зависимости от состояния конкретного лица, ибо не всякий совершивший ошибку, становится еретиком или невеждой, и не каждый заблудший является неверным, нечестивцем (фасикъ) или даже просто грешником”. См. “Минхаджу-Ссунна” 5/250.
Ибн Таймия также сказал: “Не дозволено никому из мусульман обвинять в неверии мусульманина, даже если он ошибся или впал в заблуждение, до тех пор, пока ему не предоставят довод (худджа)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 12/468.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Тот, чей Ислам явен, не выходит из него кроме как на основании таких же явных доказательств”. См. “Фатхуль-Бари” 2/314.
Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “Мои враги говорят, будто бы я обвиняю в неверии на основании своего предположения, или за любовь к неверным, или же будто я обвиняю в неверии невежественных людей, до которых не дошел довод. Все это великая клевета, посредством которой желают сбить людей с пути Аллаха и Его посланника r !” См. “Маджму’у муаллифат” 3/14.
Также Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Мы не обвиняем в неверии, кроме как за то, в чем единогласны все ученые, а это два свидетельства (ля иляха илля-Ллах, Мухаммад расулю-Ллах)”. См. “ад-Дурару-ссания” 1/102.
Все вышеизложенное указывает нам на серьезность вопроса обвинения в неверии (такфир), к чему также можно отнести и обвинение в нечестии (тафсикъ) и обвинение в нововведении (табди’). Приверженцы Сунны (ахлю-Сунна) не называют мусульманина совершившего неверие (куфр) неверным, кроме как после предоставления ему довода, что совершаемое им является неверием (куфр). А право на предоставление довода зависит от уровня знаний человека.
Коран и Сунна делают разницу между действием и действующим лицом, ибо не каждый, кто совершает неверие, становится неверным. И есть разница между отрицающим какое-либо положение Ислама и тем, кто истолковывает его ошибочно (тауиль), ибо первый является неверным в отличие от второго. Также есть разница между общим положением и конкретным, как например, существует единогласное мнение (иджма’) в том, что сказавший: “Коран сотворен”, становится неверным, но, несмотря на это, если подобное скажет какой-либо конкретный мусульманин, то уже следует рассматривать этот вопрос отдельно, как это разъяснил шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Некоторые из правителей мусульман утверждали то, что говорили джахмиты, считающие Коран сотворенным, и что никто не увидит Аллаха в будущей жизни, и т.п. Они распространяли это среди людей, наказывая тех, кто не отвечал на их призыв, подвергая пыткам и обвиняя в неверии тех, кто не следовал за ними. Взяв кого-либо в плен, они не отпускали его до тех пор, пока он не признавал их убеждения в том, что Коран сотворен. Они назначали своими наместниками только тех, кто признавал это, и только таким людям оказывали помощь из казны. Тем не менее, имам Ахмад молил Аллаха смилостивиться над ними и простить их, так как он считал, что они не понимают того, что тем самым противоречат посланнику Аллаха r. Они напрямую не отрицали то, с чем пришел пророк r, однако они ошибочно толковали тексты и слепо следовали за теми, кто научил их этому”. См. “Маджму‘уль-фатауа” 3/229-231.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Не дозволено называть многобожником, неверным или проклятым того, кто совершил что-либо из этого (т.е. многобожие или неверие), ибо постановление (хукм) в этих вопросах имеет свои условия (шурут) и запреты (мауани ’ ). И мы не говорим о том, кто занимается ростовщичеством (ар-риба), что он проклят, так как возможно есть что-то такое, что препятствует проклятию пасть на него, как, например, невежество или сомнение и т.п. Так же обстоит и с многобожием. Мы не называем многобожником конкретного человека, который совершает многобожие (ширк), так как может быть, до него не дошел довод из-за халатности тех ученых, которые живут рядом с ним.* …Испрашивать что-либо у покойных является многобожием, однако не дозволено называть конкретное лицо, совершающее подобное действие, многобожником до тех пор, пока нам не станет известно, что до него дошел довод”. См. “аль-Къаулюль-муфид шарх Китаби-ттаухид” 29-30.
* Шейх ’Усаймин указывает на то, что довод до людей должны доносить ученые, и что халатность ученых является одной из причин, препятствующих обвинять человека в неверии. А что сказать о территории СНГ, где нет ни одного ученого (‘алим)?!