Но, — спросят меня, — как сделать себя способным к участию в такой работе? Качества, необходимые для того, чтобы стать "невидимым помощником", не представляют из себя тайны; затруднение состоит не в том, чтобы их узнать, а в том, чтобы развить их в себе. Мимоходом мы в некоторой степени мы уже касались их, но тем не менее неплохо было бы изложить их более полно и систематично.
1. Сосредоточение на поставленной цели. Первое требование состоит в том, чтобы мы признали ту великую работу, которую предлагают нам Учителя, и чтобы она стала для нас главным и единственным делом нашей жизни. Мы должны научиться различать не только между полезным и бесполезным трудом, но и между различными степенями полезной работы, чтобы каждый из нас мог посвятить себя наивысшей из всех задач, на какую он способен, а не растрачивать время и силы на такие дела, которые сами по себе хороши, но с тем же успехом могут быть сделаны и людьми, не обладающими подготовкой теософа. И тот, кто желает быть избранным для работы на высших планах, должен начать с того, чтобы делать для теософии всё, что в его силах, здесь и сейчас.
Конечно, я вовсе не имею в виду, что можно пренебрегать повседневными обязанностями земной жизни. Мы поступим правильно, не беря на себя новых мирских обязательств любого рода, но те, что уже возложены на нас, стали нашим кармическим долгом, которым мы не имеем права пренебрегать. Пока мы не выполним сполна всех обязанностей, которые на нас возложены кармой, мы не освободимся для более высокой деятельности. Тем не менее, именно эта высшая деятельность должна быть для нас единственным, ради чего стоит жить, постоянным лейтмотивом жизни, посвященной Учителям Сострадания.
2. Полное самообладание. Прежде чем астральные способности могут развиться в нас безопасно, нужно, чтобы мы научились в совершенстве владеть собой. Наши личные эмоции должны быть вполне в нашей власти, чтобы ничто из увиденного или услышанного не могло вывести нас из равновесия, ибо на астральном плане последствия такого раздражения могут оказаться гораздо серьёзнее, чем на земле. Сила мысли всегда производит огромное действие, но в физической среде она ограничивается и замедляется неповоротливыми частицами мозга, которые ей приходится приводить в движение. В астральном мире она гораздо свободнее и могущественнее, так что гнев, испытываемый там человеком с совершенно пробужденными астральными способностями по отношению к другому лицу, нанесёт последнему серьёзный вред, последствия которого могут даже оказаться роковыми.
Необходимо не только владеть собой, но и быть хладнокровным, чтобы ни одно фантастическое или страшное зрелище, которое может нам встретиться, не могло бы лишить нас мужества. Следует помнить, что ученик, пробудивший человека на астральном плане, в известной степени отвечает за его поступки и за его безопасность. И если бы такой пробужденный не решался оставаться в астральном мире один, более опытный помощник должен был бы терять время на то, чтобы его защищать, что конечно было бы нежелательно.
Чтобы испытать хладнокровие вновь вступающих помощников и приготовить их к работе, которая их ожидает, им предлагают пройти через те же испытания, которые во все времена устраивали кандидатам — так называемые испытания землей, воздухом и огнем.
Иными словами, они должны знать, и притом с той уверенностью, которая основывается не на теории, но на личном опыте, что астральное тело не может пострадать ни от одного из этих элементов, и что ни один из них не может стать препятствием для выполнения той или иной задачи.
Находясь в физическом теле, мы совершенно уверены, что огонь может сжечь нас, вода — утопить, что сплошная скала представляет непреодолимое препятствие, и что мы не можем без поддержки броситься безопасно в воздушное пространство. Это убеждение так глубоко въелось в нас, что большинству людей требуется большое усилие, чтобы и на астральном плане удержаться от инстинктивных движений, появляющихся вследствие такой уверенности, и осознать, что для движения астрального тела самая плотная скала не представляет никакого препятствия, что можно совершенно безнаказанно броситься с самой высокой скалы и без всякого вреда для себя погрузиться в кратер извергающегося вулкана или в неизмеримые глубины океана.
И пока человек не знает это в такой степени, чтобы инстинктивно и уверенно действовать на основе этого знания, он сравнительно бесполезен для астральной работы, поскольку в разных чрезвычайных ситуациях, с которыми он будет постоянно сталкиваться, его способности будут парализованы мнимым бессилием. Потому он должен пройти через различные испытания и множество других странных опытов — спокойно и смело лицом к лицу встречаться с самыми устрашающими призраками в самой отталкивающей среде и доказать всем своим поведением, что самообладанию его можно полностью доверять, в каком бы положении ему ни пришлось очутиться.
Далее, требуется контроль над умом и желаниями; над умом — потому, что без способности сосредоточения нельзя с пользой работать среди отвлекающих потоков астрального плана; над желаниями — потому, что в этом странном мире желать — очень часто значит и обрести желанное, и поэтому, не овладев вполне низшей стороной нашей природы, мы можем очутиться лицом к лицу с такими нашими собственными творениями, которых нам придётся стыдиться.
3. Спокойствие. Ещё одно важнейшее требование — отсутствие всякого беспокойства и уныния. Значительная часть работы помощников состоит в старании успокоить взволнованных людей и ободрить опечаленных; но как может быть способен на это "помощник", собственная аура которого постоянно вибрирует от суетливости и беспокойства, или приобрела мертвенный мрачно-серый цвет, являющийся следствием постоянной депрессии? Ничто не является столь фатальным для нашего оккультного прогресса и нашей полезности, как свойственная для XIX века привычка постоянно беспокоиться по пустякам и делать из кротовой кучи настоящую гору. Многие из нас проводят всю жизнь в преувеличении самых нелепых пустяков, важно и старательно устраивая себе скорбь из-за ничего.
Мы, будучи теософами, должны уже превзойти эту стадию неразумного беспокойства и беспричинного уныния. Мы, старающиеся приобрести определённое знание о космическом порядке, должны бы уже осознать, что оптимистический взгляд на всё — всегда наиближайший к взгляду божественному, а потому и к истине. Ведь только хорошее и прекрасное во всяком человеке может быть вечным; зло же, по самой природе своей, может быть только временным. Как выразился Браунинг, "Зло есть ничто, оно лишь нуль, оно — молчанье, в котором можем мы услышать голос блага", тогда как за пределами и превыше его существует "прекрасная душа вещей, то Сердце Бытия, что есть покой небесный". Потому Знающие сохраняют непоколебимое спокойствие и со своим совершенным состраданием совмещают радостную безмятежность, проистекающую от уверенности, что всё в конце концов будет хорошо. И те, кто желает стать помощником, должны учиться следовать их примеру.
4. Знание. Чтобы быть полезным, человек должен иметь хотя бы некоторое понятие о природе плана, на котором ему придется работать, и чем больше у него будет разносторонних знаний, тем больше пользы он сможет принести. Он должен подготовить себя к этой задаче, тщательно изучая теософическую литературу, чтобы не отнимать время у более опытных помощников расспросами о вещах, которые он мог бы ещё здесь узнать и сам, если бы взял на себя труд почитать книги. Тому, кто ещё не учится так, как только позволяют его способности и возможности, ещё рано считать себя кандидатом на астральную работу.
5. Бескорыстие. Вряд ли нужно обосновывать это требование, поскольку всякий, кто хоть немного изучал теософию, конечно же должен знать, что пока в человеке остаётся хотя бы малейшая примесь эгоизма, он ещё не готов к обретению высших сил и не годен для работы, самая суть которой состоит в том, чтобы забыть о себе и помнить лишь о благе других. Тот, кто ещё допускает эгоистичное мышление, чья личность ещё настолько значительна, что позволяет отвлекаться от работы чувствами мелочной гордости или уязвлённого достоинства, ещё не готов проявить бескорыстную преданность помощника.
6. Любовь. Это, заключительное, но величайшее из требуемых условий, является также и тем, которое чаще всего понимают неверно. Самым решительным образом утверждаю: любовь — это не та дешевая и бесхребетная сентиментальность, которая всегда выливается в смутные банальности и общие места, но боится твёрдо стоять за правду, лишь бы не навлечь со стороны невежд обвинения в отсутствии братских чувств. То, что нужно — любовь, достаточно сильная, чтобы действовать, но не говорить об этом, желая лишь служить всеми силами, пользуясь каждым случаем, и предпочитая действовать анонимно. Это чувство, которое пробуждается в сердце того, кто осознал великую работу Логоса, и раз узрев её, понял, что в этих трёх мирах нет для него иного пути, кроме как отождествиться с ним до последних пределов своих сил — стать хотя бы самым скромным и удалённым, но всё же каналом, через который может протекать та чудесная божественная любовь, которая, подобно божественному миру, превосходит всякое человеческое понимание.
Таковы качества, к обладанию которыми помощник должен постоянно стремиться, и какими должен уже в значительной мере обладать, прежде чем сможет надеяться, что те Великие, которые стоят за развитием человечества, сочтут его достойным полного пробуждения. Идеал этот поистине высок, но не надо из-за этого падать духом и опускать руки, или считать себя в процессе достижения этих качеств ещё совершенно бесполезным на астральном плане. Ведь и не принимая на себя ответственности полного пробуждения, можно сделать много полезного, в то же время избежав его опасностей.
Почти каждый способен, если только захочет того, каждую ночь, находясь вне физического тела, совершить по меньшей мере одно дело милосердия и доброй воли. Следует помнить, что во время сна мы обыкновенно поглощены теми мыслями, которые больше всего занимали нас в течение дня, особенно же той мыслью, которая последняя всплыла в нашем сознании в момент засыпания. Если мы достигнем того, чтобы эта последняя мысль стала твердым намерением помочь тому, кто, как мы знаем, нуждается в помощи, наша душа, освобожденная от телесных оков, несомненно сможет осуществить это намерение, и помощь будет оказана. Нам известно несколько случаев, когда при таких попытках человек, о котором думал желающий помочь, сознавал эту помощь, и даже видел его астральное тело, действующее согласно запечатлённым в нём указаниям.
Никто не должен отчаиваться и думать, что для него не найдётся роли в этой замечательной работе. Подобное сомнение было бы совершенно ложным, потому что всякий, кто может мыслить, может и помогать; и помощь эта не ограничивается только часами сна. Если вы знаете человека, погруженного в страдание или печаль (а кто не знает такого?), то хотя может быть вы и не в состоянии сознательно встать у его изголовья в вашем астральном теле, тем не менее, вы можете послать ему любящие мысли и добрые пожелания. Будьте уверены, что эти мысли и желания реальны, жизненны и сильны; когда вы их посылаете, они действительно передаются и выполняют вашу волю в соответствии с той силой и искренностью, которую вы в них вложили. Мысли — это вещи, и вещи совершенно реальные, которые вполне видимы тем, чьи глаза открыты; и с помощью мысли всякий бедняк в состоянии участвовать в деле помощи совершенно так же, как и величайший богач. По меньшей мере уж в этом все мы, вне зависимости от того, можем ли мы сознательно действовать на астральном плане, можем и должны присоединиться к армии невидимых помощников.
Но тот, кто определённо стремится стать одним из астральных помощников, работающих под руководством великих Учителей Мудрости, сделает свою подготовку частью гораздо более широкой схемы развития. Вместо того, чтобы просто стараться подготовить себя для этой отдельной отрасли служения, он с решимостью возьмётся за гораздо более обширную задачу, чтобы последовать по их стопам и все энергии своей души посвятить достижению того, чего уже достигли они, — так, чтобы его способность помогать миру не была ограничена лишь астральным планом, но простиралась на те более высокие уровни, которые являются истинным домом божественного Я человека.
Путь для него был уже давно намечен мудростью тех, кто прошёл его в древности. Это — путь саморазвития, который рано или поздно должны пройти все, примутся ли они за это добровольно и немедленно, или же будут ждать часа, когда после многочисленных существований и бесконечных страданий медленная, но непреодолимая сила эволюции подвинет их вперёд вместе с другими отстающими членами человеческой семьи. Но мудр тот, кто вступит на Путь немедленно, решительно обратив свой взор к цели — стать адептом, чтобы навсегда освободившись от всех печалей, страхов и сомнений, помогать другим достичь того же освобождения и счастья. Каковы же этапы этого Пути Праведности, как называют его буддисты, и в каком порядке они следуют, мы рассмотрим в следующей главе.
ПУТЬ ИСПЫТАНИЯ
Восточные книги говорят нам, что для человека существует четыре способа подойти к началу пути духовного совершенствования: 1) общение с людьми, которые уже вступили на него; 2) устное или письменное наставление в оккультной философии; 3) просветленное размышление, во время которого человек силою разума и тщательного мышления может самостоятельно прийти к истине, или по крайней мере к одной из её сторон; 4) практикой праведности; под последним подразумевается, что после длинного ряда праведных жизней и без усиленного умственного развития в человеке пробуждается достаточная интуиция, чтобы осознать потребность вступления на путь и увидеть, в каком направлении он пролегает.
Когда тем или иным способом человек достигает этой точки, перед ним открывается путь к высшему посвящению адепта, и он может вступить на его, если только сделает такой выбор. Обращаясь к изучающим оккультизм, едва ли необходимо говорить, что на нашей нынешней стадии развития мы не можем рассчитывать на то, чтобы узнать всё, или почти всё, об этапах этого пути — за исключением самых низших ступеней. И хотя о высших этапах, кроме их названий, мы можем знать лишь немногое, всё же иногда мы можем получить проблески той невыразимой славы, которая их сопровождает.
Согласно эзотерическому учению, эти этапы образуют три больших отдела:
1. Период испытания, во время которого не принимается никаких особых обетов, но и не дается никакого посвящения (в полном смысле этого слова). Пройдя этот период, человек достигает уровня, необходимого для успешного прохождения того, что в теософической литературе обычно называется "критическим периодом пятого круга".
2. Период, когда ученик окончательно принимается. Это и есть собственно Путь, четыре этапа которого упоминаются в восточных книгах под названием четырех путей святости. В конце этого периода ученик становится адептом; это — ступень, которую человечество должно будет достигнуть к завершению седьмого круга.
3. Тот период, который я осмелюсь определить как служебный, когда адепт (согласно великому космическому закону) принимает определенное участие в управлении миром и занимает какую-либо связанную с этим должность. Конечно же, каждый адепт и даже каждый ученик, когда он окончательно принят, как мы это видели в предшествующих главах, содействует великому делу человеческой эволюции; но наиболее высокие из них заведуют особыми отделами эволюции и в космическом порядке соответствуют министрам в земном государстве с хорошим конституционным строем. В данной книге я не собираюсь предпринимать попыток обсуждать эту ступень развития — пока что никакие сведения о ней не были обнародованы, и сама эта тема слишком превышает наше понимание, чтобы могла быть какая-либо польза от освещения её в печатных трудах. Поэтому мы ограничимся первыми двумя отделами.
Прежде чем углубляться в подробности, связанные с испытательным периодом, следует упомянуть, что в большинстве священных книг Востока эта ступень рассматривается лишь как предварительная и вообще едва ли относится к самому пути, потому что ученик считается действительно вступившим на путь лишь тогда, когда принимает на себя определенные обязательства. Некоторую путаницу в этот вопрос вносит тот факт, что нумерацию этапов иногда начинают с этой точки, хотя чаще — с начала второго большого раздела. Иногда нумеруются сами этапы, а иногда — посвящения, предшествующие им или являющиеся их результатом, так что при изучении книг нужно быть постоянно начеку, чтобы избежать неверного понимания.
Этот испытательный период, однако, по характеру своему значительно отличается от других: различия между отдельными ступенями различаются в нем не так ясно, как в высших отделах, а требования, предъявляемые к ученикам — не столь строги и определённы. Этот последний момент будет проще объяснить, перечислив пять этапов этого пути с соответствующими им требованиями. Первые четыре были очень удачно описаны Мохини Чаттерджи в первом из "Трудов Лондонской Ложи", к которому я и отсылаю читателя за более полными определениями, вместо того, чтобы давать их здесь. Много очень ценных сведений о них приводится и Анни Безант в её книгах "Путь ученичества" и "В преддверии храма".
Названия этапов там будут несколько отличаться, поскольку в этих книгах применена санскритская терминология индусов, тогда как палийские определения, применённые мною здесь, принадлежат к буддийской системе. И хотя мы подходим к предмету как бы с разных сторон, сами качества, развитие которых требуется на этих этапах, в точности те же самые, невзирая на различия во внешней форме. Для каждого слова я дам сначала его буквальный смысл в скобках, а затем объяснение, которое обычно дает ему учитель. Первый этап называется у буддистов:
1. Манодвараваджжана (открытие дверей ума, или, скорее, выход через дверь ума). Вступающий приобретает на этой ступени твердое интеллектуальное убеждение в непостоянстве земных благ и в том, что все сугубо земные цели не имеют никакой ценности. Это часто называют постижением разницы между реальным и нереальным, и чтобы научиться этому, зачастую требуется долгое время и много тяжёлых уроков. Тем не менее очевидно, что именно таков должен быть шаг к любому настоящему прогрессу, поскольку никто не может вступить на путь, не приняв твёрдого решения "о горнем помышлять, а не о земном"[16], а приходит оно от уверенности, что ничто на земле не имеет ни малейшей ценности в сравнении с высшей жизнью. Этот первый шаг называется у индусов вивека, или распознавание, а А. П. Синнетт говорит о нём, как о вверении своему высшему Я.
2. Парикамма (приготовление к действию). На этой ступени стремящийся учится поступать праведно ради самой праведности, не считаясь с тем, что он от этого выиграет или потеряет на земле или в будущей жизни; он приобретает, как называется это в восточных книгах, полное безразличие к плодам своей деятельности. Оно является естественным последствием предыдущего шага, ибо когда стремящийся понял нереальный и непостоянный характер всех земных наград, он перестает их желать. Как только душа раз озарена светом истинной реальности, ничто низшее уже не может быть предметом её желания. Индусы называют это высокое состояние непривязанности вайрагья.
3. Упачара (внимание или поведение). На этой ступени должны быть приобретены "шесть качеств", шатсампатти индусов. Их палийские названия следующие:
а) Шама (спокойствие) — чистота и безмятежность мыслей, происходящая от полного контроля над умом. Это чрезвычайно трудновыполнимое требование, и всё же самое необходимое, потому что без полного подчинения воле ум не может стать совершенным орудием для исполнения работы, которую в будущем может поручить Учитель. Это качество имеет весьма всесторонний характер, включая и владение собой, и спокойствие, на которое в XIV главе было указано, как на необходимое условие для успешной работы на астральном плане.
б) Дама (подчинение) — достижение подобной же власти над поведением и над речью, результатом чего является чистота жизни. Это качество — естественное следствие предшествующего.
в) Упарати (прекращение) состоит в отречении от всякого фанатизма или веры в необходимость каких-либо обрядов и церемоний, предписанных той или иной религией, таким образом ведя стремящегося к независимому мышлению и широкой и великодушной терпимости.
г) Титиккха (терпение или стойкость); под этим подразумевается решимость человека бодро переносить всё, что может принести ему карма, и быть готовым всегда, когда это нужно, расстаться со всем земным, что бы это ни было. Это включает в себя полное отсутствие злопамятства у стремящегося, отношение ко всем, причиняющим ему зло, как к орудиям его собственной кармы.
д) Самадхана (намерение). Это целенаправленность, подразумевающая невозможность сойти с Пути из-за искушения. Это близко соответствует сосредоточению на поставленной цели, о котором шла речь в предыдущей главе.
е) Саддха (вера) — доверие к Учителю и вера в себя, то есть ученик должен быть убеждён в компетентности Учителя и в том, что несмотря на свои пока что незначительные силы, ученик всё же имеет в себе божественную искру, которая преобразуясь в пламя, однажды позволит ему достичь того, чего уже достиг его Учитель.
4. Анулома (прямое следствие) — обозначает, что это достижение является естественным следствием трёх предыдущих. На этом этапе приобретается то сильнейшее стремление к освобождению от земного существования и слиянию с самым высшим, что у индусов называется мумукшатва.
5. Готрабху (состояние годности к посвящению). На этой ступени ученик как бы собирает все свои предшествующие приобретения и укрепляет их до степени, необходимой для следующего великого шага, который и приведет его на сам Путь в качестве принятого ученика. За достижением этого уровня быстро следует посвящение в следующую степень. На вопрос "кто готрабху?" Будда отвечает: "Человек, выполняющий условия, за которыми немедленно следует начало святости — вот кто готрабху". Мудрость, необходимая для принятия на путь святости, называется готрабху-джняна.
Теперь, сделав беглый обзор ступеней пути испытания, мы должны подчеркнуть тот момент, который упомянули в начале — обладания всеми этими качествами и достижениями в совершенстве на этом начальном этапе пока что не требуется. Как говорит Мохини Чаттерджи, "если бы все они были развиты одинаково сильно, ученик сделался бы адептом в этом же воплощении"; но такое, конечно же, случается чрезвычайно редко. К приобретению этих качеств нужно постоянно стремиться, но было бы заблуждением полагать, что те, кто не овладел ими во всей полноте, не допускаются к следующему шагу. В отличие от последующих шагов они не обязательно следуют друг за другом в одном и том же неизменном порядке. В действительности у многих они развиваются одновременно и скорее параллельно, чем в правильной последовательности.
Очевидно, что человек вполне может пройти значительную часть этого пути, даже и не подозревая о его существовании; и без сомнения, многие хорошие христиане, а также и многие искренне свободомыслящие люди уже значительно продвинулись по дороге, которая в конце концов приведет их к посвящению, хотя бы они всю свою жизнь и не слыхали об оккультизме. Я намеренно упоминаю эти два типа людей, потому что во всех других религиях возможность оккультного развития признана, а потому его намеренно ищут те, кто чувствует стремление к чему-либо более удовлетворительному, чем экзотерическая вера.
Надо также отметить, что отдельные этапы этого испытательного периода не разделены посвящениями в полном смысле этого слова, хотя они конечно же полны проверок и испытаний всех видов и на всех планах, которые могут быть облегчены ободряющими переживаниями или намёками и помощью, когда они могут быть безопасно даны. Иногда мы склонны употреблять слово "посвящение" слишком легко, например, когда говорим об испытаниях, подобных вышеупомянутым. Точный смысл этого слова относится лишь к торжественной церемонии, на которой ученик принимается на высшую ступень Пути определенным лицом, которое от имени Единого Посвятителя принимает от ученика обет и передаёт ему ключ от новых знаний, которым он будет пользоваться на этом новом достигнутом им уровне. Такое посвящение отмечает переход на новый этап Пути, который мы рассмотрим в следующей главе, а также достижение каждой из его следующих ступеней.
СОБСТВЕННО ПУТЬ
Именно в течение четырёх стадий этого этапа пути должны быть отброшены десять самйоджан, или оков, привязывающих человека к колесу рождений и не дающих ему достичь нирваны. Здесь и становится видна разница между этим периодом ученичества, предполагающим принятие обетов, и предыдущим. Частичного успеха в избавлении от этих оков теперь недостаточно — прежде чем перейти с одной из этих ступеней на другую, ученик должен освободиться от некоторых из этих препятствий полностью. Само перечисление их дает уже понятие о том, как далеко идут эти требования, и мало причин удивляться заявлению священных книг о том, что для прохождения этого этапа пути иногда требуется семь воплощений.
Каждая из этих четырех ступеней, или стадий, в свою очередь опять подразделяется на четыре части:
В каждой из них есть: 1) магго, или путь, продвигаясь по которому, ученик старается сбросить с себя узы; 2) пхала, результат или плод, когда последствия этого усилия являются для него всё яснее и яснее; 3) бхавагга, или завершение, — период, когда по достижении результата, ученик, твёрдо закрепившись на достигнутом уровне, становится способен удовлетворительно выполнять работу, соответствующую этой ступени; и, наконец, 4) готрабху указывает, как и ранее, время, когда ученик уже годен для получения следующего посвящения. Первая ступень называется:
I. Сотапатти, или сохан. Ученик, достигший этого уровня, называется совани или сотапанна — "вступивший в поток", ибо если его успехи и будут медленны, и если он даже не устоит против более тонких искушений и на время собьётся с пути, тем не менее он уже не может полностью оставить духовность и стать человеком обычных мирских интересов. Он вступил в поток определённо более высокой человеческой эволюции, в который всё человечество должно вступить к середине следующего круга; те же, кто тогда не сможет сделать этого, отстанут от этой великой волны жизни, как временные неудачи, и будут ожидать возможности дальнейшего прогресса до проявления следующей цепи миров.
Таким образом, ученик, способный принять это посвящение, уже на целый круг из семи планет обогнал большинство человечества и тем обезопасил себя от возможности выпадения из эволюционного потока в пятом круге. Потому он иногда называется "спасенным" или "тем, кто в безопасности". Неверное понимание этой идеи и послужило причиной курьёзной теории спасения, исповедуемой частью христиан. "Эоническое спасение", упоминаемое в некоторых текстах, защищает человека не от "вечных мучений", как это представляли себе невежественные люди, а просто от опасности зря потратить конец этого эона, выпав из хода его прогресса, и потеряв таким образом благоприятную возможность. Естественно, таков же смысл и знаменитого пункта в символе веры Афанасия: "Чтобы быть спасённым, прежде всего необходимо придерживаться католической веры" (см. об этом мою книгу "Христианский символ веры").[17]
Первое — это сознание своей самости, которое, будучи связано с личностью, есть ничто иное, как иллюзия, от которой необходимо отделаться при вступлении на истинный восходящий Путь. Но полное освобождение от этиой оковы означает ещё большее, поскольку подразумевает осознание того факта, что и высшая индивидуальность поистине едина со Всем, а потому никогда не может иметь интересов, противоположных интересам своих братьев, и что самого настоящего прогресса она достигает тогда, когда наиболее способствует прогрессу других.
Существенным признаком, отмечающим достижение учеником уровня сотапатти, является его первый выход на план, лежащий непосредственно выше ментального — тот план, который мы обычно называем буддхическим. Это может быть, и обычно бывает, лишь лёгким соприкосновением с низшим подпланом этого необычайно возвышенного состояния, пока что доступным ученику, — даже с помощью Учителя, — но даже это касание есть нечто такое, что никогда не забывается, открывая перед ним новый мир и полностью преображая его чувства и представления. В первый раз благодаря расширенному сознанию, присущему этому плану, ученик действительно осознаёт лежащее в основе всего единство, не просто составляя интеллектуальное представление, но познавая его как подлинный факт, явившийся перед его раскрывшимися глазами. Тогда впервые он действительно узнаёт что-то о мире, в котором живёт, и получает первый проблеск знания о том, что такое любовь и сострадание Великих Учителей.
Относительно второго препятствия необходимы несколько слов предупреждения. Воспитанные в традициях европейского мышления, мы так свыклись с мыслью, что от ученика может потребоваться слепое и безрассудное подчинение определенным догматам, что увидав в числе перечисленных препятствий к прогрессу и сомнение, мы можем легко предположить, что по примеру современных суеверий, оккультизм тоже требует от своих последователей слепой веры. А между тем, ничто не может быть дальше от истины.
Сомнение (а вернее, неуверенность) относительно некоторых вопросов мешает, конечно, духовному развитию, но этому сомнению нужно противопоставить не слепую веру (которая тоже представляет собой одну из оков, как мы это увидим ниже), а уверенность знания, основанного на личном опыте или на математически правильном умозаключении. Пока ребёнок не уверен в точности таблицы умножения, вряд ли он может приступить к высшей математике; но удовлетворительно рассеять свои сомнения он может лишь приобретя понимание, основанное на выводе или опыте. Он верит, что дважды два четыре, не просто потому, что ему так сказали, но потому что это стало для него очевидным фактом. Именно этот метод и есть единственный допустимый в оккультизме для устранения сомнения.
Вичикиччха определяется как сомнение в учениях о карме и перевоплощении, а также в том, что высшего блага можно достигнуть лишь следуя пути святости. Отбросить эту самйоджану — значит прийти к безусловной уверенности, основанной либо на непосредственном личном знании, либо на разуме, подтверждающем верность оккультного учения относительно этих вопросов.
Третья окова, то которой нужно избавиться, заключает в себе все неразумные или ложные верования, всякую склонность ставить очищение сердца в зависимость от внешних обрядов и церемоний. Чтобы сбросить с себя эту окову, нужно научиться полагаться только на себя, а не рассчитывать на других или на внешнюю оболочку какой-либо религии.
Три первые препятствия органически связаны между собой в один ряд. Когда различие между индивидуальностью и личностью вполне осознано, становится в некоторой степени возможным уяснить действительную природу перевоплощения, а затем и покончить навсегда с сомнениями на этот счёт. После этого уверенность в духовной вечности истинного Я позволит ученику полагаться на свою собственную духовную силу и рассеет всякое суеверие.
II. Сакадагами. Ученик, вступивший на этот уровень, называется сакридагамин — "человек, который возвращается лишь один раз"; иными словами, человек, достигший этого уровня, нуждается лишь в одном воплощении, чтобы достигнуть степени архата. Делая этот второй шаг, ученик не сбрасывает с себя новых пут, но старается свести к минимуму те, которые пока что его держат. Однако, этот период обычно отмечается значительным психическим и интеллектуальным прогрессом.
Способности, называемые психическими — если они ещё не были приобретены — должны быть на этой стадии развиты, потому что без них невозможно усвоить знания, который должен теперь получить ученик, а также выполнять ту более высокую работу на благо человечества, чести участвовать в которой он теперь удостаивается. Он должен владеть своим астральным сознанием и во время физического бодрствования, а во время сна перед ним раскроется небесный (ментальный) мир, потому что сознание человека, находящегося вне физического тела, всегда на одну ступень выше той, на которой оно находится, когда он обременён обиталищем из плоти.
III. Анагами. Ученик, достигший этого уровня, анагамин (тот, кто не возвращается), называется так потому, что следующего уровня он будет в состоянии достичь ещё в этой жизни. Даже в течение своей повседневной работы на физическом плане он может пользоваться великолепными возможностями прогресса, которые даёт полное владение способностями ментального плана, а покидая по ночам свой физический проводник, он снова вступает в чудесно расширенное сознание буддхи. На этой ступени ученик окончательно освобождается от последних следов следующих оков:
4. Камарага — привязанность к чувственным удовольствиям, примером чего является земная любовь.
5. Патигха — всякая возможность ненависти или гнева.
Ученик, который сбросил эти оковы, не может более подпасть под влияние чувств, будь то в направлении любви или ненависти, и свободен как от привязанности, так и от нетерпимости к условиям физического плана.
Но здесь мы должны остеречься, чтобы не впасть в распространённую ошибку, часто повторяющуюся. Самая чистая и благородная человеческая любовь никогда не умирает, и никогда не уменьшается от оккультного развития. Напротив, она растет и расширяется до тех пор, пока не охватит всё человечество с той же горячей силой, какую она раньше проявляла только по отношению небольшого числа самых близких людей. Но ученик в то же время поднимается над всеми соображениями, основанными на личном отношении к тем, кто его окружает; он освобождается от всякой несправедливости и от всякого пристрастия, которые почти постоянно сопровождают обыкновенную любовь.
Но не следует полагать, что овладев подобной широкой любовью ко всем, он потеряет особые привязанности к своим более близким друзьям. Совершенное единение между Анандой и Буддой, как и между св. Иоанном и Иисусом, есть свидетельство, что любовь к близкому другу лишь необычайно усиливается. Узы между Учителем и его учениками несравненно могущественнее, чем всякая земная привязанность, ибо любовь, которая царит на пути святости, перестает быть любовью между личностями; она есть единение между духом людей, между их "Я", и потому непреходяща, не подвержена перемене и свободна от страха, ибо она представляет собой ту "совершенную любовь, что изгоняет страх".
IV. Архат (высокочтимый, совершенный). Достигнув этого уровня, ученик постоянно наслаждается сознанием буддхического плана и может пользоваться его силами и свойствами даже тогда, когда остается в физическом теле; а когда он освобождается от своего тела во время сна или медитации, он немедленно переходит в невыразимую славу высшего нирванического сознания. На этой ступени оккультист должен сбросить последние следы пяти оставшихся оков, которые могут быть выражены следующим образом:
6. Рупарага — влечение к красоте формы и к существованию в форме, включая и небесный мир.
7. Арупарага — желание существования вне формы.
8. Мано — гордость.
9. Удхачча — волнение или раздражительность.
10. Авиджжа — неведение.
Здесь мы можно