Термин «цивилизация» означает гражданский, государственный. На ранних ступенях общественного развития человек был слит с родом и общиной, являлся их частичкой. Гражданственность, государственность тогда не вычленялись из общего потока истории.
Арабский историк и социолог Ибн Халдун в «Книге примеров по истории…» выдвигал требование создания науки о «цивилизации и человеческом обществе», т.е. он, по существу, отождествлял социум и цивилизацию. Мыслитель прослеживал зависимость нравов и общественных учреждений от образа жизни (например, оседлого или кочевого), подчеркивал значение производства и общения людей для их жизни. Хотя Халдун считал, что человек есть произведение Бога, вместе с тем он стремился установить зависимость жизни людей от различных факторов: географического, этнографического, социального, экономического и культурного.
Французские просветители XVIII в. считали цивилизованным такое общество, которое основано на принципах разума и справедливости. Цивилизация понималась как действие, направленное на выход из примитивного состояния.
Сложилась традиция рассматривать цивилизацию через призму культуры как историческую ступень развития человечества. Так, Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) анализировал цивилизацию как специфический культурно-исторический тип и различал египетскую, китайскую, ассиро-вавилонско-финикийскую, халдейскую, индийскую, иранскую, еврейскую, греческую, римскую, аравийскую, романо-германскую (европейскую), американскую (мексиканскую и перуанскую) и славянскую цивилизации с характерными для каждой типами деятельности. Философ считал возможным для России и других государств путь культурно-исторического развития не в линейном движении (по стопам Европы), а в развитии «собственного поля действия», но с использованием ценного опыта других народов. Такая позиция способствовала преодолению одномерного подхода к истории и выработке плюралистической модели общественного развития.
|
|
В XIX в. дается анализ не только цивилизации в целом, ее общих черт, но и отдельных уникальных цивилизаций (европейской, французской, английской, испанской в трудах Ф. Гизо, Г.Т. Бокля, Р. Альтамира).
В диалектико-материалистической трактовке цивилизация рассматривается как реализация потребностей человеческого труда. Материальной основой возникновения цивилизации является совершенствование орудий труда, позволившее в ходе неолитической революции перейти от собирательной технологии к производственно-преобразующей. Комплексно анализируя переход от первобытности к цивилизации, Ф. Энгельс выделяет ее основные характеристики: общественное разделение труда и в особенности отделение города от деревни, умственного труда от физического, возникновение товарно-денежных отношений и товарного производства, появление собственности, раскол общества на классы и как следствие этого – появление государства, права наследования имущества, переворот в формах семьи, создание письменности и развитие различных форм духовного производства. К. Маркс всемирную историю подразделил на предысторию и подлинно человеческую историю. Предыстория включает:
1) дикость и варварство, основанные на собирательной технологии;
|
|
2) цивилизацию, функционирующую как качественное преобразование веществ природы на основе отношений собственности. Здесь история предстает как движение общественного богатства, процесс становления индивидуальности, накопления условий для развития целостной личности.
В концепции Освальда Шпенглера (1880–1936) цивилизация – заключительная стадия развития любой культуры, свидетельство ее деградации вследствие урбанизации мира и машинизации человека, превращения народов в безликие «массы». В своем труде «Закат Европы» он выделил 8 типов культур. Каждая из них подчинена жесткому ритму, имеет этапы восхождения и нисхождения вплоть до «заката». Идею множественности культур-цивилизаций философ выводил из факта прерывности исторического процесса. Подчеркивалось, что неправомерно превращать исторический путь Европы в универсальную схему социокультурной динамики человечества. Недостатки концепции Шпенглера состоят в том, что абсолютизированы прерывность и различия между культурами, а человеку, подчиняющемуся требованиям культуры в рамках «жизненного ритма», не оставляется места для выражения его свободы.
Арнольд Джозеф Тойнби (1889–1975) в 12-томной работе «Исследование истории» в рамках всемирной истории как самозамкнутых дискретных единиц признавал объединяющую роль мировых религий (буддизма, христианства, ислама), обеспечивающих культурную преемственность и духовное единство, наряду с естественной необходимостью видел в человеке его способность к свободному самоопределению. Философ выделял фазы («возникновение», «рост», «надлом», «упадок», «разложение») и виды (21) цивилизации. Возникновение и прогресс цивилизации есть «ответ» на «вызов» исторической ситуации, которая определяется человеческими и природными факторами. Если нужный ответ не найден, в социальном организме возникают аномалии. Выработка адекватной реакции на изменение ситуации осуществляется «творческим меньшинством», способным выдвигать новые идеи и проводить их в жизнь, увлекая за собой остальных.
|
|
Размышления Тойнби о динамике цивилизации «вписываются» (в современной интерпретации) в ряд идей антропной (социальной) синергетики. Субъект выбирает наиболее благоприятный для себя путь, опираясь на свои ценностные предпочтения. В то же время этот путь является одним из реализуемых в данной среде с ее внутренними свойствами. «Вызов-и-Ответ» выступает, таким образом, как способ овладения нелинейной ситуацией.
Ряд мыслителей (Г.С. Сковорода, JI.H. Толстой, B.C. Соловьев) в развитии цивилизации видели негативные черты – односторонность материально-технического прогресса, утрату цельности личности, вред, наносимый природе. Немецкий социолог Ф. Тённис отмечал, что индустриальное общество разрушает традиционные отношения, основанные на душевной склонности, сопереживании, заменяя их вещными отношениями и утилитарным расчетом.
Критика издержек техногенной цивилизации породила тезис об оппозиции культуры и цивилизации. О. Шпенглер определял культуру как творческое, духовное в противовес цивилизации как утилитарному, технологическому, материальному. Н.А. Бердяев полагал, что культура – органична, цивилизация же – механична. Противопоставление культуры и цивилизации в приведенных подходах основано на узком понимании этих категорий.
Современный американский политолог С. Хантингтон, продолжая традиции комплексного анализа (например, Ф. Энгельса), цивилизацию понимает как целостность, для которой характерно единство или сходство таких параметров, как язык, история, религия, обычаи, институты, самоидентификация.
Цивилизация включает в себя преобразованную человеком, окультуренную природу и средства этого преобразования, человека, усвоившего культуру и способного жить и действовать в окультуренной среде своего обитания, а также совокупность общественных отношений как форм социальной организации культуры, обеспечивающих ее существование и продолжение. Цивилизационные достижения связаны как с технологическим освоением природы (изобретение машин, использование электричества, выведение новых высокопродуктивных пород животных и сортов растений и т.п.), так и с совершенствованием регуляции социальных отношений (изобретение письменности, юридических норм и законодательства, денег и рынка и т.п.). Культура задает высшие ценности, жизненные смыслы, а цивилизация – технологию их реализации. Культура и цивилизация выражают человеческий прогресс в целом, все то, что достигнуто человеком в отличие от животных, что добавил человек к природе.
В целом понятие цивилизации обычно трактуют как:
1) этап общественного развития, следующий за «дикостью» и «варварством» и характеризующийся развитыми формами социальной организации: появлением классов, государственности, письменности (европейская гуманистика эпохи Просвещения, марксизм);
2) тип социальности, ориентированный на рост общественного богатства (марксизм);
3) материализацию всех компонентов культуры определенного исторического этапа (О. Шпенглер, М. Вебер, А. Тойнби, Н.А. Бердяев);
4) тип социальной целостности, которому присуща взаимосвязь материальных и духовных факторов общественной жизни, направленная на воспроизводство определенного образа жизни, а следовательно, и типа человека. В последнем толковании синтезированы предшествующие позиции и учтены новые подходы постиндустриализма, глобалистики и гуманистики XX в. (Д. Белл, Г. Кан, О. Тоффлер, А. Печчеи и др.).
Проследим развитие цивилизации как социальной целостности. Вычленяются доиндустриальный, индустриальный и постиндустриальный типы цивилизации.
Доиндустриалъная («традиционная») цивилизация (до XVII–XVIII вв.) развивалась на базе аграрно-ремесленного производства с преобладанием ручных орудий труда. В качестве основного энергетического источника использовалась мускульная сила человека и животного. Господствовали опыт, навыки и производственные знания – следование образцам, канонам. Устойчивость родственных связей, сосредоточенность населения в сельской местности порождали стабильность человеческих отношений. Формы социальной организации определялись общинной собственностью на землю или отношениями ренты – налога, личной зависимостью работника от собственника средств производства (феодала или государства). Человек осознавал свою зависимость от сил природы и социального порядка. Функционировала культура, основанная на устойчивых традициях, идеалах социальной иерархии. Человек следовал стереотипам группового поведения, чтил власть, больше был ориентирован не на внешние преобразования, а на внутренний самоконтроль, саморегуляцию. И сейчас некоторые элементы традиционализма (особенно практика адаптационного, а не активистского отношения к природе и другому человеку) не утратили своей значимости.
В основе индустриальной («техногенной») цивилизации лежит машинный технико-технологический тип, связанный с энергетикой разнообразных естественных сил природы. Промышленная деятельность становится ведущей сферой жизни общества. Происходит концентрация и специализация производства, синхронизация общественных процессов на основе централизации управления, стандартизации и максимализации материальных и духовных потребностей. Формы социальной организации основаны на частной собственности на средства производства, экономической независимости производителя, рыночной конкуренции, политическом плюрализме. Этой цивилизации присуща культура динамического типа, ориентированная на активное освоение внешней реальности, прежде всего природы, поиск нового, критицизм по отношению к отжившим социально-культурным регуляторам. Приоритетны идеалы свободы, гражданских прав. Человек обладает развитой индивидуальностью, стремится к достижению материальных благ и его символов – вещей, денег. Динамизм социума и личности поддерживается мобилизацией творческого потенциала, инициативы, автономности, личной свободы и ответственности человека. В конфликте между ценностями демократии (свобода, равенство, автономия личности) и такими императивами индустриального общества, как централизация, иерархизация, субординация, дисциплина Р. Арон (1905–1983) видел главную причину нестабильности цивилизации. Индустриальная цивилизация, базирующаяся на культе силы, власти, борьбы, в исторически короткий срок преобразовала мир, придала социальному развитию активность и динамизм. Одновременно она обнаружила «пределы роста». Концепция пределов роста выдвинута в начале 70-х гг. XX в. (Д. Форрестер, Д. Медоуз и др.). Утверждалось, что конечность размеров нашей планеты и ограниченность ее природных ресурсов предполагают существование предела роста народонаселения и промышленного производства. Техногенная цивилизация порождает, социальные и экологические катастрофы, агрессивные войны, дискриминацию народов, наркоманию и преступность, дегуманизирует человека, продуцируя его одномерность. Это вызвало в социальной философии идеи неоконсерватизма: неподвластности социальной реальности радикальным преобразованиям, в том числе из-за ограниченности возможностей человеческой деятельности по изменению мира.
Индустриализация часто синонимизируется с модернизацией, которая охватывает все основные сферы жизни. Модернизация – адаптация к новым общественным реальностям, некатастрофическое преобразование, единство качественного сдвига, новаций и определенной преемственности, традиций. Это внутреннее развитие страны и одновременно творческое заимствование, с учетом своей специфики, внешнего опыта. Здесь на первый план выдвигается повышение эффективности деятельности и развитие способностей личности, что составляет основу общественной динамики. Человек выступает как субъект преобразований и их главный результат. Модернизация есть цивилизационно-формационный феномен, выходящий за границы индустриальной цивилизации.
Инициатором модернизации стали Англия, некоторые страны Западной Европы, США. В XVIII–XXI вв. выявились процессы «вторичной», «догоняющей» модернизации у стран, отставших по тем или иным причинам от лидеров. Запоздалая модернизация содержит различные общественные противоречия и опасности: отрыв реформаторской элиты от масс, раскол между модернизирующимися и традиционалистски настроенными слоями. «Вторичная» модернизация имеет и преимущества, так как может использовать готовые достижения более развитых стран и не повторять ошибки.
Предвосхищения постиндустриальной («информационной», «гомотехногенной») цивилизации содержатся в марксизме, у русских космистов (Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский) и гуманистов XX в. (этика ненасилия JI.H. Толстого, М. Ганди), получив дальнейшее развитие в работах Д. Белла, З. Бжезинского, Д. Гэлбрейта, О. Тоффлера, А. Печчеи и др. Понятие «постиндустриальное общество» фиксирует то, что социум перешел или переходит от традиционной машинной индустрии к высоким технологиям, опирающимся на электронику, микропроцессорные системы, телекоммуникацию, робототехнику и т.п. Понятие «информационное общество» фиксирует тот же самый процесс, но со стороны использования знания и информации, содействующих самореализации человека, успешному развитию общественных структур и отношений.
Одна из фундаментальных ценностей постиндустриальной цивилизации – расширяющееся окультирование природной среды, где переплетаются процессы природоохранных мер и созидания новых биогеоценозов, обеспечивающих необходимый уровень их разнообразия как условия устойчивости биосферы.
Постиндустриальное общество, полагает B.C. Степин, во-первых, «призвано создать условия для решения экологических и иных глобальных проблем, которые породило предшествующее техногенное развитие.
Во-вторых, в нем наиболее активно должен использоваться человеческий фактор, информационные, творческие возможности человека.
В-третьих, оно характеризуется как общество перехода к доминированию нематериалистических ценностей, где происходит сдвиг от безудержного роста вещественно – энергетического к увеличению информационного потребления». В самых развитых странах мира сейчас 70-80% валового внутреннего продукта составляет нематериальная сфера – услуги, интеллект, образование, наука, информация. Эффективность экономики достигается опережающим развитием так называемого социального продукта, т.е. человека, его духа в гармонии с природой.
Точка зрения о возрастании роли нематериалистических ценностей во многом оправдана. Вместе с тем, корректнее, на наш взгляд, писать о более тесном переплетении, взаимопроникновении и взаимопревращении материального и духовного. Ведь рост информации как нематериалистической ценности осуществляется на материальной базе, технике как носителе информации. К тому же, все сферы общественной жизни представляют собой синтез материального и духовного.
В целом, стадиями экотехнологического развития являются:
1) общество с технологиями добычи;
2) господство аграрно-ремесленных технологий;
3) приоритет индустриальных технологий;
4) общество с сервисными технологиями.
Происходит интеллектуализация технологий, делающая возможной контролируемое технологическое развитие. Основным социальным противоречием становится не конфликт между трудом и капиталом, а конфликт между некомпетентностью и профессионализмом. Классовая дифференциация уступает место профессиональной. Базисным феноменом постиндустриализма становится знание (в традиционном обществе таковыми были армия и церковь, в индустриальном – фирма и корпорация). Конечно, помимо знаний и связанных с ними навыков, способностей, мотивов, характеризующих человека – работника, человека-потребителя, для развития человеческого «капитала» имеют немаловажное значение такие качества, как заложенное от природы стремление к продлению рода, самосовершенствованию, добру, любви, альтруизму (в противовес злу, ненависти, стяжательству), совестливость. Помимо материальных стимулов к труду выдвигаются как главные мотивы, связанные с возрастающими требованиями к творческому содержанию труда, к экологической и межличностной культуре. Развитие общества детерминировано не столько экономическими факторами, сколько социокультурными (прозрачность содержания социальных действий, коммуникация, реализуемая вне заданного извне формализма).
Постиндустриальное общество в основном решает проблемы материального благополучия и социальной защищенности человека. Вместе с тем обостряется противоречие между различными зонами жизнедеятельности человечества. На одном полюсе человек использует все блага и достижения, а на другом царят голод, нищета, болезни. Это таит угрозу целостности глобальной цивилизации.
Гомотехногенная цивилизация характеризуется взаимовлиянием культур, что свидетельствует о вступлении человечества в новый этап цивилизации – «синтезного» типа. Происходит гуманизация и экологизация цивилизации на основе формирования системы «техника (технология) – человек – экологическая среда – культурная среда» с целью обеспечения человеческого выживания и его процветания.
Развитие цивилизации можно рассматривать также с точки зрения регионального подхода. На региональном уровне обычно выделяют следующие типы цивилизации: западная, восточноевропейская, мусульманская, индийская, африканская, китайская, японская, латиноамериканская. Существует и более обобщенная классификация типов цивилизации, согласно которой выделяют западный и восточный типы. Примерно до VII–VI вв. до н.э. весь мир развивался по единой модели: социоцентристской, авторитарной, где власть рождала собственность, перераспределение которой было прерогативой правителей. Затем выделились западная и восточная ветви.
Западная структура ориентировалась на частное товарное производство, мир вещей, гражданское общество, индивидуальную энергию человека. Государство обслуживает господствующий класс. Соединение культуры античного мира и европейской христианской традиции в эпоху Ренессанса сформировало техногенную цивилизацию, основанную на быстром изменении предметного мира и социальных связей, на доминировании в культуре рациональности.
Параллельно с западным существовал и восточный мир. «Восток» – тип развития, основной культурной доминантой которого являются традиции, мифы, канонизированные стили мышления. Здесь государство доминировало над приниженным им обществом и обязанным ему человеком. Смысл существования человека – приблизиться к Абсолюту, подчинить себя чему-то неосязаемому, запредельному. Частнособственнические, товарно-денежные отношения играли второстепенную роль и контролировались властями. Наличествовали общинная структура и господство социальных корпораций.
Если движение Запада вперед шло рывками, то Востока – более эволюционно, с периодическими пульсациями усиления и ослабления централизованных государств. Особенностями Востока стали более тесная связь общества с природой, направленность помыслов не столько на создание механизмов, возмещающих несовершенство человека, сколько на внутреннее усовершенствование души и тела, сосуществование множества религий. Процесс познания восточного человека направлен не столько на анализ свойств объекта, сколько на его духовное постижение на уровне, недоступном рациональности.
Восточнославянская цивилизация вобрала в себя черты Востока и Запада, не доводя их до крайности.
Славянскому типу человека присущи теплота человеческих отношений, широта душевных порывов, менее регламентированный стиль жизни, в сравнительно большей степени зависимый от природных условий, неформальная помощь друг другу, ориентация не столько на результат и социальные технологии, сколько на стоящие за ними ценности. В менталитете восточных славян достаточно представлены ценности равенства, одинаковости, но отнюдь не рыночные ценности: собственность, дело, труд, богатство. Это имеет историческое обоснование – крепостничество, общину. Традиционные (общинные) общества опираются на солидарную идеологию и психологию. Рациональность соединена с этикой любви. По мере развития общецивилизационных процессов (рыночных отношений, демократии и т.д.) исключительные черты каждого этноса и каждой цивилизации размываются и усиливается общее, присущее всем нациям и народам.
С XVII в. начинается общечеловеческая интеграция на путях модернизации и глобальной трансформации. В XX–XXI вв. симбиоз традиционных и европейских структур перерастает в синтез с ориентацией на коммуникацию и взаимопонимание. Рационализм, технологизм Запада и интуитивизм, гуманизм Востока все теснее сочетаются в рамках новой общепланетарной цивилизации. Такое развитие исключает «реванш» (ведь прогресс необратим), копирующее движение вслед за Западом (исключает учет специфики Востока), изоляционизм (отказ от использования положительных завоеваний мировой цивилизации). Современный переход от культур и цивилизаций локального типа к глобальной цивилизации выдвигает идеал единого планетарного социоприродного комплекса, основанного на этнокультурном многообразии. Идеалом хозяйственного развития выступает переход от технически деструктивных к биологически конструктивным и человекосохраняющим технологиям. Последнее означает прекращение ныне существующего вытеснения естественного, натурального техническим, искусственным, выхолащивания души и тела человека.