Выскажите свою точку зрения: какие предпосылки были наиболее важными для возникновения философии и почему?

Процесс возникновения философии:
от «мифа» к «логосу»

О возникновении философии начали задумываться еще мудрецы Древней Греции. Приведем сообщение античного писателя, автора самого известного античного сочинения по истории греческой философии – «О жизни, учениях и изречениях зна­менитых философов» Диогена Лаэртского (первая половина III в. н. э.).

 

Вопросы и задания:

 

1. Где, по мнению Диогена Лаэртского, возникает философия?

2. Кто из древних мыслителей первым назвал философию философией (любомудрием), а себя философом? Как он аргументировал свою точку зрения?

3. У каких народов, помимо греков, согласно Диогену Лаэрт­скому, развивалась философская мысль?

4. Что, на ваш взгляд, в содержании учений «магов, халдеев, гимнософистов, друидов и египтян» можно считать философскими идеями, а что – мифологическими и предфилософскими?

5. Какой из рассмотренных у Диогена Лаэртского народов, по вашему мнению, в наибольшей степени приблизился имен­но к возникновению философии? Обоснуйте свою точку зрения.

 

Занятия философией, как некоторые полагают, начались впервые у варваров, а именно: у персов были их маги, у вавилонян и ассириян – халдеи, у индийцев – гимнософисты, у кельтов и галлов – так называемые друиды и семнофеи1[1] <…>.

И все же это большая ошибка – приписывать варварам открытия эллинов: ведь не только философы, но и весь род людской берет начало от эллинов <…>.

Сторонники варварского происхождения философии описывают и то, какой вид она имела у каждого из народов.

Гимнософисты и друиды, по их словам, говорили загадочными изречениями, учили чтить богов, не делать зла и упражняться в мужестве; гимнософисты презирали даже смерть…

Халдеи занимались астрономией и предсказаниями.

Маги проводили время в служении богам, жертвоприношениях и молитвах, полагая, что боги внемлют только им; рассуждали о сущности и происхождении богов, считая богами огонь, землю и воду; отвергали изображения богов, в особенности же различение богов мужского и жен­ского пола. Они составляли сочинения о справедливости; утверждали, что предавать покойников огню – нечестиво, а сожительствовать с матерью или дочерью – не нечестиво..; занимались гаданиями, прорицаниями и утверждали, будто боги являются им воочию, да и вообще воздух полон видимостей, истечение или воспарение которых различимо для зоркого глаза. Они не носили золота и украшений, одежда у них была белая, постелью им служила земля, пищей – овощи, сыр и грубый хлеб, посохом – тростник; тростником же они прокалывали и подносили ко рту кусочки сыра за едой…

Египтяне в своей философии рассуждали о богах и спра­ведливости. Они утверждали, что началом всего яв­ляется вещество, из него выделяются четыре стихии и в ­завершение являются всевозможные живые существа. Богами они считают солнце и луну, первое под именем Осириса, вторую под именем Исид, а намеками на них служат жук, змей, коршун и другие животные.., которым египтяне и воздвигают кумиры и храмы, потому что обличье бога им неведомо. Они считают, что мир шарообразен, что он рожден и смертен; что звезды состоят из огня и огонь этот, умеряясь, дает жизнь всему, что есть на земле; что затмения луны бывают оттого, что луна попадает в тень земли; что душа переживает свое тело и переселяется в другие; что дождь получается из превращенного воздуха… А в заботе своей о справедливости они установили у себя законы и приписали их самому Гермесу. Полезных для человека жи­вотных они считают богами; говорят также, будто они изо­брели геометрию, астрономию и арифметику. Вот что известно об открытии философии.

Философию философией [любомудрием], а себя философом [любомудром] впервые стал называть Пифагор, когда спорил в Сикионе с Леонтом, тираном Сикиона или Флиунта…; мудрецом же, по его словам, может быть только бог, а не человек. Ибо преждевременно было бы философию называть «мудростью», а упражняющегося в ней – «мудрецом», как если бы он изострил уже свой дух до предела; а философ [«любомудр»] – это просто тот, кто испытывает влечение к мудрости...

Философия же имеет два начала: одно – от Анакси­мандра, а другое – от Пифагора; Анаксимандр учился у Фалеса, а наставником Пифагора был Ферекид. Первая ­философия называется ионийской, потому что учитель Анаксимандра Фалес был ионийцем, как уроженец Милета; вторая называется италийской, потому что Пифагор занимался ею главным образом в Италии (Кн. 1. Вступление).

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. – 2-е изд. – М., 1986. – С. 55–58.

Некоторое представление о генезисе философии с точки зрения современной науки можно получить, обратившись к отрывкам из работы современного французского автора
Ж. П. Вернана «Происхождение древнегреческой мысли».

Вопросы и задания:

 

1. Чем ответы Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена на то, что является основой мира, отличались от аналогичных ответов, даваемых мифами?

2. На каком основании автор полагает, что появление философии следует считать «чудом»?

 

Как правило, начальные периоды человеческой истории ускользают от нас. Что же касается Греции, то если зарождение философии означает закат мифологического мышления и становление рационального знания, то мы можем установить более или менее точно дату и месторождение греческого разума, так же, как и его гражданский статус. В начале VI в. до н.э. в Милете Ионическом (западное побережье Малой Азии) такие мыслители, как Фалес, Анак­симандр и Анаксимен, положили начало новому типу размышлений о природе, сделав последнюю предметом систематического беспристрастного исследования (historia) и предложив созерцаемую целостную картину в качестве тео­рии (theoria). Происхождение мира, его устройство, метеорологические явления первые «натурфилософы» объяс­няли, не прибегая к драматическим образам, присущим древ­ним теогониям и космогониям и грандиозным фигурам изначально великих божеств (букв. изначальных сил): возникновение мира и установление порядка они больше не объясняли подвигами и схватками сверхъестественных сил, составлявших основу мифа. В их учениях нет даже намека на тех богов, которых официальная религия в ее разновидностях ассоциировала с силами природы. Реалистическая трактовка милетских «физиков» охватывает бытие в его целостности. По их убеждению, не существует ничего, что не было бы природой (physis). Люди, божественное, мир образуют единый, однородный универсум, весь находящийся как бы в одной плоскости; они суть час­ти или аспекты одной и той же природы (physis), в которой действуют одни и те же силы. Человек в состоянии дать ответ на вопросы о возникновении этой природы, ее разнообразии и организации; «с самого начала», так сказать, природа действовала точно так же, как сейчас и всегда: огонь как всегда сушит мокрую одежду, а в сите, если его трясти, как всегда останутся самые крупные частички. Подобно тому как существует только одна природа (phy­sis), исключающая само понятие сверхъестественного, так и существует только одна власть, – и та носит чисто светский характер. Все, что мыслится как изначальное, лишается ореола величественности и таинственности. Поэтому ко всему «первоначальному» можно относиться как к вполне обычному явлению. Для мифологического мышления повседневный опыт мог быть понят и иметь смысл лишь в сравнении с принятыми за эталон «изначальными» действиями богов. Для милетских же мыслителей характерен противоположный подход. Первоначальные явления и си­лы, образовавшие мировой строй (космос), объясняются аналогично процессам, наблюдаемым в повседневной жизни. Отныне не изначальное освещает и преображает повседневное, а наоборот: повседневное делает изначальное умопостигаемым, предлагая модели, позволяющие понять, как образовался мир и мировой порядок.

Эта интеллектуальная революция представляется столь внезапной и глубокой, что ее считали необъяснимой в терминах исторической причинности и потому говорили «о греческом чуде». На ионийской земле разум (логос) как бы вдруг освобождается от мифа, подобно тому как пелена спадает с глаз. И свет этого разума, вспыхнув однажды, будет непрестанно освещать путь человеческому разуму <…>.

Вернан Ж. П. Происхождение древнегреческой мысли:
Пер. с фр. – М., 1988. – С. 126–128.

Теперь закрепите изученный материал. Для этого сравните отрывки из «предфилософской» поэмы «Теогония » (т. е. родо­словие богов) первого известного древнегреческого поэта Гесиода (VIII–VII ст. до н. э.) и собственно философской поэмы одного из первых античных философов Парменида из Элеи (ок. 540 – ок.470 гг. до н. э.) «О природе », в которых речь идет об одной и той же проблеме – поиске основы, из которой происходит все существующее.

Вопросы и задания:

 

1. Укажите, что считали первоначалом соответственно «предфилософ» Гесиод и философ Парменид.

2. Каким образом Гесиод и Парменид обосновывали свой подход к проблеме первоначала мира?

3. Выясните, что общего и у Гесиода, и у Парменида в форме выражения своих идей.

4. В чем вы на примере поэмы Парменида видите пережитки мифологического сознания в ранней философской мысли?­

Гесиод

«ТЕОГОНИЯ»

– Перво-наперво возник Хаос (Бездна), а затем

Широкогрудая Гея (Земля)…

Из Хаоса родились Эреб (Мрак) и черная Ночь,

А от Ночи произошли Эфир и Денница…

Земля сначала родила равное себе

Звездное Небо (Урана), чтобы оно покрыло ее повсюду,

И да будет блаженным богам прочным седалищем навек,

Всех бессмертных, живущих на вершине снежного Олимпа,

И Тартар туманный в недрах широкодорожной Земли,

И Эрос (Любовь) – прекраснейший среди бессмертных
богов,

Расслабляющий члены всех богов и людей

Покоряет он разум и соображенье в груди.

Родила и высокие Горы – прелестные обиталища

Богинь-Нимф, которые живут в ущелистых горах,

Еще родила бурно волнующуюся неистощимую пучину

– Море,…

А потом,… родила глубоководовертного Океана,

Кея с Крием и Гипериона с Япетом,

Тейю с Реей и Фемиду с Мнемосиной,

Златовенчанную Фебу и обворожительную Тефию...

Парменид

«О ПРИРОДЕ»

Ныне скажу я, а ты восприми мое слово, услышав,

Что за пути изысканья единственно мыслить возможно.

Первый гласит, что «есть» и «не быть никак невозможно»:

Это – путь Убежденья (которое Истине спутник).

Путь второй – что «не есть» и «не быть должно неизбежно»:

Эта тропа, говорю я тебе, совершенно безвестна,

Ибо то, чего нет, нельзя ни познать (не удастся),

Ни изъяснить...

Ибо мыслить – то же, что быть...

Можно лишь то говорить и мыслить, что есть; бытие ведь

Есть, а ничто не есть: прошу тебя это обдумать <…>.

…Один только путь остается

«Есть» гласящий; на нем – примет очень много различных,

Что нерожденным должно оно быть и негибнущим также,

Целым, единородным, бездрожным и совершенным.

И не «было» оно, и не «будет», раз ныне все сразу

«Есть», одно, сплошное. Не сыщешь ему ты рожденья.

Как, откуда взросло? Из не-сущего? Так не позволю

Я ни сказать, ни помыслить: немыслимо, невыразимо <…>.

Фрагменты ранних греческих философов. – М., 1989. –
Ч. 1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики – С. 35, 295–296.

Историческое значение
поЯВЛЕНИЯ ФИЛОСОФИИ

Для ответа на этот вопрос необходимо рассмотреть соответствующие места из работы уже известного вам современного немецкого философа, основоположника феноменологии Э. Гуссерля «Кризис европейского человечества и философия».

Вопросы и задания:

 

1. Каким образом Э. Гуссерль определяет понятие «философия»? Отличается ли данное определение философии от того, которое давали Х. Ортега-и-Гассет, Платон, Гегель, М. Хайдеггер, или же наоборот – оно близко к определениям этих философов?

2. Каким образом философские идеи распространяются в европейской культуре и оказываются способными в значительной мере влиять на ее дальнейшее развитие?

3. В чем, по мнению Гуссерля, состоит значение философии для создания духовного идеала «познания и преобразования мира», вокруг которого со временем сформируется «духовная Европа», т. е. европейская цивилизация?

Духовная Европа имеет место рождения. Я имею в виду не географическое, в одной из стран, хотя и это тоже правильно, но духовное место рождения в одной из наций и соответственно в отдельных людях и группах принадлежащих этой нации людей. Это древнегреческая нация VII и VI столетий до Р. X. В ней сформировалась новая установка индивида по отношению к окружающему миру. Следствием ее стало рождение, прорыв совершенно нового рода духовной структуры, быстро развившейся в систематически законченное культурное образование; греки назвали его философией. В правильном переводе, в изначальном смысле своем это обозначает не что иное, как универсальную науку, науку о мировом целом, о всеохватном единстве всего сущего. Очень скоро …философия, единая наука, разветвилась на многообразные частные науки.

В возникновении такого рода философии, заключающей в себе все науки, я вижу, как ни парадоксально это может прозвучать, изначальный феномен духовной Ев­ропы <…>.

...Человека охватывает страсть к созерцанию и познанию мира, свободная от всяких практических интересов, и в замкнутом кругу познавательных действий и посвященного ей времени преследуется и творится не что иное, как чистая theoria. Другими словами, человек становится незаинтересованным наблюдателем, озирающим мир, он пре­вращается в философа; или, скорее, жизнь его мотивируется новыми, лишь в этой установке возможными целями и методами осуществления мышления, и в конце концов возникает философия – и он сам становится философом….

В этом удивительном контрасте возникает различение представления о мире и реального мира и встает новый вопрос об истине – не об увязанной с традицией истиной повседневности, но об истине общезначимой, тождественной для всех, кто не ослеплен традиционализмом, об истине самой по себе. Теоретическая установка философа предполагает также, что он с самого начала твердо решает сделать свою будущую жизнь универсальной жизнью, смысл и задача которой – theoria, бесконечное надстраивание теоретического познания.

В отдельных личностях, таких, как Фалес и другие, возникает новое человечество – люди, которые профессионально созидают философскую жизнь, философию как новую форму культуры. Понятно, что вскоре возникает соответствующий новый тип обобществления.

Это идеальное образование – theoria – незамедли­тельно воспринимается и перенимается путем обучения и подражания. Дело скоро идет к совместной работе и ­взаимопомощи посредством критики. Даже посторонние, не­философы обращают внимание на необычные дела и стрем­ления. В попытках понимания они либо сами превращаются в философов, либо, если они слишком связаны профессиональной деятельностью, – в посредников. Таким образом, философия распространяется двояко: как ширящееся сообщество философов и как сопутствующее образовательное общественное движение <…>.

Философия, распространяющаяся в форме исследования и образования, оказывает двоякого рода духовное воздействие. С одной стороны, самое важное в теоретической установке философского человека – это подлинная универсальность критической позиции, решимость не принимать без вопросов ни одного готового мнения, ни одной традиции, чтобы одновременно вопрошать всю традиционно заданную вселенную об истине самой по себе, об идеальности. Но это не только новая познавательная позиция. Благодаря требованию подчинить всю эмпирию идеальным нормам, а именно нормам безусловной истины, скоро происходят далеко идущие перемены в сово­купной практике человеческого существования, следо­вательно, во всей культурной жизни; она должна теперь удовлетворять нормам объективной истины, а не традиции и наивного опыта повседневности. Так идеальная истина становится абсолютной ценностью, влекущей за собой – при посредстве образовательного движения и в постоянстве воздействий при воспитании детей – универсально преобразованную практику. Стоит только поразмыслить над способом этого преобразования, как обнаруживается неизбежное: если идея истины самой по себе становится универсальной нормой всех бывающих в человеческой жиз­ни относительных истин, действительных и возможных ситуационных истин, то это касается и всех традиционных норм, норм права, красоты, целесообразности, ценности личности властителей, ценности человеческих характеров.

Так возникает, следовательно, параллельно с созиданием новой культуры особое человечество и особое жизненное призвание….

Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия
// Вопр. философии. – 1986. – № 3. – С. 104, 108–109.

В заключение дайте сравнительную характеристику философии и мифологии как форм мировоззрения по следующим критериям:

 

1. Выясните, что общего в круге проблем, которые рассматривает и философия, и мифология.

2. Проведите различия между философией и мифологией в форме выражения ими своих идей.

3. Охарактеризуйте сходства и различия в выполнении и фи­лософией, и мифологией регулятивной функции в обществе.

[1] Маги – у греков жрецы древнеиранской зороастрийской религии, халдеи – жрецы в Вавилоне, гимнософисты (голые мудрецы) – индийские жрецы-брахманы, называвшиеся так в связи с принятым у них аскетическим образом жизни, семнофеи – жрецы национальной кельтской религии. – Авт.