«Кто [полон] высшей преданности богу [и предан] учителю так же, как и Богу, тому изреченные [здесь] Истины сияют — великому духом, сияют — великому духом». («Шветашватара-упанишада», 6:23)
Духовный путь тернист, труден и обрывист. Он пролегает во тьме. Руководство гуру, который уже прошел по этому пути, настоятельно необходимо. Учитель озаряет дорогу светом и устраняет все преграды. Знания о Высшем Я открываются путем паром-пары (преемственности), передаются ученикам учителями. Матсьендранатх1 обучил брахма-видье Нивриттинатха. Нивриттинатх передал эти знания Джнянадэве. Гаудапада2 посвятил Говинду в таинства кайвальи. Говиндапада обучал Шанкарачарью, а тот, в свою очередь, наставлял Сурешварачарью.
Духовное обучение — особая форма образования. Оно не похоже на составление кандидатской диссертации. Помощь учителя необходима каждый миг. В наши дни ученики быстро становятся самодовольными, заносчивыми и самонадеянными. Они не торопятся выполнять указания гуру, а иногда вообще не хотят иметь учителя. Они с самого начала хотят быть самостоятельными. В своем извращенном понимании они доходят до абсурда, применяют к идее гуру доктрину «нети-нети» и бхага-тьяга-лакшана, а затем говорят: «Сарвам кхалвидам Брахма. На гурух на шишьях. Чидананда рунах шивохам, шивохам» («Все есть Брахман. Нет учителя, нет ученика. Я — Радость и Сознание, я подобен Шиве»). Они воображают, что уже погрузились в турийя-авастху, хотя на деле не знают даже азов духовности и истины. Это философия асуров, демонов. Распущенность, своеволие они называют свободой. Это серьезная, очень прискорбная ошибка. Именно по этой причине такие ученики не развиваются, теряют веру в Бога и действенность садханы. Они становятся настоящими шалопаями: бесцельно скитаются по городам и, притворяясь дживанмуктами, несут полную чушь, бессмысленно перемешивая отрывки из «Вичара-Сагары» и «Панчадаши».
|
|
Тот, кто живет под руководством гуру не менее двенадцати лет, строго выполняет все его указания, служит ему искренне и видит в своем гуру Парабрах-мана, по-настоящему быстро идет по духовной тропе. Нет иного пути духовного развития. Учителя и духовные книги существуют, пока существует этот мир. Конечно, в кали-югу число дживанмукт меньше, чем в сатья-югу. Если не удается найти подходящего гуру, можно учиться даже у старшего ученика, который уже много лет ступает по пути Осознания, человека честного и прямого, бескорыстного, лишенного гордости и себялюбия, с хорошим нравом, знающего шастры. Поживите рядом с ним и хорошо изучите. Если он вас удовлетворит, станьте его учеником и строго выполняйте все указания своего наставника. Выбрав гуру, никогда не относитесь к нему с недоверием, не ищите в нем недостатки. Не следует часто менять гуру, это может запутать. Появятся непохожие, противоречивые представления, ведь у каждого своя садхана. Если часто менять форму садханы, совершенства не достичь. Держитесь одного гуру и его указаний. Следуйте только одной форме обучения — и будете быстро развиваться. Полная преданность одному гуру, единственная форма садханы и чистосердечная практика представляют собой неотъемлемые условия Богоосознания.
Остерегайтесь ложных гуру. В наше время их очень много. Чтобы привлечь к себе людей, они прибегают к разным фокусам и «чудесам». Помните, что самозванец тот, кто чрезмерно горд, кто странствует в поисках учеников и накопления денег, кто говорит о мирском, лжет, хвастает и слишком много болтает, кто общается с мирянами и ценит роскошь. Не позволяйте им обмануть вас медоточивыми словами и лживыми уроками.
|
|
В связи с этим уместно рассказать о человеке, искавшем себе сад-гуру. Он нашел наконец такого гуру и попросил: «О, достопочтенный, дай мне упадешу, предписания». Гуру спросил: «Какую упадешу ты хотел бы получить?» Ученик сказал: «О, Возлюбленный Учитель! Кто выше, ученик или гуру!» Гуру ответил: «Учитель выше ученика». И тогда ученик произнес: «О, Возлюбленный Учитель, сделай меня гуру! Мне очень хочется». В наше время таких учеников очень много.
1 Йог-натх, основатель мистической секты «Путь натхов», один из 84 великих сиддхов.
2 Автор первых систематических изложений философии адвайта-веданты.
Переедание
Переполнение желудка, утомляющий и изнуряющий труд, болтливость, тяжелая еда перед сном, чрезмерное общение — все это помехи на пути йоги. Не следует заниматься йогой, когда страдаешь расстройством пищеварения, рвотой, поносом и другими болезнями, а также подавленностью и утомляемостью.
Слабое здоровье
Богоосознание невозможно без садханы. Духовная практика невозможна без крепкого здоровья. Болезненное, ветхое тело преграждает путь абхьясе, обучению. Ученик должен прилагать все силы для сохранения хорошего здоровья. Этого добиваются регулярными физическими упражнениями, асанами, пранаямой, умеренностью в еде, прогулками и бегом на свежем воздухе, устойчивым режимом работы, питания и сна. Следует избегать лекарств и лечиться естественными средствами: свежим воздухом, здоровой пищей, холодными ваннами и диетическими методами. В любых обстоятельствах нужно сохранять жизнерадостное расположение духа. Для разума жизнерадостность — мощное бодрящее средство. Тело и разум тесно связаны. Если человек полон оптимизма, его тело тоже здорово. Вот почему при лечении болезней врачи советуют смеяться не меньше трех раз в день.
|
|
Некоторые неразумные ученики отказываются принимать лекарства даже при серьезных болезнях. Они говорят: «Это прарабдха (карма), с ней ничего не поделаешь. Принять лекарство означает идти против Божьей Воли. Тело — это митхья (ложь), апатмап. Если я приму лекарство, это усилит деха-адхьясу, отождествление с телом». Глупая философия! Примите лекарство. Руководствуйтесь пурушартхой, велением души, а прочее оставьте воле прарабдхи. В этом мудрость. Глупые люди бессмысленно истязают свою плоть, позволяют болезням пустить глубокие корни и подорвать их здоровье. Они губят свой инструмент из-за неверного понимания веданты. Это не садхана. Веданта советует: «Не испытывай привязанности к телу, но проявляй заботу о его чистоте, здоровье и силе, так как это необходимо для постоянной и усердной садханы. Тело — это лодка, на которой плывут к другому берегу, берегу Бессмертия. Это конь, доставляющий к месту назначения. Ухаживай за этим конем, только не считай его «своим». Скажите, друзья, что лучше: пару дней принимать лекарства, быстро оправиться от болезни и возобновить садхану либо пренебречь недугом, позволить ему разрастись и страдать от болезни несколько месяцев, тем более что она может стать хронической или неизлечимой? Но тогда садхана прервется на очень долгий срок.
В Индии есть люди, которых называют расаянами. Они стараются сделать тело крепким и здоровым с помощью сиддха-кальп, чудесных лекарств. Они утверждают, что тело можно сделать бессмертным и говорят: «Это тело — орудие достижения Богоосозна-ния. Осознание Бога невозможно без сильного и здорового тела.. Человек добивается определенных успехов в йоге, но умирает, не успевая достичь совершенства. Переродившись, он снова занимается йогой, но опять умирает. На такие последовательные перерождения уходит много времени. Но если тело долго остается крепким и здоровым, Богоосознания можно достичь за одну жизнь». По этой причине они советуют принимать кальпы из стрихнина, золота, мышьяка, серы, ртути и так далее. Ни одна болезнь не может проникнуть в тело, ставшее благодаря таким процедурам крепким, как алмаз. Эти люди сначала делают тело совершенно здоровым, а затем приступают к садхане.
Так называемые «друзья»
Так называемые «друзья» в действительности являются врагами. В этом мире нельзя найти ни одного бескорыстного друга. Настоящий, верный и заботливый друг — это Бог в нашем сердце. Когда ты богат и катаешься в «роллс-ройсе», друзья уже тут как тут, их влекут деньги и роскошь. Если же ты в бедственном положении, рядом никого не окажется, о тебе забудут даже жена и дети. В этом мире царят жадность, лицемерие, двуличие, лесть, ложь, обман и себялюбие. Будьте осторожны. Друзья приходят, чтобы просто поболтать о пустяках, они отнимают ценное время. Они не имеют представления о значимости времени, им хочется опустить тебя вниз, отвлечь земными делами. Они говорят: «Приятель, что ты делаешь? Зарабатывай деньги! Добейся радости в этой жизни. Ешь, пей, веселись. Давай-ка сходим в кино, там-то и там-то идет новый голливудский фильм с чудесными американскими танцами. Кто знает, что случится в будущем? Где Бог, где небеса? Нет никаких перерождений, нет никакого мукти. Все это выдумано пандитами. Веселись сейчас! Зачем ты голодаешь? Нет ничего, кроме этого мира. Брось ты свою садхану и медитацию». Именно такие советы дают многие «друзья». Безжалостно порвите все отношения с такими людьми. Не разговаривайте с ними, какими бы искренними они ни казались. Спрячьтесь от них. Живите в одиночестве. Доверяйте только тому Бессмертному Другу, который живет в вашем сердце. Только тогда вы будете в полной безопасности. Он даст все что нужно. Сосредоточившись, вслушивайтесь в этот голос и следуйте Его советам.
Общительность
Общительность полезна для карма-йоги, но совершенно не подходит для джняна-йоги. Она увлекает во внешний мир. Разум не знает покоя. Общительность приводит к обилию друзей, а те, в свою очередь, по-разному мешают садхане.
Тандра-аласья-нидра
Тандра — это состояние полусна, аласья — леность, а нидра — сонливость. Слово лайя тоже означает «сон». Аласья и нидра являются предшественниками сна. Эти состояния представляют собой большие помехи на пути Осознания. Сон — мощное оружие майи. Это нидра-шакти.
Лайя, бездеятельность ума, равносильна глубокому сну. Она не менее страшна, чем страстность. Пробуждайте ум, погружающийся в лайю. При этом иногда кажется, что медитируешь. Разум быстро переходит на привычные рельсы и мгновенно погружается в мула-аджняну, изначальное неведение. Возникают сомнения: «Я сплю или медитирую? Кажется, я задремал, так как веки и все тело отяжелели». Сон — огромное препятствие, он очень силен. Даже самый осторожный и бдительный садхака время от времени поддается ему. Это глубоко укоренившаяся привычка. Чтобы избавиться от нее, нужно потратить много времени и сил.
Арджуну называют Гудакешой, «покорившим сон». Шри Кришна обращается к нему: «О, Гудакеша!» Лакшмана1 тоже победил сон. Кроме этих двоих, нам не известен никто, кто достиг бы этого. Есть люди, сократившие время сна до двух-трех часов, но йоги и джняни все-таки спят, пусть даже немного. Сон — это психологическое явление. Разум нуждается хотя бы в кратковременном отдыхе, иначе наступают сонливость и усталость. Без сна человек не может ни работать, ни медитировать. Однако сон джняни отличается от сна мирянина. Сновидения джняни наполнены мощными санскарами брахма-абхьясы, его сон чем-то похож на брахма-ништху. Сокращать продолжительность сна следует осторожно.
Вот как нужно это делать: первые четыре месяца ложитесь в одиннадцать вечера и поднимайтесь в четыре утра. Сон будет длиться пять часов. Затем начинайте ложиться в двенадцать, вставать в четыре часа утра, а еще через четыре месяца — ложиться в двенадцать, а вставать в три утра.
Сокращая продолжительность сна, ученик может высвободить больше времени для садханы. Сначала такое сокращение дается довольно мучительно, но позже, когда привыкаешь, краткость сна доставляет удовольствие.
Не ешьте на ночь рис и другую тяжелую пищу, ограничивайтесь молоком и фруктами. Тогда вы без труда проснетесь ранним утром и не заснете во время медитации. Тамас и вызываемая им сонливость возникают примерно через час после начала медитации»
Выполняйте ширшасану, сарвангасану, бхуджангасану, шалабхасану и дханурасану. Перед началом медитации занимайтесь пранаямой. Это избавляет от сонливости во время медитации.
Во время медитации разум иногда переходит на привычные рельсы сна. Ученику кажется, что он медитирует, но на самом деле он просто спит. Умойтесь холодной водой. Встаньте и пойте, проведите пяти-десятиминутный энергичный киртан. Это хорошо отгоняет сон. Если чувствуете сонливость, не гасите лампы в комнате.
Когда легкая пища перед сном и подъем в четыре утра станут привычными, сонливость перестанет беспокоить во время медитации. Если же она все-таки появится, некоторое время громко повторяйте мантру, приняв ваджрасану.
После часа утренней медитации учеников охватывает сонливость. Они начинают медитировать в четыре утра, а к пяти уже чуть ли не засыпают. Это распространенная жалоба. В пять часов утра проведите десять-двадцать циклов пранаямы. В течение двух минут выполняйте ширшасану. Вы снова почувствуете бодрость и сможете продолжать медитацию. Руководствуйтесь здравым смыслом. Старые привычки часто возвращаются, и потому вы должны вновь и вновь бороться с ней соответствующими средствами, силой воли и молитвами. Чрезвычайно рекомендуется бодрствовать всю ночь в праздники шиваратри («ночь Шивы») и джанмаштами (рождение) Шри Кришны.
1 В «Рамаяне» брат и верный спутник Рамы.
Грубые удовольствия
Духи, мягкая постель, развлекательные романы, театры, кино, популярная музыка, танцы, цветы, женское общество, раджасическая пища — все это возбуждает страстные желания и тревожит разум. Обилие соли, перца и сладостей вызывает сильную жажду и мешает медитации. Болтливость, утомительная ходьба, долгая работа и общение беспокоят медитирующий ум.
Богатство
Артха (богатство) в действительности является анартхой (несчастьем). Накопление богатств мучительно, но еще труднее его сберегать. Уменьшение богатств причиняет страдания, если же теряешь все состояние, это вызывает нестерпимую боль. Больших денег не заработаешь без больших грехов. Богатство причиняет беспокойство, поэтому не стремитесь быть богатым.
Отставные служащие селятся на берегах Ганга, несколько лет занимаются джапой и медитацией, но не добиваются заметных успехов. Почему? Потому что они тратят большие пенсии на себя и своих детей, а не на благотворительность. Они во всем зависят от денег.
Лучше бы им тратить все средства на благотворительность и положиться на Бога! Пусть живут бхикшей, подаянием. Тогда они, без сомнений, добьются стремительного духовного развития.