Проблема определения религии

Науке известно около пяти тысяч религий (а по некоторым оцен­кам — еще больше). Бесконечное многообразие религиозных форм, языковые различия для выражения этих форм в разных культурах дела­ет чрезвычайно трудной проблему поиска тех характеристик, которые позволили бы относить некоторые явления к религиозным.

Общего индоевропейского слова для именования явления, которое обозначается латинским геН§ю, не существует. Что же касается латин­ского термина, то на основе многочисленных сравнительно-языковедче-

ских исследовании предлагается несколько вариантов этимоло­гии — определения первоначального значения слова. Наиболее призна­ваемыми являются варианты римского мыслителя Цицерона (106—43 до н. э.) и христианского апологета Лактанция (ок. 250 — после 325). Цицерон производил указанный термин от латинского ге1е§еге — идти назад, возвращаться, снова читать, обдумывать, собирать, созерцать, бо­яться и характеризовал религию как богобоязненность, страх и почита­ние богов, тщательное обдумывание всего того, что имеет отношение к этому почитанию. Лактанций полагал, что слово геИ§ю происходит от латинского глагола геН§аге — вязать, связывать, привязывать, сковы­вать — и применительно к религии означает связывание, узы, соединя­ющие нас с Богом в служении ему и повиновении через благочестие. Предложенная Лактанцием этимология закрепилась в христианской ку­льтуре.

В словарях, изданных на русском языке, можно обнаружить неско­лько вариантов перевода латинского слова геН§ю: 1) благочестие, на­божность, святыня, предмет культа¹; 2) восстановление или воспроиз­водство лиги, связи². В то же время в «Латинско-русском словаре» О. Петрученко приводятся и иные значения слова: совестливое отноше­ние к чему-либо — 1) совестливость, покоящаяся на внутреннем чувст­ве, добросовестность; 2) совестливое отношение к чему-нибудь свя­щенному, в том числе, религиозное чувство, благочестие, набожность, религиозное почитание, богопочитание, культ³.

По мнению французского лингвиста Э.Бенвениста (1902—1976), ге-И§ю как по семантике, так и по морфологии связано с ге1е§еге «вновь собирать, приступать к новому выбору, возвратиться к прежнему синте­зу, чтобы его переделать»: геН§ю, «благочестие, благоговейность», пер­воначально являлось субъективной расположенностью, рефлексивным действием, связанным с религиозным страхом. Интерпретация христиа­нами понятия «ге1щю» при помощи геН§аге «связывать воедино», пола­гает Э.Бенвенист, «исторически неверная»: геИ§ю становится «обязате­льством», объективной связью между верующим и его Богом⁴.

См., например: Философский энциклопедический словарь. М., 1983, С. 576; Краткая философская энциклопедия. М., 1994. С. 391.

См.: Современный философский словарь. Лондон — Франкфут-на-Майне — Па­риж— Люксембург — Москва — Минск, 1998. С. 738.

См.: Петрученко О. Латинско-русский словарь репринт IX издания 1914 г. М., 1994, с.546.

В других культурах первоначальные значения терминов, которыми обозначаются явления, соответствующие феномену, именуемому латин­ским геН§ю, иные. В древнегреческом языке слову геИ§ю соответствует 0рг|8кг1а. Первоначально в ионийском греческом оно обозначало обряд, соблюдение культовых предписаний, обрядов; в аттическом греческом слово было как бы «забыто», но затем вернулось и стало названием «религии» как единства, совокупности верований и культовой практи­ки¹.

Соответствующий термин в санскрите — йЬаппа (от арийского (Шаг — утверждать, поддерживать, защищать) — означает учение, доб­родетель, моральное качество, долг, справедливость, закон, образец, идеал, норму, форму, истину, условия, причину, порядок мироздания и др. Чаще всего это слово употребляется применительно к народному образу жизни и имеет в виду сумму правил, определяющих его. По от­ношению к явлениям, распространенным в элитных кругах, использу­ется санскритское ток^а, что означает реализирующееся в определен­ной практике стремление оставить повседневную жизнь, подняться над круговоротом наличного бытия, освободиться от цепи рождений и смертей.

В исламе используется название (Ип, которое на языке предислам-ской Аравии первоначально означало власть — подчинение, обычаи, а впоследствии стало употребляться в смысле безусловности подчинения Аллаху и его безграничной власти, придания себя Богу, исполнения ре­лигиозных предписаний, совершенствования в искренности веры. Соот­ветственно сип стал обозначать: иман (ар. вера, от глагола верить, уве­ровать), ислам (ар. придание себя Богу, покорность, исполнение религи­озных предписаний), ихсан (от ар. истовость, совестливость, чистосер­дечие — совершенствование в искренности веры).

В китайском языке для обозначения того, что в европейской культу­ре обозначается словом «религия», используется имя Сшао — учение.

В старославянском употреблялись слова «вера», «верство», «верова-нье», а в русском языке слово «религия» известно с начала XVIII века.

Ныне насчитывают порядка 250 (и более) определений религии, и число это постоянно растет. Обозреть все эти 250 (и более) определе­ний в нашем контексте невозможно. Плодотворно пойти по пути их классификации. Типы определений можно классифицировать по раз­ным основаниям.

Прежде всего различают теологические (или кредовые, вероучите-льные) и философские, претендующие на раскрытие сущности религии.

См.: Бенвенист Э. Словарь индоевропейских социальных терминов. М., 1995. С. 394.

См.: Там же.

Теологические (или кредовые, вероучительные) осмысливают религию «изнутри», исходят из той ее модели, которую задает соответствующая религия и конфессия. Поэтому, хотя формулировки варьируются, но есть в них нечто общее: например, с позиций христианства, религия есть величина 8Ш §епепз, связь человека с Богом, Абсолютом, с ка­кой-то силой, с Нуминозным, с Трансценденцией и т. д. По источнику и по сущности она «надмирна», «неотмирна», «потустороння», «транс-цендентна». Философские дефиниции (светские) стремятся отыскать признаки религии «извне», нередко сознательно дистанцируют себя от какой бы то ни было религии и даже занимают по отношению к ней критическую позицию. Эти определения тоже несут на себе печать ис­ходных посылок того или иного философского направления — натура­лизма, антропологизма, материализма, философии жизни, экзистенциа­лизма, неореализма и пр.

Разделяют определения и по базированию на данных тех или иных наук. Эти определения имеют меньшую степень общности по сравне­нию с «первой парой»; формулируются они на основе теоретических положений и эмпирического материала соответствующих наук: таковы социологические, этнологические, биопсихические и психологические, лингвистические определения и др. В каждой из названных групп мо­гут быть представлены различные вариации.

Можно различать определения, выделяемые по главным способам и методам, используемым исследователями. Тогда определения предстают как дескритивные (через перечисление эмпирических признаков), гене­тические (через выявление факторов «порождения» и «воспроизводст­ва»), семантические (путем указания на знаковые выражения и значе­ния), структуралистские (через раскрытие инвариантных структур) и т.д.

Имеется класс определений, построенных с учетом какого-то аспек­та, компонента религиозного комплекса. Интеракционные «модели» ха­рактеризуют религию как определенньш вид взаимосвязей и взаимоот­ношений людей по поводу каких-то объектов. Функциональная интерп­ретация исходит из того, что понять религию можно на пути описания ее функций, выявления «специфической функции». Бихевиориальное объяснение «первичным» в религии считает ритуал (например, «почи­тания», «умилостивления», «жертвоприношения», «очищения» и др.), определенные виды символических действий, некоторые формы пове­дения. Консестивные определения строятся на основе гносеолого-ра-ционалистического анализа, исходят из тех или иных явлений сознания («анимизм», «вера в мана», «вера в сверхъестественное», «святое», «смыслополагание», «чувствование бесконечного», «опыт иррациональ-20

ного», «фантастическое» и т. д.), признают религию одной из форм со­знания (общественного или индивидуального), а эти формы отличают прежде всего по предмету и характеру отражения.

Определения религии создаются и по линии человек — обще­ство— Вселенная. В этом случае определения оказываются «эгоцент­рическими» (через выявление различных вариантов религиозного опы­та в микрокосме индивида), «социоцентрическими» (путем уподобле­ния различных религиозных форм некоторым общественным явлени­ям), «космоцентрическими» (которые интерпретируют религию как от­ражение макрокосма, реализующееся в контексте связи с микрокосмом индивида).

Во многих определениях предпринимаются попытки найти у рели-гии такие признаки, которых нет у других образований, выделить «еди­ное», «специфическое» свойство религиозного сознания, «специфиче­ское действие», «специфическую функцию» и т. д. С другой стороны, продолжает сохраняться устойчивая традиция расширительного толко­вания религии.

Многообразие религий, а также множество ее определений побуди­ли исследователей поставить вопросы: возможно ли дать определение религии, и, если возможно, то какой должна быть процедура такого определения. Крайние «оптимисты» полагают, что задача эта легко раз­решима формально-логическими средствами. Крайние «пессимисты» говорят, что научное определение религии вообще неосуществимо в виду чрезвычайной сложности данного явления. Думается, что ответ на вопрос, что есть религия, возможен.

Вряд ли плодотворны поиски представлений, элементов содержа­ния, функций, структур, которые были бы свойственны только религии, всем ее типам и разновидностям, на всех стадиях эволюции. В религии соединяются те моменты, которые возникают в процессе жизнедеятель­ности общества, групп, индивидов. И все же отличить ее от других «форм духа» возможно: своеобразие религии выражается в типической комбинации и корреляции определенных черт, в большей по сравнению с другими областями духовной жизни их представленности и интенсив­ности, в особенной их субординации.

По отношению к религии формально-логические дефиниции не дают желаемых результатов. Спецификация объекта, относительное от­личение его от других объектов достижимы на пути раскрытия ее раз-ноаспектных сущностных качеств, с помощью синтеза ряда характери­стик. В самой общей форме можно сказать: религия не просто вид ка­ких-то связей, взаимоотношений и действий людей, некоторое функци­онирующее образование, форма общественного или индивидуального

сознания; она есть одна из сфер духовной жизни общества, групп, ин­дивида, способ практически духовного освоения мира, одна из областей духовного производства. В качестве таковой она представляет собой:

1) необходимо возникающий в процессе становления человека и обще­
ства аспект их жизнедеятельности, ее активно действующий компонент;

2) способ выражения и преодоления человеческого самоотчуждения;

3) отражение действительности; 4) общественную подсистему; 5) фе­
номен культуры. Названные аспекты задают «пятимерный континуум»,
внутри которого осуществляется синтез различных определений; на пе­
ресечении указанных «плоскостей» завязываются понятийные узлы,
воссоздающие данное явление с разных его сторон. Рассмотрим эти
стороны.

1. Религия не случайное образование, навязанное людям философа­ми, жрецами, обманщиками, тиранами, как полагали многие мыслители прошлого; не подтверждается и тезис о ней как самодовлеющем нача­ле — метаобщественном, сверхчеловеческом, надмирном и надыистори-ческом. Религия необходимо возникает в ходе объективного процесса становления человека, общества, человечества и превращается в опре­деленный аспект их сущности и существования. Она имеет онтологиче­ские основы, включена в контекст всемирной истории и подвержена из­менениям в соответствии с общественными переменами. В религии об­наруживаются внутренние, глубинные, скрытые от непосредственного наблюдения уровни бытия человека и общества, в ней есть адекватное действительно содержание. Но, просвечиваясь в религии, внутренние связи могут маскироваться. Такое маскирование в принципе не есть ре­зультат чьего-либо произвола, злого умысла, сознательного обмана или заведомой интеллектуальной примитивности; это момент развертыва­ния и обнаружения бытия человека и общества. А потому религия мно­гое о них «рассказывает», важно только правильно расшифровать зако­дированную в ней информацию.

Предпосылкой существования религии, как и других сфер духовной жизни, является материальное производство, именно оно создает «при­бавочный продукт», который используется в духовных областях. Но ма­териальные отношения лишь в конечном счете обусловливают возник­новение, существование и воспроизводство религии. Вводные слова «в конечном счете» в данном контексте имеют существенное значение: «экономический редукционизм» не может дать правильного объяснения соотношения духовной и материальной областей, в особенности если речь идет о религии. Возникнув, духовная сфера относительно обособ­ляется от материальной, начинает развиваться по собственным законам. Религия не является пассивным, «старадельным» образованием, она

живет «своей» жизнью, обладает способностью самовоспроизводства, продуцирует идеи, понятия, образы, нормы, ценности, творит и разно­образные материальные объекты. В творческой деятельности человека духовный процесс первичен по отношению и к его идеальным результа­там, и к материальным воплощениям. Религия оказывает активное вли­яние как на экономику, так и на различные области духовной сфе­ры — политику, право, мораль, искусство, философию и др.

В мировом религиоведении наиболее широко представлена точка зрения, согласно которой появление и существование религии связыва­ется прежде всего с отношениями несвободы, зависимости, ограничен­ности, господства — подчинения и т. д., иначе говоря той областью че­ловеческого существования, которая недоступна управлению, распоря­жению, целенаправленному регулированию. Высказывается и другое мнение: религия коренится в свободе человека, в его стремлении к вы­сшему, к Абсолюту. Первая точка зрения представляется более предпоч­тительной. Заметим при этом, что здесь имеются в виду отношения не­свободы, зависимости и т. д., обусловившие генезис религии, а также те отношения, которые в дальнейшей истории служат основой ее сущест­вования и развития. В уже сформировавшейся религиозной системе, «внутри» ее человек может переживать и переживает защищенность, освобождение от сковывающих обстоятельств, выход за пределы огра­ниченности. Религия может давать ощущение свободы и прилива сил. Имея своей основой объективные отношения зависимости, несвободы, ограниченности, она может претворять их внутри себя в переживание устойчивости, защищенности, свободы и мощи. Состояние защищенно­сти, переживание выхода за пределы ограниченных форм, ощущение свободы и прилива сил возникают как нечто «другое», производное от действительно существующих отношений зависимости, несвободы, хотя и связаны со стремлением к Высшему, Абсолюту, которое и появ­ляется постольку, поскольку наличное бытие человека временно, огра­ниченно, относительно, эфемерно.

2. Отчуждение — это превращение человеческой деятельности и ее продуктов, отношений и институтов в силы, господствующие над людь­ми. Главными моментами действительного отчуждения являются: а) отчуждение продукта труда от производителя; б) отчуждение труда; в) отчуждение государства, представляющего общий интерес, от отде­льных и групповых интересов, бюрократизация; г) отчуждение челове­ка от природы, экокризис; д) опосредование отношений людей отноше­ниями вещей, деперсонализация; е) аномия, отчуждение от ценностей, норм, ролей, социальная дезорганизация, конфликты; ж) отчуждение человека от человека, изоляция и атомизация; з) внутреннее самоот-

чуждение личности — утрата «Я», апатия, обесмысленность существо­вания и т. д. В религии находят выражение указанные моменты отчуж­дения действительной жизни. Не она «ответственна» за развертывание отношений отчуждения в различных областях общественной жизни, в межличном общении, а, наоборот, эти отношения обусловливают раз­личные виды духовного освоения мира в отчужденных формах.

Саморазорванность, самопротиворечивость мира соответствующим образом представлена в религии. В ней воспроизводится «превраще­ние» собственных сил человека в чуждые ему силы, совершается «обо­рачивание», «перестановка», «перемещение» действительных отноше­ний, «принятие одного за другое», происходит удвоение мира. «Дру­гой», отличный от действительного мир населяется самостоятельными существами, одаренными собственной жизнью, стоящими в определен­ных отношениях с людьми и друг с другом. Религиозные персонажи и представления об их взаимосвязях, репрезентируя действительное от­чуждение человека в экономической, политической, государственной, правовой, нравственной и др. областях, сами объективируются, прояв­ляются в действительных взаимоотношениях между людьми. Об отчуж­дении «от жизни Божией» и необходимости «облечься в нового челове­ка, созданного по Богу, в праведности и святости истины», говорит ап. Павел в Послании к ефесянам (4: 18—24).

Но освоение мира в религии не сводится только к воспроизведению отношений отчуждения: воспроизводя их, она в то же время выступает в качестве способа их преодоления. Потребность освобождения от вла­сти чуждых сил ищет своего удовлетворения в идеях и ритуалах очище­ния, покаяния, оправдания, спасения, преодоления отпадения от Бога, обретения потерянного рая, утешения и пр. Религия смягчает последст­вия действительного отчуждения посредством перераспределения об­щественного продукта в пользу наименее защищенных слоев общества, благотворительности и милосердия, объединения разобщенных индиви­дов в общине, развития межличностного общения в религиозной груп­пе и т. д.

3. Отражение является свойством и общества в целом, и его различ­ных сфер; оно реализуется как в процессе актуальной общественной деятельности, так и в застывших ее результатах. Религия не нечто абсо­лютно замкнутое, она находится в сложных взаимодействиях с «внеш­ней средой», запечатлевает и воспроизводит в самой себе свойства при­роды, общества, человека. Если религия есть отражение, то она содер­жит соответствующую информацию об отражаемом. Получая данные извне, она активно их перерабатывает, пользуется и данными извне и продуктами переработки для самоорганизации и ориентации, создает

картину мира — образ человека, природы, общества. Отражение пред­полагает использование его результатов в качестве инструмента обрат­ного влияния на отражаемое. Это отражение избирательно, осуществля­ется с учетом собственных принципов религии, она «предвосхищает», «предваряет» результаты взаимодействия с иными областями жизнедея­тельности людей.

В религии отражаются многообразные явления действительности. Прежде всего она отражает те ее стороны, которые обуславливают не­свободу и зависимость людей. Но данный пласт не исчерпывает всего содержания отражательного процесса в религии. Она принимает и пе­рерабатывает информацию о разноплановых природных и обществен­ных связях, о человеке, «осваивает» как господствующие над людьми силы, так и те отношения, в которых выражаются свобода человека и возможности управления природными и общественными процессами. Она отражает всю действительность через призму несвободы и зависи­мости. Результаты отражения запечатлеваются в сознании, в средствах деятельности и самой деятельности, нормах и структурных схемах, ор­ганизационных «матрицах».

4. По отношению к обществу в целом религия предстает как обще­ственная подсистема. Общество представляет собой сложную систему, которая характеризуется рядом признаков. Прежде всего это такая сис­тема, которая способна быть автономным, самотождественным образо­ванием. Это — сложносоставное явление, обладает гетерогенностью (греч. етероуеуг|<; — разнородный) строения, т. е. включает неоднород­ные части(элементы). Важно подчеркнуть, что части (элементы) в сис­теме не суть механическое награмождение составляющих, а образуют взаимосвязанные ингредиенты, опосредующие друг друга и свое целое. Взаимозависимость частей и целого находит выражение в интеграль­ных свойствах — связях системы, которые обеспечивают ее стабиль­ность. Если эти свойства-связи расшатываются, система утрачивает свою стабильность. Элемент системы в свою очередь может быть сис­темой, так сказать, менее высокого порядка — подсистемой, по отноше­нию к которой можно применить с соответствующей конкретизацией те же принципы системного рассмотрения.

В первобытном обществе религия в качестве относительно самосто­ятельного образования еще не выделилась. Как уже отмечалось, верова­ния (фетишизм, тотемизм, анимизм, преанимизм, магия и др.) и связан­ные с ними ритуалы, вплетенные в первобытно-мифологический синк­ретический комплекс духовно-практической деятельности, образовыва­ли своеобразную проторелигию. В дальнейшем, становясь относитель­но самостоятельной областью духовной жизни, религия все более диф-

ференцировалась, в ней выделялись элементы, складывались связи этих элементов. В развитых религиях можно выделить: религиозное созна­ние, деятельность, отношения, институты и организации. Интегрирую­щим компонентом духовной сферы, в том числе и религии, является со­знание. В соответствии с содержанием сознания развертывается деяте­льность, складываются отношения, формируются институты и органи­зации, в которых сознание находит «инобытие», объективируется.

Являясь подсистемой общества, религия занимает в нем определен­ное место и выполняет соответствующие функции. История показывает, что религия имела в разных обществах разный статус. В разных типах общества и цивилизаций, на разных этапах истории, в разных странах и регионах позиции религии, функции и поле ее действия не одинаковы. В одних случаях религиозное сознание доминирует. Религиозные об­щности совпадают с этническими. Религиозная деятельность составля­ет непременное звено общей цепи деятельности. Религиозные отноше­ния «налагаются» на другие общественные связи. Институты соединя­ют в себе власть религиозную и светскую. В других обществах религи­озное сознание не является доминирующим; наряду с ним развиваются различные формы светского сознания. Религиозная деятельность посте­пенно выделяется из общей цепи деятельности и локализуется в опре­деленном месте и времени. Проявляется тенденция снятия с обществен­ных связей «печати» религиозных отношений. Религиозная общность продолжает претендовать на совпадение с этнической общностью, од­нако идет процесс их дифференциации. Нередко провозглашается тож­дество религиозной и государственной принадлежности. Существуют и такие общества, в которых влияние религиозного сознания ослабевает, здесь доминирует светское сознание. Религиозная деятельность и отно­шения являются частным видом деятельности и отношений. Религиоз­ные группы отличны от этнических общностей и не совпадают с госу­дарственными. Духовная и светская власть принадлежат разным инсти­тутам.

5. Религия представляет собой одну из областей культуры. Сущест­вует множество дефениций культуры. Не вступая в дискуссию, примем в качестве плодотворно работающего в религиоведении следующее определение культуры: это совокупность способов и приемов обеспече­ния и осуществления разнопланового бытия человека, которые реализу­ются в ходе материальной и духовной деятельности и представлены в ее продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Уни­версум культуры развивается и функционирует в контексте объ­ект-субъектных и субъект-субъектных отношений, благодаря совокуп-26

ности значений (идеальных выражений коллективного человеческого опыта) и смыслов (освоенных индивидом, личностью значений).

Исторически первым типом культуры был первобытно-синкретиче­ский тип, а духовную область его составляла мифология. Он включал разные способы освоения мира — практические знания и умения, нрав­ственные нормы и образцы, религиозные верования и ритуалы, пласти­ческие, изобразительные и мелосные формы эстетической деятельности и т. д. В ходе дифференциации этого типа культуры вычленяются и от­носительно отделяются различные сферы духовной культуры — искус­ство, мораль, философия, религия. Складывается универсум (лат. шп-уегвш — весь, мн. ч.— все в совокупности, все вместе; ишуег-5шп — вселенная) культуры.

Вместе с другими областями культуры религия производила и на­капливала способы и приемы обеспечения и осуществления бытия че­ловека в материальной и духовной областях. При всей сложности и не-однолинейности взаимоотношений религии и искусства, морали, фило­софии, науки в истории они взаимно влияли друг на друга. В различные эпохи складывались различные историко-культурные ситуации, получа­ли наиболее интенсивное выражение и развитие те или иные области культуры: искусство и философия в античности, религия — в Средние века, философия — в XVII—XIX веках, наука — в XX веке и т. д. В те эпохи, которые являются для религии «звездным часом», она доминиру­ет, охватывает почти всю область духовной культуры. В процессе секу­ляризации различные сферы духовной культуры освобождались от ре­лигиозного санкционирования.

Исторически развивалась и религиозная культура. Она представляет собой сложное комплексное образование, все аспекты религии как об­щественной подсистемы находят проявление в социокультурной облас­ти. Религиозная культура — это совокупность имеющихся в религии способов и приемов обеспечения и осуществления бытия человека, ко­торые реализуются в ходе религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы. Деятельност-ным центром этой культуры является культ, а содержание ценностей за­дается религиозным сознанием. Можно выделить две части религиоз­ной культуры. Одну образуют те компоненты, в которых вероучение выражается прямо и непосредственно — сакральные тексты, теология, различные элементы культа и пр. Другую составляют те явления из об­ласти философии, морали, искусства и т. д., которые исторически во­влекаются в религиозно-духовную и культовую деятельность, в церков­ную жизнь. Религиозная культура предстает как культура родо-племен-ных религий, как иудаистская, конфуцианская, синтоистская, буддий-

екая, христианская, исламская и пр. (в их многочисленных конфессио­нальных разновидностях) культура.

Носителями религии являются религиозные общности, группы, ин­ституты, организации, индивиды. В ранних формах религии отдельный человек не выделял себя из религиозной группы, выступал как единич­ный представитель рода или племени, которые являлись носителями эт­норелигиозных комплексов. Отдельный человек смог стать личностью в религии, как и в других сферах бытия, лишь на определенном этапе исторического процесса обособления и отличения себя от общности.

Без религиозной личности не может существовать и развитая рели­гиозная система. Религиозная личность — это отдельный человек в со­вокупности его общественных качеств, в которой занимают определен­ное место и религиозные свойства, способный стать субъектом религи­озной деятельности. Такой личности присуще качество «религиоз­ность», которую образуют в сознании соответствующие представления, идеи, вера, потребности, чувства, а в поведении — практические акты: посещение храма, молитва, участие в богослужении, совершение рели­гиозных обрядов, празднование религиозных праздников, соблюдение постов и т. д. Религиозность центрируется в отношениях «Бог — чело­век», «человек — Бог», или, в зависимости от типа религий,— в чем-то ином. В развитых религиозных системах личность может представать как определенный тип, например: «святой», «юродивый», «оглашен­ный», «аскет», «отшельник» и т. д., а в обыденной жизни — оценивает­ся как «верующий» «фанатик», «колеблющийся», «личность с превали­рующей религиозной ориентацией» или «с подчиненной» и т. д. Рели­гиозные качества интериоризуются (лат.— ийепог — внутренний), «ов-нутривляются» в процессе социализации, присвоения индивидами со­циального опыта в условиях религиозной среды. Община, религиозная семья, духовная школа, приход, монастырь, духовно-культурные цент­ры, средства массовой информации и др.— все те институты, которые вводят отдельного индивида в пространственно-временной континуум религиозной культуры, в результате чего складывается религиозная ду­ховность личности. Духовность характеризует личность с точки зрения меры освоения ею духовной культуры, в том числе и религиозной. Ду­ховность представляет собой постижение и приобщение к духовным ценностям, самосознание и самопознание, возвышение интеллекта и чувствований, поиск смысла и цели существования, нахождение идеала, слушание и слышание голоса совести, творчество и т. д. Эти процессы могут быть связаны с религиозной верой или же с иными мировоззрен­ческими ориентирами.

Исторические типы религий

В прошлом существовало и поныне существует множество рели­гий (их насчитывают около пяти тысяч и даже больше). Для система­тизации этого многообразия выделяют типы религий. Типы отражают общие для некоторых религий признаки, что позволяет объединять ре­лигии в соответствующие группы. Типология характеризует опреде­ленные историко-религиозные тенденции; она выявляет не только сходство религий данной группы и несходство их с религиями других групп в определенном отношении, но и связи между религиями раз­ных типов. Бытуют разные типологические схемы и соответственно различают религии «языческие и откровенные», «естественные и «бо-годухновенные», «естественные и этические», «зависимости и свобо­ды», «политеистические, генотеистические и монотеистические» и т. д. Выделяют также родо-племенные, народностно-национальные и мировые религии.

Родо-племенные религии сложились в условиях первобытнобщин-ного строя. Первоначальные религиозные верования были по большей части общими для каждой данной родственной группы народов, но после разделения таких групп развивались у каждой своеобразно. Ро­до-племенные религии стихийно вырастали из общественных условий жизни рода и племени, срастались с этими историко-стадиальными типами этносов и сакрализовывали их. Важное место в таких религи­ях занимает культ предков, выражающий генетическое единство и кровно-родственные связи. Для этих религий характерен культ пле­менного вождя, утверждающий структурно-иерархическую целост­ность группы. Здесь складывается система возрастных инициации. Широко распространены также фетишистские, тотемистические, ма­гические, анимистические верования и культово-обрядовые действия. На стадии развитого родо-племенного строя из анимистического комп­лекса мог выделяться образ одного духа, как правило, покровителя инициации, который приобретал черты племенного бога. Племенные боги выражали сплоченность людей внутри данной группы и отделе­ние групп друг от друга. Власть этих богов не переходила за границы охраняемой ими этнической области, по ту сторону которой правили другие боги.

По мере разложения родо-племенной организации, становления и развития классового общества, народностей, а затем и наций складыва­ются и развиваются народностно-национальные и мировые религии. Однако более развитые религии ассимилируют многие элементы ро-до-племенных. В ряде случаев складываются синкретические системы, в которых причудливо переплетаются верования и культы религий раз-

ных исторических типов. В настоящее время родо-племенные религии распространены у народов Южной, Восточной и Юго-Восточной Азии, Малайзии, Австралии и Океании, у индейцев Северной и Южной Аме­рик и выражают архаические общественные структуры.

Народностно-национальные религии ассимилировали известные ис­торико-культурные пласты родо-племенных, но в отличие от последних складывались и эволюционировали в период становления и развития классового общества. Они отражали условия жизни (экономические, политические и пр.) народности, а затем и нации и сакрализовывали данные историко-стадиальные типы этносов, их государства, глав этих государств (система «саезаг сНуш» — «царь божественный»). Носителя­ми народностно-национальных религий являются в основном предста­вители данного этноса, хотя и лица другой этнической принадлежности могут при соблюдении определенных условий получить санкцию этих религий и стать их последователями. Этим религиям свойственна дета­льная ритуализация обыденного поведения людей в его традиционно сложившихся формах (вплоть до организации приема пищи, соблюде­ния гигиенических правил, бытовых традиций и т. д.), специфическая обрядность, которая затрудняла или делала невозможным общение с иноверцами, строгая система религиозных предписаний и запретов, от­деляющих представителей данных религий и этносов от последовате­лей других этно-религиозных общностей. Из ныне существующих ре­лигий к этому типу относятся индуизм, конфуцианство, сикхизм, синто­изм и др.

Мировые религии — буддизм, христианство, ислам — генетически связаны с родо-племенными и народностно-национальными, заимство­вали многие элементы верований и культов этих религий, но в то же время существенно отличны от них. Мировые религии появились в эпо­хи великих исторических поворотов, перехода от одного типа обще­ственных отношений к другим. В их становлении большую роль играли основатель или группа основателей, которые чувствовали потребность в новой религии и понимали религиозные потребности масс. Эти рели­гии формировались в условиях складывания «мировых империй», когда обнаруживалась необходимость «дополнить» эти империи соответству­ющими им религиями. Возникавшие государства охватывали большие территории, включали различные экономические уклады, этносы, куль­туры. В разрабатывающихся вероучении, культе, организациях находи­ли отражение образ жизни многих регионов, разных классов, сословий, каст, племен, народностей и потому эти разнородные общности стано­вились носителями новых религий. Мировым религиям свойствен силь­но выраженный прозелитизм, проповедническая активность, их пропо-30

нсдь носит межэтнический и космополитический характер, обращена к представителям различных социально-демографических групп. В этих религиях проповедуется идея равенства людей. Они отбрасывают вно­сящую разделение обрядность, которая затрудняла или даже запрещала общение сторонников прежних родо-племенных и народностно-нацио­нальных религий. Хотя в конкретных исторических условиях различ­ные направления мировых религий приобретали этническую окраску; эти религии в их этнических формах имеют тенденцию к идентифика­ции этнической и религиозной принадлежности.

Характеристика типов религий может быть дополнена и конкрети­зирована по другому основанию — с учетом центральных представле­ний и понятий. В условиях позднеродового строя прежде безличные духи наделяются именами, за ними закрепляются функции и управле­ние определенными видами деятельности. Складывается полидемонизм (греч. ясЛ{> — много, Зсицатоу — дух, божество), внутри которого по­степенно формируется иерархия духов, выделяется приоритетный дух, обычно покровитель инициации, приобретающий черты племенного бога. Влияние племенных богов было ограниченным и по ареалу и по функциям: боги занимали определенное место по отношению друг к другу. Образование племенных союзов вокруг наиболее сильного