При этом каждая пара по сути своей выступает символом свадебной обрядности.




Инь – Янь

«… как много в этом звуке

Для сердца русского слилось!

Как много в нем отозвалось!

 

А.С. Пушкин, "Евгений Онегин"

(1823-1831 гг.)

Как я уже ранее писала в одном из своих текстов («Путешествие Души») в мандале – знаке «Инь-Янь» неявно прослеживаются образы двух рыб чёрной и белой, где основной посыл и свойства это плавность, текучесть, всепроникновение.

 

 

Вполне очевидно, что данный знак является сильно упрощённым и стилизованным, в нём многое убрано. Сделано это явно для современного человека, у которого уже нет в голове многих понятий. А потому в связи с этим упрощается и сам знак, который в своём новом варианте ещё можно прочитать, а в усложнённом для людей 21 века уже нереально – трудно для восприятия, где способности видеть глубину сведены к минимуму, не говоря уже о многоуровневом погружении в знак. Хотя и в этом очень знакомом для нас образе есть свои степени погружения, которые немногим доступны, так как у большинства отсутствует мифологическое (образное) мышление либо находится в таком зачаточном состоянии, что можно сказать, что его нет. А без него никуда, но об этом будет отдельный текст.

Но, как говорится, что не происходит, то к лучшему. А потому начнём с того, что у нас есть, и попробуем отмотать историю знака назад, опираясь на известные нам формы и изгибы и на то, что у нас находится вокруг и, как оказывается, под собственным носом.

Итак, каким мог быть знак «Инь – Янь»? Какой частью знаковой системы? В архитектуре г. Санкт – Петербурга 18 – начала 20 веков встречается как элемент более сложного узора, который в общем составе не всегда увидишь, если не прикладывать сознательных действий найти его. Пойдём по Разъезжей улице от пяти углов, зайдём в один из домов и увидим, к примеру, что «Инь – Янь» является частью знака «музыкальный ключ», а можно сказать, является ключом к музыкальной гармонии, жизни, о чём говорит чудесный пятилепестковый золотой цветок в центре. И если начать расшифровывать дальше, то это будет похоже на вкручивающуюся (раскручивающуюся) спираль познания, позволяющую погружаться всё глубже и глубже в безконечное неизвестное. Ведь каждый знак, черта имеет свою историю, а сочетание рождает новую глубину, другие знания, информацию.

Также встречаются и другие варианты знакомого нам знака как составной части, хотя кто – то может и не согласится. И, возможно, будет прав - ведь это только сугубо мой взгляд на вещи.

 

ЯНЬ и ИНЬ

Добро и зло..Что общего меж ними?

Но белое и черное - неразделимы!

 

Нет, скажете вы мне.. Неправда это!

А как же день и ночь? Зима и лето?

 

Что общего меж мудрецом - поэтом

И меж бродягой - пьяницей отпетым..

 

Предательством и искреннею верой,

Меж совестью, добром и беспределом..

 

Добро и зло, как Бог и Сатана..

Но для чего нам эта разница дана!?

 

Что между знаком "янь"и "инь",

Что общего меж тьмой и светом!

 

В гармонии энергий есть ответы..

Вы не делите оба знака эти!

 

Испейте чашу вы сию до дна,

Испейте чашу радости и страха!

 

И лишь тогда придет к вам озаренье,

Когда проявите вы к знакам сим терпенье.

 

А истина познанья, между ними,

И имя ей - златая середина!

 

Все трудности преодолев от края и до края.

Придет свобода к вам, и скажет "я - живая"!

Диана Сотникова, 19.10.2011, Израиль.

 

Продолжим исследовать выше названный знак и зададим себе вопрос: «Что этот знак нам ещё может напоминать, с чем ассоциироваться?» И тут мы обнаружим, что он похож, а точнее, в нём закодировано число 69. А что означает число 69? С чем ассоциируется у современных людей? Конечно же, с сексом. О нём только и говорят по радио, телевидению; образы из популярных журналов добивают современного человека окончательно, формируя мышление и соответствующие действия сродни одноклеточным организмам. А для более «продвинутых» число навивает мысли о тантре и о её трактате «Камасутра» и в значительной степени о её технической части, позе «69». Ну, что ж, и это очень даже неплохо, но мало…Маловато будет, как сказал один из героев сказки.

Вспомним Алексея Кунгурова, который в одной из своих передач «Вопрос – ответ» отметил следующее: «В книге «Камасутра» есть 6 частей. Первая часть с рисунками показывает, как осуществлять взаимодействие. А все остальные части говорят, о чём, когда, сколько и, главное, зачем. Обычно все ограничиваются первой частью. В результате все половые отношения сведены на уровень физиологических потребностей. И поэтому получается бардак».

А теперь обратимся к другим подходам к числу 69 (взято с сайта «Язык чисел»):

- «В духовной нумерологии символизирует человека одновременно как личность и как духовную сущность, союз души и тела. Союз, в котором борьба за главенство прекращается только в момент физической смерти….

- В ся сложная совокупность духовных (незримых) и физических (зримых) действий, которая называется «жизнь человека.

- <…> состоит из двух чисел: числа 6 и числа 9.

Шесть – с языка чисел переводится как материальное начало Вселенной и Человека (что, в общем, одно и то же, ведь человек – маленькая копия Вселенной). Когда речь идёт о человеческих страстях, толковать число 6 следует как «победа тела над духом».

Если речь заходит о процессе мышления, то шестёрка – триумф меркантильных помыслов (обусловленных личной выгодой) над духовными помыслами, связанными с любовью, бескорыстием и прощением.

Девять в числе 69 cимволизирует то, во что многие не верят – человеческую душу. Неверующих людей легко понять, ведь душу (духовное тело) не пощупаешь, не увидишь и не докажешь. По той простой причине, что душа живёт другими ценностями и действует по другим критериям. Время и пространство душе абсолютно ни о чём не говорят!

Поэтому для толкования числа 69 важно понимать, что когда речь идёт о времени и пространстве главная в числе 69 – шестёрка. Когда речь заходит об интуиции, необъяснимых порывах и слепой вере, тон задаёт девятка. А число 6 (в данном случае) уныло плетётся следом, уповая на перемену настроения или ещё какие-нибудь благоприятные для числа 6 обстоятельства.

Число 6 играет на человеческих страстях. «Глаза» числа 9 устремлены в запредельное. Окружающее девятку интересует постольку поскольку, оно – результат глубинных духовных процессов, внутри человека. Ведь всё, происходящее с нами на физическом, внешнем уровне, является следствием внутренней Жизни (полуосознанной нами или неосознанной вовсе).

Суть числа 69 заключается в том, что оно вбирает в себя все причины и следствия нашей жизнедеятельности. Число 9 – это всегда число Причины. А число 6 – число следствия.

Это не всегда просто понять, особенно, когда речь идёт о людях, зацикленных на материальных ценностях. Но даже поступки последнего грешника происходят из мира духовного, а не материального.

Если с человеком что-то «не так» на физическом плане бытия и сознания, значит причину надо искать на духовном плане. В этом суть числа 69: все причины происходящего с нами лежат в духовном мире, а все следствия в материальном.

Сложность толкования числа 69 заключается в том, что не всё так однозначно. Например, любые мысли сами по себе относятся к числу 6 (материальной сфере), ведь наш образ мышления сугубо мирской и опирается исключительно на представления о «добре» и «зле», привитые нам обществом.

С другой стороны, есть помыслы о материальном, а есть помыслы о духовном. Первое относится к шестёрке, а второе именно к девятке! Как это воспринимать? Это надо воспринимать как парадокс.

Зрелость ума характеризуется способностью воспринимать парадоксы.

Проникновение в суть числа 69 словно экзаменует нас на предмет зрелости нашего ума. Энергия числа 69 сродни энергии духовного и физического «учительства».

То что число 69 начинается именно с шестёрки, говорит о том, что познание мира для нас начинается с познания материальной природы и заканчивается (или продолжается) изучением духовной природы».

Да, много всего удивительного несёт в себе число 69 в знаковой системе «Инь – Янь».

Кому пришлось столкнуться реально в своей жизни с событиями под знаком «69», мало точно не показалось. Возможно у кого – то уже сегодня в жизни подходит к концу «этап 69». Кто знает – кто знает…А того, кто его прошёл в своей жизни, можно с ПОЛНОЙ УВЕРЕННОСТЬЮ поздравить С ДНЁМ рождения, не дожидаясь официальной даты. Как говорится, когда прижмёт и про «Камасутру» вспомнишь – всё, что когда – либо видел и слышал на своём веку. Хотя в подобных ситуациях, очевидно, не до неё родной. По ходу всплывают давно известные поговорки: «Не до жиру - быть бы живу», «Хочешь жить – умей вертеться», - которые становятся очень актуальными в данном контексте, а главное понятны по своей сути.

С другой стороны, если посмотреть глубже, то данный знак «Инь – Янь» очень напоминает, содержит в себе одновременно три астрологических знака, а именно: рака, рыб, близнецов. Всплывает со всем этим параллельно, как бы между прочем, эпоха рыб. А это уже совсем другая история, далёкая от Камасутры с её технической частью, но по накалу страстей и по остроте ощущений явно ей не уступающая и в чём – то схожая. Хотя, возможно, схожая и в её технической части – это как и с какой стороны посмотреть. Как говорили китайцы (эти слова Конфуция широко цитируются) про эту эпоху: «Не приведись вам жить в эпоху перемен».

Если посмотреть ещё глубже, то присутствие, как минимум, трёх выше упомянутых астрологических знаков (а возможно и больше) в «Инь - _Янь», очевидно раскрывает те слои «Камасутры», которые по накалу страстей и остроте ощущений лежат далеко за какими – либо возможными рамками и о которых мало, кто знает и может себе представить в принципе. А собственно погружение в значение соответствующих астрологических знаков раскрывает другие смыслы самой «Камасутры». Хотя, надо заметить, что, в свою очередь, и астрологические знаки на протяжении всей истории человечества скрывали и скрывают в себе много загадок и тайн познания.

Так на поверхности лежит тот факт, что число 69 является частью «Инь – Янь», в котором присутствуют образы двух рыб. И логично и естественно было бы считать, что само число 69 есть сами эти образы - образы двух рыб, но нет, это знак рака, что удивляет, но тем не менее…

А теперь обратимся к доступным расшифровкам упомянутых астрологических знаков.

Об астрологическом знаке «Рак» (с просторов Интернета)

- Изображение Рака – два начала, два вихря, которые вместе. Символ напоминает запятые, расположенные одна над другой и олицетворяют двойственность, упорство, хватку. По своей сути, данный знак считается женским, символизируя смыкающиеся клешни рака, как слияние мужского и женского.

- Символ знака Рак образуют 6 и 9. В этих цифрах можно увидеть соединенные Солнце и Луну. Шестёрка - это ночь, девятка - день. В дни созвездия Рака Солнце и Луна проявляют свое влияние на планете днём и ночью равноправно.

 

Что самое интересное, сам астрологический знак рыб представляет собой:

«Если символы знаков Зодиака характеризуют людей, рожденных под этими знаками, то обозначение Рыбы – это две рыбки, которые направляются в разные стороны, соединенные небольшим отрезком. Две рыбки – это две изогнутые линии. В общей сложности знак напоминает Близнецов, говоря о том, что и здесь идет речь о двух душах, которые живут в одном человеке», - с просторов Интернета.

 

 

«Две буквы «I» — символ Близнецов. Расшифровать данный знак очень просто, поскольку это римская цифра два, обозначающая вечную борьбу двух начал, двух личностей в одном Близнеце», - с просторов Интернета.

 

Интересно отметить, что знак «Инь – Янь» можно нарисовать (и нужно) одной непрерывной линией, что сродни нити времени, нити судьбы.

Также знак можно назвать символом:

- Дня и Ночи,

- Чернобога и Белобога,

- Солнца и Луны.

При этом каждая пара по сути своей выступает символом свадебной обрядности.

Из статьи «Северная вышивка и выпечка», взятой в Контакте из группы «Клуб "Северная Берегиня". г.Архангельск» со ссылкой на сайт «Севпростор»:

«Среди мотивов русской народной вышивки северные круги или, как их еще называют местные жители, месяцы, редко привлекали к себе внимания исследователей. Между тем их содержание представляет большой интерес как для этнографов, так и для всех специалистов, исследующих народный быт.

Круги - месяцы в Каргополье можно встретить на концах старых полотенец, подзорах, называемых здесь подвесами, и передниках. Вышивали их по кумачу или хлопчатобумажной материи бурого (бордового) цвета чаще бумажными нитками, тамбурным швом. На концах полотенец изображалось по одному большому кругу, на других вещах по три - семь малых кругов в ряд. И почти всюду круги окружены растительным орнаментом.

Круг состоит из цветка - солнышка и описанного вокруг него незамкнутого кольца - месяца, от которого, надо полагать, узор и получил свое название. Лепестки в солнышке чередуются с веточками. На каждой из них вышито по четыре пары завитков - кудрей, и только на одной - нечетное число (три, чаще пять).

В сердцевине солнышка - крест с загнутыми концами (заюшка) или, что значительно реже, лунница. Над верхним лепестком вышит круг (иногда неполный) с лучами, направленными внутрь, со спиралью или кружком в центре. Нижний же лепесток словно является стеблем цветка. В одних вышивках он опирается на три петельки, в других - на две спирали по краям и петельку в центре...

Площадь самого незамкнутого кольца - месяца разделена поперечными полосками. На различных вышивках их можно насчитать от 57 до 73. С внешней стороны месяца словно вырастают многочисленные петельки, круги с вписанными в них крестами, спирали и сердцевидные значки, называемые местными жителями кривулинками...

На Иванов день (день Ивана Купала) солнце, по поверью, выезжает из своего чертога к месяцу. Оно пляшет и рассылает по небу огненные лучи. Этот день считается днем брачного союза между солнцем и месяцем. Среди жителей Каргопольского района можно услышать и о несколько иной связи между солнцем и месяцем: их называют еще сестрой и братом.

В языческих верованиях Солнце и Месяц почитались покровителями брака, и, надо полагать, именно поэтому в доме, где празднуется свадьба, можно еще увидеть на кровати новобрачных подвес, шитый кругами. Напомним, что в русской свадебной лирике жениха и невесту величают Светлый Месяц и Красно Солнышко, Князем и Княгинею. В народе так же называют Солнце и Луну.

На Пасху и Ильин день, связанные в народном сознании с празднествами в честь солнца, в Каргополье завивают кудри. Из пресного теста с большим содержанием яиц раскатывается круг - сочень. От краев к центру он надрезается и очень напоминает солнышко на наших вышивках. Сочень опускают в растопленное горячее масло, где он завивается в клубок янтарного цвета. Златокудрым, витым - кругловитым - называли в народе солнце. Кудри были тесно связаны и со свадебной обрядностью.

Так, на следующий день после свадьбы тёща привозила зятю хлибины (угощения), и среди них обязательно должны были быть кудри. В с. Тихманьга на буженье после брачной ночи кудри подносили лишь одной молодухе. А в с. Хотенове роженице на кашу наряду с пирогами подавали все те же кудри».

Удивительно и то, что схема узора знака «Инь – Янь» напоминает самую простую схему «тетёрки» - обрядового печенья, которое пекут в день весеннего равноденствия 22 марта, когда день равен ночи.

Снова обратимся к статье «Северная вышивка и выпечка», а также к статье «О каргопольских тетёрках», взятыми в Контакте из группы «Клуб "Северная Берегиня". г.Архангельск» со ссылкой на сайт «Севпростор», и частично к информации из фильма «Ремесло.29. Тетёрки (каргопольское обрядовое печенье)»:

“«На праздник солнечного равноденствия, когда день меряется с ночью, а внешнее солнце начинает светить ярче, хозяйки стряпали из теста «жаворонков» и «тетёрков»... В эту пору пекут здесь хозяйки особое печенье «тетёрки» в виде круга, состоящего из трех «околов» - обводов, завитых «по солнышку». В его середине часто выкладывают крест – «солнышко – высоколнышко», в окружении «кудерочков» (лучиков). По словам стряпух, «<…> и у настоящего солнца тоже есть кудерочки». Такое лучистое солнце встречается в орнаменте прялок, и на местных тканях», - Г.П. Дурасов «Каргопольская глиняная игрушка» (1986).

 

Пожилые женщины рассказывают, что прежде в «тетёрочный день» все, кто был с невестиной стороны на свадьбе, обязательно несли молодым гостинцы — тетёрки своей стряпни. А больше всего приносила их мать молодухи, чтобы не подумали, что она скупая, да чтоб каждый из домочадцев съел в этот день хоть одну.

Тетёрочное дело кропотливое, самой хозяйке едва ли за неделю управиться. Потому помогала ей вся родня: и бабушки, и сама молодая (которую отпускали на эти дни в отчий дом) и даже ребятишки повзрослее — за столом во время работы не было лишнего места. Так, вместе наскут (то есть навьют, накатают) сто — двести тетёрок, разложат их разными узорами. Причем часть приготовят из лучшей муки-крупчатки, добавив в нее и конопляного семени (для зятя), часть из ржаной муки спекут, а остальные — из ячменной.

<…>

Хорошо пропеченные тетёрки смазывали льняным маслом и выкладывали на стол. Тут и своя, и чужая ребятня на них любуется, придут «поглядеть узоры» и соседи.

Накануне самого тетёрочного дня мать молодухи (а коли не было в живых, то хозяйка дома — «большуха») укладывала в корзины приготовленные молодым гостинцы. Были среди них и белые пшеничные караваи, и ячменные на ржаной лепешке хлеба - «двинянки», и рыбники с запеченной в тесте рыбой, и «калитки» — своего рода ватрушки, начиненные пшенной и ячменной крупой, и завернутые из блинов «блинчатые» пироги с толокном, и тонкие, в виде полукруга, начиненные всевозможной ягодой «гостиничные». Всех лакомств набиралось две корзины. В третью же, осторожно, чтобы не сломать, укладывали тетёрки.

Незамысловатых «вьюх», завитых одинарной или двойной спиралью, не брали, чтобы не ударить перед людьми в грязь лицом. Клали самые узорные - столько, сколько поместится, но чтоб набралось не менее сорока. Первые две корзины хозяйка насаживала на концы кола, а третью несла в руках. Шла одна, без помощников: все должны были видеть, что гостинцев у неё много! Если ж дом зятя был далеко, угощенья везли на лошади.

Добравшись до места, тёща спрашивала хозяйку, куда выкладывать принесенные дары. А выкладывая, извинялась: «Не судите, сватуки и сватьюшки, чем богаты, тем рады!» — Ну, полно-те, сватьюшка,— отвечали хозяева,— чего еще, спаси Господи!» В иных деревнях гостинцы принимали, не глядя, в других же сразу выкладывали на стол, рассматривая на свет узоры тетёрок. Разглядывали гости, приходили поглядеть соседи, рассуждая потом меж собой, «хорошо ли молодухина родова зятя подарками чувствует». Угощать присутствующих гостинцами должна была сама молодуха. Она подносила всем по тетёрочке, и потом уже за столом оставались одни женщины: «тетёрочный день» почитался «бабьим праздником»...

И поныне в ряде сел Каргопольского района Архангельской области, особенно же в Ошевенской слободе и ее окрестностях, матери в день весеннего солнечного равноденствия ходят с тетёрками к своим зятьям, дочерям и внукам.

Тетёрки не «делают», не «катают», а «скут». Скать - значит скатывать из теста тонкие нити, которые потом свиваются в узор. Полученные таким образом жгуты могли достигать до 2 метров и более. При этом скали аккуратно, чтобы ниточка жизни не прервалась подобно пряже на прялке.

Тетёрочные узоры разнообразны. Как уже говорилось выше, в основе лежит круг – символ Солнца. Он словно рама вокруг основного узора, которых очень много: коники, листики, лестница, часики, узорчатки, клетушки, цветик, березка, витушка, кудерочки, ветвь, вьюхи, коники и т.д.. Часто встречаются тетёрки из навитых кудерочков, колечушек, восьмёрушек, но на самом деле, каждая «тетерка» является плодом воображения человека, который ее скёт. Тетёрка - продукт импровизации; хозяйка, взяв ржаную нить, чаще сама не знает, что в данный момент она наскёт. И здесь получается так: сюжет очередной тетёрки выходит как бы из подсознания, опираясь на генетическую память многих десятков поколений.

Продукты для тетёрок брали самые простые - муку ржаную, воду чистую, щепотку соли да ложку масла льняного (конопляного).

А дальше - с чистыми помыслами, добрыми приговорами замешивали тесто, скали из него тонкий жгут да завивали тетёрок”.

 

Особое внимание обратим на состав продуктов для изготовления тетёрок и сам процесс их изготовления. И мы увидим, что этапы создания обрядового печенья – это этапы трансформации (через связь с четырьмя стихиями) Бога Солнца, проходящего через Иной Мир на своей ладье. При этом связь с 4 – мя стихиями происходит за счёт определённой таинственной силы, во многих традициях представленной знаком СВАСТИКИ.

Из книги П. Орешкина «»Вавилонский феномен»:

Но всё по порядку…

Из статьи «О каргопольских тетёрках», взятой в Контакте из группы «Клуб "Северная Берегиня". г. Архангельск» со ссылкой на сайт «Севпростор»:

«Продукты (для 3х больших или 4х средних тетерок):

* Мука ржаная - 2 кружки (кружка = 300 мл). Муку можно взять пшеничную. Так тоже делали, но редко. Дорого было из пшеничной муки печь.

* Вода - примерно 0,5 кружки. Мука воду по-разному берет. В старину тесто вообще на глаз замешивали.

* Соль мелкая - 0,5 - 1 чайная ложка без горки.

* Масло льняное - 1 столовая ложка. Масло можно взять в принципе любое растительное.

Шаг 1:

Высыпаем муку в миску, добавляем соль и потихоньку доливая воду, начинаем замешивать тесто.

Добавляем масло, вымешиваем тесто пока оно не перестанет липнуть к рукам.

Шаг 2:

Из теста получается шарик - ровный, мягкий.

Шаг 3:

Делим его на 3-4 части, оставляет ту, которую скать будем, остальное тесто убираем в пакет и отправляем в холодильник. Тесто довольно быстро сохнет и теряет при этом эластичность. Скатываем из теста морковку и постепенно начинаем удлинять ей хвостик. Получается довольно тонкий жгут, в идеале диаметром 3-4 мм.

Скали раньше мастерицы тесто терпеливо, не допуская разрывов. Чтобы ниточка длинная была, ровная, как и жизнь наша. В идеале - до двух метров жгутики из теста делали.

Шаг 4:

А затем начинали завивать тетёрку. Узоров много разных было, традиционных да мастерицами придуманных. Главный принцип - круг, символ солнца. Были тут и "коники", и "кудерочки", и "волны". Завивать тетерку можно либо сразу на противне, либо на листе бумаги. Тетёрок, что с вечера завили, убирали на мороз, а затем пекли в горячей печи. Можно печь тетёрки по частям: две - на противень, две - в холодильник.

Шаг 5:

Выпекают тетёрок в горячей духовке минут 15 (примерно на 220-240 градусах) до золотистого цвета.

Готовые тетёрки смазывают маслом.

А потом - съедают! Или дарят родным и близким, друзьям.

Вы спросите, какие они на вкус? Как домашние, чуть солёные ржаные сухарики!»

 

А теперь попробуем прокомментировать описанный процесс изготовления тетёрок:

  1. Бог Солнца, достигая некой цельности, целостности, что соответствует знаку – шар, делится на 3 – 4 части подобно каноническому герою в сказках, разрывающего себя на части. И далее эти части проходят трансформацию через 4 стихии. При этом где- то я читала (и возможно у Владимира Проппа), что три в Мире Яви тождественно четырём в Мире Нави, т. е. 4 в Ином Мире это 3 в Яви – вот такая вот интересная история.

«Разделение чего – то на части для древнеегипетского миропонимания это нарушение основного принципа функционирования этого существа. Разделив на части, ты лишаешь силы. Отняв одну часть, ты не даёшь реализовать этому существу то, что он хочет реализовать. По легенде, например, передняя правая нога Сетха прибита к Золотым Основам Неба в северной его части для того, чтобы Сетх не восстановился в полной силе и не убил жизнь, как когда – то он убил Осириса. Т. е. целостность и нецелостность, она для египетского мировоззрения очень важна», - из лекции Виктора Солкина «Амдуат. Царские тексты о загробном мире в Древнем Египте».

  1. Из теста скатывается морковка, которая по цвету на образном уровне сродни солнечному.
  2. Постепенно начинаем удлинять хвостик морковки, который постепенно превращается в тонкий жгутик - тем самым естественно формируем руками образ огненного змея Апопа, знакомый нам по египетской «Книге мёртвых».
  3. А далее начинаем завивать тетёрку. В частности, делаем «кудерочки» - лучики или им подобные фигуры, т. е. рождаем таким образом Новое Солнце. В «Книге мёртвых», к примеру, они выкладываются из тела змея Апопа в виде периодически повторяющихся элементов, известных нам как «Инь – Янь» - на рисунке первая строка сверху – или в виде лестницы – на рисунке вторая и шестая строка сверху. Но это те же «кудерочки» - лучики, которые могут быть разными по форме как собственно и сами узоры тетёрок - символов солнца.

  1. По ходу становится ещё интереснее, а именно, сформированное Новое Солнце отправляют на определённое время в холод, т. е. закаливают, а потом в горячую печь. Всё это очень напоминает процессы в кузнице, связанные с изготовлением японского самурайского меча катаны, а на самом деле, тайного боевого оружия в целом во всём мире, особенно русского, о котором мы сами мало знаем, но, очевидно, что часть этих знаний как раз и сохранили японцы и сделали их своими, внедрили как часть в свои воинские традиции.

 

Т. е. по процессу изготовления тетёрок можно сказать, что Солнечный Бог, попадая в Иной Мир (переходя из Яви в Навь), на определённом часе ночи превращается в самого змея Апопа, которого затем «скут» и формируют из него всевозможные лучики, тем самым рождая Нового Солнечного Бога, переходящего из Нави в Явь. Конечно, процесс скорее всего более сложен, но суть такова.

Добавим также:

- Тетёрка – символ зарождающегося молодого Солнца.

- «Тетёркой» называлась тёща. На сороковой день свадьбы она несла тетёрок зятю.

- Размером были с блюдце.

- Символ достатка в доме.

Есть в народной памяти и Белорецкие витушки.

«<…>

Вот из детства сама что помню: как Масленица отшумит, мама новое тесто затворяла, да старалась на него муки ржаной добыть, не то гречишной или просяной. Затворяла не так крепко, на соли, а семя льна или мака в него вмешивалась да звала, как у нас велось всех ребятишек с нашего конца улицы витушки вить.

На них теста в ладонь возьмешь да веревочкой тянешь, после, что надумалось, вкладываешь. Наперво полагалось всю домашнюю скотину выложить, да непременно чтоб и ножки и рожки, у коровушки внутри и теленочек, и вымя о четырёх сосков, чтобы был и приплод, и молочко, да и люди с того крепки да здоровы. Ещё конька, чтоб в любом добром деле подмога была. Ещё курочку -несушку да и уточку - крякушку, чтоб в хозяйстве водились, да добро плодились, чтобы хвори не знали да яички давали. Барашка да козлика тоже на сытость и на одежу, чтобы шерсть мягко случилась да хорошо носилась: и долго, и мягко, и тепло и мило. А мама сама обычно рядом сидела да свою заповединку выкладывала: витушки особые, что не враз разгадаешь.

Вот к чему лодья? А это чтобы доброе богатство со всех сторон да со всех ветров притекало: от земли сытость, от неба знание доброе. Да опять чтобы сверху надобного было и чем с другом делиться, и чем сердцу веселиться. А щиты каплевидные, то на защиту и себе, и родной земле, и другу: на мир в дому да на Руси. Про то и на парусе завсегда солнышко, да так именно - лучи крест на крест прямо, да можно поверх и косо, а сверху спираль, что сказывают у врага силу забирает. Ещё птица чайка, что зарю - солнышко игривое на спину вздымает.

Да знаете ли: на Ильмень - море словенском у нас и суда были: поболе-то соймы (жаль их: нынче весной, говорят, от умысла худого сгорели), а поменее - то, легонькие да быстрые, в самый раз чайки. Могла чайка и по мелкой воде пройти, коли надо и на берег на весельном ходу выплеснуться, а как сети с чаек заводили, то к берегу рыбу в них и тянули без счёта. Солнце-то, оно ведь в заводях, на нерестах да перекатах играет, а птица-чайка сборную рыбу изводит, вот и делали такую чтоб велась у нас и бела - рыбица, и хариус, и какой только захочется, да поболее да поздоровее. И саму рыбку на тоже делали.

А ещё, само солнышко. С лица-то силу злую забирает, с оборотной стороны ту силу в добрую обращает да и наполняет ею дух, душу да тело человека доброго русского.

Да цвет льна посередке узлом счастья завязан, чтоб желанное по добру сбылось. Да древо жизни. Тут и не одно оно, потому: малое, с двух узлов выложенное, чтобы в жизни не мудровать, а добром роду возрастать и сродникам на счастье, и Руси на добро. А другое, что круглой да с обороту узлом счастья скреплено, то на крепкое здоровье.

<..>

А узел счастья выпирает, то ворота в иные миры: и для связи с предками, и чтобы мечталось да сбывалось, и сказывают: боги славянские через те ворота на землю глядят, а коли на земле такое как надо устроено, то и приходят. <…>

Вот навьем мы витушек, положит мама их на солнечном месте, обычно на подоконнике, да посылает нас на реку, лед слушать как река к ледоходу застонет. Тогда витушки на реку несут, на лед опускают, да приговаривают: "Уж ты, Полисть - река и Порусья - река, вы несите моё подаренье, в моём сердце взгаданное, да моей рукой завязанное, до Белой реки, со Белой рекой к морю Белому, к свету вышнему: что загадано, пускай сбудется, не минуется!" После того, на реку никому ступать было нельзя, а то могла не принять подаренье.

Льдины сталкивались палками да строго следили, чтобы кто не нарушил обычая. Но за своей витушкой следили: если птица склюнет или рыба утянет, значит твоё желание и подарение принято, сбудется непременно. Потом и нам позволяли есть витушки и гостей ими одаривали до самого нового урожая», - из статьи Ирины Кузьминой «Белорецкие витушки», размещённой в Контакте в группе «Славянская мастерская "БлагоДарствие"».

 

Продолжая развивать ассоциативный ряд, отметим, что девичий праздничный головной убор - венец, который, в свою очередь, был одним из свадебных головных уборов невесты, своим узором напоминает также узоры тетёрок, а в целом несёт в себе знак Солнца, Белого Света как олицетворения холода, света и тепла одновременно. Здесь же и прямые аналогии с божественными промыслами: с узором коклюшечного кружева, вышивкой по сетке, называемой «скань». Сама невеста, суженая – ряженая, как уже несложно догадаться, в русской архаической традиции выступала Солнечным Божеством, которое подобно Солнечному Богу в египетской «Книге мёртвых» путешествовала на ладье по Иному Миру – умирала и снова возрождалась, проходя трансформацию огнём, водой и медными трубами. И не те ли здесь медные трубы – жгутики, которые скатывают, потом из них формируют лучики, потом закаливают, а потом помещают в печь?

 

А само слово «суженая» созвучно с «ужем», «узкий», «жжение», «иная жена» (собственно слово «суженый» аналогично рассмотренному, только там, «иной муж»).

На фото: немецкий раудхабе и русский венец.

 

Здесь к месту вспомнить и о витушке - особом древнем свадебном пироге в форме свастики.

“Витушки в большом количестве пекутся перед свадьбой и несут сакральную обрядовую функцию. О выпечке у старейшей народной исполнительницы уфтюгской земли - Клементьевой Анны Павловны была своя присказка: «Пецька-матушка, укрась мою стрепеньку, скрой моих детонёк. Пекитесе мои пирожки пышные, румяные. На поле ли рожь зажинать, пироги ли затеривать — ко всему прежде слово было. Хорошее слово — и делу начало»” – из статьи «Посвящение человеку – легенде», взятой из Интернета.

 

При этом, надо отметить, что «пирожки пышные, румяные», это не всегда напрямую пирожки, под этим может быть скрыто и много других смыслов. Например, с пирожками может быть связана «дружина в корабле», а точнее «пирожки пышные, румяные» могут быть тождественны фразе «дружина в корабле». Об этом написано в статье В. Я Петрухина «“Гридьба в корабли” и “перепелка в дубраве”: к прочтению древнерусского фольклорного текста» - о фольклорный тексте из новгородской Софии о дружине в корабле и перепелке в дубраве, представляющем собой заговор, отсылающий душу девушки/невесты в образе перепелки в лес — Иной мир:

 

«Уникальный текст (граффити) фольклорного содержания сохранился на стене Мартирьевской паперти в Софии Новгородской. Он датируется рубежом XII и XIII вв. и был восстановлен А. А. Медынцевой[1977: 148–149, № 203]: “(ки)те пиро(ге въ) печи, гридьба въ корабли [далее следует разделительная горизонтальная черта] перепелка па(ре в)ъ доуброве пост(ави) кашоу по(ста)ви пироге тоу иди”. В первой части исследовательница усмотрела поговорку: “как пироги сидят в печи, так и гридьба [гриди, дружина] в корабле”; вторая часть воспринимается как аналог детской песенки - считалки о сороке, наварившей для детей (гостей) каши.

Невинные, на первый взгляд, фольклорные упражнения вызвали, однако, негодование “цензора” настенных надписей — он перечеркнул написанное с заклятием: “оусохните ти роуки”.

<…>

Со свадьбой могут быть связаны “пирог в печи” [Гура 2009] и другой более странный мотив новгородского граффити — перепелка, парящая в дубраве: странность в том, что перепелка — полевая птица. При этом перепёлка (или тетёрка) в славянском фольклоре оказывается символом невесты, отправляющейся в чужое пространство (чужой Род), которое ассоциируется не со своим домом, а с лесом (бо



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-08-07 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: