Философское понятие культуры

Разделение культуры на материальную и духовную, одна из которых является продуктом материального, а другая духовного производства, кажется самоочевидным. Ясно и то, что предметы материальной и духовной культуры можно использовать по-разно­му. Орудия труда и произведения станковой живописи служат разным целям. Так что функциональное различие между мате­риальной и духовной культурой действительно существует. Но вместе с тем и то и другое является культурой, несущей в себе материальное и духовное в их единстве. В материальной культуре заключено формирующее ее духовное начало, поскольку она всегда есть воплощение идей, знаний, целей человека, что только и делает ее культурой; продукты же духовной культуры всегда облечены в материальную форму, ибо только таким образом они могут быть объективированы и стать фактом общественной жизни. Все это дает основание говорить о культуре как таковой, незави­симо от ее деления на материальную и духовную. Материалистиче­ский подход к культуре заключается не в различении материаль­ной и духовной культуры, а в признании ее органичной связи с развитием всего общества.

Недостаток же определения культуры как всего созданного человеком в том, что, во-первых, культура при этом может воспри­ниматься односторонне, лишь как нечто внешнее человеку, во-вто­рых, не проясняется природа самой культуры, соотношение об­щества и культуры.

Различие общества и культуры выявляет ее определение как совокупность созданных человеком ценностей. Мир культуры — это мир материальных и идеальных, духовных ценностей, то есть мир объектов материальных и идеальных, взятых в его отношении к человеку, мир, наполненный человеческими смыслами. Трактовка культуры как системы ценностей ограничивает культуру от при­роды и одновременно позволяет отождествлять ее с обществом. При таком подходе культура выступает как определенный аспект общества, тем самым проясняется ее социальная природа, но вместе с тем не снимается и важная проблема соотношения культуры и общества.

Однако при трактовке культуры как системы ценностей последняя предстает как совокупность готовых результатов человече­ской деятельности, а процесс созидания культуры, ее динамики остается вне рассмотрения. Кроме того, подобное понимание культуры еще слишком общее и допускает различные интерпре­тации в зависимости от того, как понимается сама ценность. Так, неокантианцы, широко использовавшие понятие ценности, трактовали ее как нечто надысторическое и не подлежащее научному анализу и объяснению. Диалектико-материалистическое понимание ценностей, напротив, не противопоставляет науч­ный и ценностный подходы к обществу и культуре, связывая последнюю со всей человеческой деятельностью, с трудом как источником культуры и его результатами.

Следовательно, определяя существо культуры, нужно исходить из того, что любое внешнее выражение культуры есть проявление степени развития самого человека. Взятой обособленно от человека, материализованное «тело культуры» лишается динамики, движения, жизненности. А реальная, живая культура неот­делима от общественного человека — субъекта культуры, соотнесенного с созданным им объектным миром. Сам человек формирует себя в процессе своей деятельности как культурно-историческое существо. Его человеческие качества есть результат усвоения им языка, приобщения к существующим в обществе ценностям, традициям, овладения присущими данной культуре приемами и навыками деятельности и т. д. биологически же человеку дается лишь организм, обладающий определенным строением, задатками, функциями. Поэтому не будет преувеличением сказать, что культура представляет собой меру человеческого в человеке, характеристику развития человека как общественного существа. Следовательно, культура существует в постоянном взаимодействии своего внешнего материализованного выражения с самим человеком. Это взаимодействие состоит в том, что человек усваивает созданную ранее культуру, распредмечивает ее, делая тем самым предпосылкой своей деятельности, и творит культуру, создавая новое, опредмечивая свои знания и ценности, умения и способности, свою родовую человеческую сущность.

Человек, конечно, воспринимает культуру избирательно под влиянием предпочтений, определяемых многими обстоятельства­ми. И лишь на основе этой усвоенной им культуры он оказывает­ся способным развиваться дальше. Как субъект культуры он вносит в нее нечто новое. В соотношении освоения и творчества куль­туры заложена масса проблем и противоречий. Чтобы в них разо­браться, надо хотя бы в самом общем виде проанализировать проблему развития культуры.

Модели культуры

В истории философского осмысления культуры можно выделить основные модели культуры.

«Натуралистическая » модель сводила культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видела в культуре человеческое продолжение природы (Вольтер, Руссо, Гольбах). Натура­лизм превращает культуру в одно из звеньев природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естествен­ного человека». Именно благодаря культуре человек не ис­ключается из природы, а образует высшее звено в ее разви­тии, обосновывает идеалы разумного человека из его естест­венных потребностей.

В XIX в. завершается формирование так называемой «классической » модели культуры. Она является своего рода результатом освобождения человека от жестокой зави­симости от природного и божественного миров. В этой мо­дели человек — субъект культуры — выступает как разумное динамическое существо, развивающее свои духовные потенции, как творец культуры.

Классическая модель характера жестким разделением объ­екта и субъекта познания, предметом которого выступает надындивидуальная культурная реальность, из которой выводится культура отдельного человека. В основе этой модели культуры лежат принципы гуманизма, рационализма и историзма.

Следует отметить, что классическая модель в философ­ском отношении идеалистична, ибо главной, существенной, определяющей сферой развития человека является духов­ное творчество. Культура выступает чисто духовным обра­зованием, обусловленным актами трансцендирующего из самого себя сознания. Классический идеализм как в его субъ­ективной (Кант: культура есть субъективное состояние и устремление личности), так и объективной (Гегель: культу­ра — этап развития абсолютного духа) интерпретациях не есть вульгарное неприятие предметных форм человеческой деятельности, это своего рода замещение данных форм духовной предметностью.

Отождествление культуры с духовными образованиями в дальнейшем привело к неудовлетворенности классической моделью, к ее критике за умозрительность, неспособность дать объяснение фактическому материалу, получаемому в эмпирических исследованиях конкретных форм культуры. Но накопление эмпирического материала о различных культурах вновь поставило исследователей перед необходи­мостью его теоретического осмысления, восприятия этого материала как принадлежащего именно культуре. Эта необ­ходимость и привела к созданию культурологии как отно­сительно самостоятельной системы знания о культуре.

В марксистской философии классическая модель культу­ры получила материалистическую интерпретацию: культура осознается не как чисто духовная проблема воспитания и про­свещения индивида, а как проблема создания необходимых условий (прежде всего — материальных) для всестороннего и целостного развития человека. Эта трактовка основана на том, что культура может быть понята не из себя самой, а только в связи с обществом, с трудом, что культура есть не только совокупность его результатов, но и сам процесс чело­веческой деятельности. (По мнению одного из горьковских героев — Варавки — культура — это... любовь к труду, но такая же неукротимо жадная, как и любовь к женщине».

Такая интерпретация классической модели во многом преодолела ее недостатки, позволила сохранить специфику и потенциал философского анализа культуры в конкурен­ции с ее рассмотрением другими науками, с попыткой пре­одолеть разрыв спекулятивных исследовании культуры и ее эмпирической базы, предпринятой в русле культурологии.

Следует также отметить, что кризис классической модели был вызван не только ее недостаточной методологической эф­фективностью, но и тем обстоятельством, что данная модель воплощала идеологию европоцентризма: неевропейские фор­мы культуры воспринимались как недоразвитые, неполноцен­ные, уступающие западноевропейской вследствие отсутствия в них многих традиционных ценностей.

Все это и некоторые другие моменты привели к появлению других моделей культуры.

Неклассическая (модернистская) модель ориентируется на повседневную жизнь человека. Культура личности, этноса, социума рассматриваются как элементы культурной реально­сти, взаимодействующие между собой и воспринимаемые че­ловеком в процессе переживания, а не рационального осмыс­ления своего бытия. Для модернистской модели характерны пессимизм, идея абсурдности, «темности» мира, приоритет личного перед общественным в жизни человека, тенденции нежелательности упорядоченного моделирования мира.

Классическая и модернистская модели основаны на воз­можности абсолютного субъекта познания и воспроизводст­ва культурной реальности.

Постмодернистская такую возможность отвергает. В онтологическом плане эта модель связана с осмыслением того обстоятельства, что мир как бы противится воздейст­вию на него человека, что порядок вещей «мстит» нашим попыткам его творчески преобразовать, перевести из «нера­зумного» состояния в «разумное» (классическая модель культуры). Скептическое отстранение от установки на пре­образование мира влечет за собой отказ от попыток его сис­тематизации: мир не только не поддается человеческим уси­лиям, но и не умещается ни в какие теоретические схемы (Бодрийар). Распадается субъект культуры как центр сис­темы представлений о мире, формируется новый тип фило­софского осмысления культуры — философствования без субъекта. В отличие от классической, постмодернистская модель отказывает в универсальности представлений о сво­димости всех проявлений культуры н какой-то первооснове, обращает внимание на их самодостаточность.