Священные рощи марийцев
Марийские священные рощи - уникальные историко-культурные и ландшафтные памятники народа мари. Располагаются недалеко от деревни на возвышенных местах посреди полей в виде зелёного островка. Нередко эти рощи достигают 0,3-0,5 га, а иногда могут занимать площадь до одного гектара.
Священные рощи в сознании верующих марийцев выступают посредниками людей в общении с божествами и Богом «Ош Поро Кугу Юмо» (добрый великий светлый Бог), символизируют устремленность народа к миру вышнему. Эти почитаемые рощи, по мнению марийцев, выполняют важную роль связующего звена между земными и небесными мирами. Марийцы рассматривают священную рощу как сакральную территорию, в пределах которой возможен контакт человека с Богом.
Марийские священные рощи.Описание священных рощ
У мари гусли всегда признавались как музыкальный инструмент, на котором непременно должна звучать мелодия для Юмо (Бог). Звучал своеобразный отчет о проделанной работе, мольба о мирной жизни, хорошем урожае, семейном благополучии. Священная музыка гусляров придавала словам жрецов особое звучание, поднимала дух собравшихся в священной роще людей, укрепляла их единение и силу. Тут человек забывает о своем горе, недугах, зле. «Ош Поро Кугу Юмо (Белый Добрый Большой Бог), радуй нас: дай нам жизнь, как у птиц вольную, как шелк прочную, как эта роща светлую, как те горы гордую» - сами эти слова звучат как мелодия, гусли придают им божественную силу. Юмо услышал мари, он ему поможет. Так соединяются воедино поэтическая экспрессия с музыкальной, человек духовно выпрямляется, вновь обретает себя для дальнейшего жизненного пути.
Речь идет о священных деревьях и рощах - “божий лес”. Марийцы живут с незапамятных времен. Большинство из них в той или иной мере является носителями традиционной религии. В нашей деревне тоже есть «священная роща». По сути, священные рощи представляют собой лес, живущий собственной жизнью, по собственным законам. Эти деревья никто не обижает, не трогает. И даже после гибели они продолжают лежать и превращаться во что-то то, во что превращался древний лес. Это некое бессмертное, возобновляемое растительное сообщество.
Человек не имеет права не то что срубить дерево, даже собирать валежник, ягоды, грибы. По рассказам самих марийцев, бывали случаи, когда за сломанную в «кереметище» ветку человек наказывался тяжелой болезнью.
Перед тем как идти в рощу, обязательно моются одеваются в чистую белую одежду (сейчас уже не обязательно в белую). Отправляются туда ночью, незадолго до рассвета. В некоторых селах принято расстилать перед собой домотканые дорожки, чтобы не мять траву в кереметище. Дрова приносят из дому. Вслед за жрецом молящиеся призывают своих богов. Поро Кугу Юмо называют верховного Бога - “Добрый, великий Бог”. Кече Юмо - Бог Солнца, Вуд-Ава - Богиня воды, Чодыра-Юмо - Бог леса, Мардеж-Юмо - Бог ветра, Тылзе-Юмо-Бог Луны...
Жрецами-картами назначаются те, кто лучше других знает как и кому нужно молиться. Потом приносится жертва. В некоторых деревнях в качестве главной жертвы приносили жеребенка. В других - гуся, петуха, барана. Марийские боги любят белый цвет. Если нет белого животного, любое другое покрывали белой тканью. Хороши для пожертвования белые быки, бараны. Мясо жертвенного животного варили в котле. Самое главное в обряде - хорошо попировать с богами. И молящиеся поедят, и в роще что-то останется тем, кто там живет: зверям, птицам, богам.
Моление - обмен между человеком и растением. Понять бы чем. Сейчас в научно-популярной литературе привыкли в таких случаях говорить: “Энергией”. Но что это такое, никто не объясняет. Но ведь человек приходит и говорит какие-то добрые вещи дереву. А доброе слово, как известно, всем приятно. Да и человеку хорошо около живого старого дерева, он становится сильней.
Виды рощ и их размещения
Каждый народ в соответствии со сложившимися историческими и культурными традициями, по-своему приспосабливает среду обитания, придавая ей отличительные черты. Своеобразия в оформлении культурного ландшафта у марийцев в ХIХ-ХХ вв. проявились, например, в малодворности и небольшой людности поселений, озеленении населенных пунктов (они, как правило, утопают в зелени), в наличии возле селения множества родников, пруда, водяной мельницы и т.д. Различались несколько групп священных рощ. В зависимости от числа участников моления выделялись семейные, родовые, патронимические, общедеревенские, родственной группы деревень «тиште», мирские и все марийские. В зависимости от объекта почитания различались рощи, посвященные отдельному Богу (божеству или духу) и святилища, в которых жертвоприношения проводились одновременно многим высшим (небесным) богам и духам.
В качестве посредника в общении людей с богами в священных рощах выступали специально выбранные деревья «онапу» (дерево-господин или место где восседает гость - господин), возле которого совершалось моление с жертвоприношениями домашних животных и птиц.
В святилищах, предназначенных для совершения молений многим божествам и духам, в честь каждого божества выбиралось свое дерево «онапу» (липа, береза или дуб). Здесь совершались главным образом коллективные жертвоприношения от имени верующих нескольких деревень, районов или даже всего марийского народа. На таких молениях онапу в честь главного Бога «Поро Ош Кугу Юмо» размещалось в центре рощи на переднем плане. В нескольких метрах от него, с северной стороны, немного отступя от священного костра, полукругом размещались участники жертвоприношения. Молящиеся обращались к богу, стоя на коленях, повернувшись лицом на юго-восток. Севернее от этого дерева, по обеим его сторонам “как два крыла парящей птицы” располагались священные деревья, посвященные божествам, олицетворяющим, дополняющим и раскрывающим сущность Кугу Юмо. Еще севернее, ближе к западному входу в рощу (“в хвостовой части, летящей птицы”) находилось дерево, посвященное божеству “Курыккугыза” (старик горы), который представлялся как обожествленный предок марийского народа. В местах коллективного почитания одного божества или духа каждая семья или каждая семейно-родственная группа для проведения семейных жертвоприношений выбирала свое почитаемое дерево (онапу), которое располагалось на расстоянии вытянутых вожжей от главного дерева, олицетворяющего почитаемое божество, возле которого периодически проводились общественные моления.
Наиболее почитаемым местом вятских марийцев является святилище Чембулатова гора, расположенная возле деревни Чембулатово Советского района Кировской области. По мнению А.Спицына, вятского исследователя, моление Чембулату устраивали на таком месте, которое как бы самой природой назначено для храма. На высоком берегу реки Немда возвышался камень высотой в 11, толщиной в 36 аршин, напоминающий издали человека. По преданию, на этом месте был захоронен марийский князь, военный предводитель и руководитель укрепленного городка Чембулат - богатырь (слово “Чембулат” состоит из двух частей: “джум”- муж и “булат” - сталь, то есть “Человек, твердый как сталь”). Марийцы верили, что Чембулат при жизни обладал не только могучей силой, ловкостью, быстротой, но и умением находить нужные слова, способные умилостивить божества. Считалось, что своей праведной жизнью еще при жизни он заслужил признание богов и получил возможность лицезреть их и общаться с ними. Чембулат якобы обладал способностью творить чудеса, имел лыжи-самоходы.
Перед смертью заступник народа, как сообщает предание, уходит в горы и перестает общаться с людьми. В канун своей смерти богатырь сам себя замуровал в одном из подземелий, забрав с собой несметное войско, слуг, домашних животных. Однако, переселившись в мир иной, он не терял связи с народом: в трудную минуту выезжал на своем коне и прогонял прочь врагов.
Другим древнемарийским святилищем, непосредственно связанным с историей народа, является могила святого Акпатыра, расположенная недалеко от Больше-Китяковского кладбища. Исторические материалы показывают, что культ Акпатыра сложился в конце ХVI-ХVII вв. Историческим прообразом героя послужил мусульманский проповедник Иш-Мухамед сын Тугк-Мухамеда, праведный человек, который в течение 36 лет обучал марийцев и татар основам ислама, чтению Корана. В народе он прославился как искусный лекарь. Марийские предания Акпатыра называют приемным сыном этого проповедника, который отличался богатырской силой, ловкостью, умением налаживать добрые взаимоотношения с соседними народами. После его смерти на могиле народного героя была посажена березка. Возле этого дерева в 1998 г. была поставлена памятная плита. В наши дни в августе месяце здесь ежегодно проводятся коллективные моления.
В народной памяти хранятся ценные исторические сведения о каждой из сохранившихся священных рощ. Народ верил в них, свято чтил и берег их от любого покушения. Священные рощи являются зримым воплощением исторического самосознания народа, его идеалов о счастливой жизни, ценностей, переданных, завещанных предками. Почитаемые рощи, таким образом, являются живым памятником, связующим звеном между нынешним поколением и далекими предками.
Марийские священные рощи являются не только историческим, но и культурным и ландшафтными памятниками. Они свидетельствуют самобытную культуру народа, его почтительное и бережное отношение к природе, отражают народные представления о структуре мироздания, взаимосвязи человеческой культуры с ноосферой, космосом. Священные рощи можно рассматривать и как естественная природная лаборатория, которая независимо от человека отслеживает влияние человеческого фактора на природу. Анализируя почвенный состав этих культовых мест можно детально изучить происшедшие перемены в культуре землепользования. По состоянию деревьев легко можно узнать факторы, влияющие на заболевание естественных лесов.
Сегодня многие рощи находятся без должного присмотра. Они, как и люди, весь марийский народ, требуют к себе внимания, заботы. Там, где рощи болеют, страдают от варварского использования природы, исчезает и марийская культура, родной язык народа, люди теряют историческое и национальное самосознание. В тех же местах, где священные рощи оберегаются, ведется за ним соответствующий уход, - там сохраняется и национальная культура, люди верят в себя, свое будущее, активно участвуют в созидательном труде.