Вся кельтская алхимия состоит из циклов, описывающих полный процесс алхимического превращения и трансформации. Ставшие впоследствии широко известными кельтские эпические циклы являлись ни чем иным как «литературным» отражением циклов алхимического процесса. А то, что форма «описания» алхимических процессов приобрела именно литературные черты, объясняется довольно просто: поскольку жреческие группы, владевшие алхимическими знаниями, запрещали их записывать, до XIII века все сведения о них передавались в устной форме и впоследствии были зафиксированы в виде литературных преданий.
На сегодняшний день до нас дошли лишь некоторые из кельтских эпических циклов. Древнейшим является мифологический цикл, рассказывающий о первых алхимиках, богах племени Дану, и дающий представление об истоках кельтской алхимии и кельтском пантеоне богов. Далее следуют два основных цикла кельтской алхимии – уладский и оссианский. Каждый из них подобен геометрической форме, а изложенные события являются ее опорными точками, ее гранями. Искусство построения геометрических форм понималось кельтами, как возможность фиксировать и сохранять знание посредством выстраивания ритма, цикла, письма и рисунка.
При изучении кельтской алхимии необходимо понять, что ее периодизация не столь существенна, как при изучении иных древних культур, поскольку само кельтское знание в наименьшей степени связано с понятием времени и не подвластно временному осмыслению. Кельтская алхимическая культура – источник знаний о связях, которые можно образовать в пространстве. В кельтской алхимии главенствуют знания, связанные с постижением пространственного измерения, увязывающие в пространстве самые разные формы и условия.
|
|
Наиболее значимым персонажем уладского цикла и всего кельтского эпоса является воин и алхимик Кухулин. При анализе его качеств и подвигов, он предстает перед исследователями тем самым мастером, который, по всей вероятности, на практике реализовал возможности кельтской алхимии как науки достижения бессмертия. В этой науке физиологические параметры героя являются частью процесса внутренней трансформации, изменяющего силу и возможности суставов, сухожилий, изменяющей даже мимику лица.
Кухулин – вероятно, историческое лицо, образ которого со временем приобрел мифологические черты. В произведениях уладского цикла Кухулин описывается воином, излучавшим свет, он обладал даром провидения и превосходил мудростью всех героев эпоса. Трактаты описывают убийство Кухулином чудовищного пса кузнеца Куланна, и рассказывают, как он в одиночку оборонял свою страну от целого войска врагов, путешествовал в потусторонний мир, где его полюбила волшебница Фанд. Вместе с героем оссианского цикла Финном Мак Кумаллом, Кухулин внес решающий вклад в становление кельтской алхимии как науки.
Кухулин имел божественное происхождение: его отцом был бог Солнца Луга, а матерью – Дехтире, дочь Оэнгуса, бога Молодости, Любви и Красоты. Герой эпоса получил знания еще в утробе матери, а после рождения его учителем стал друид Катбад. Кухулин был влюблен в Эммер, дочь Фогалла Лукавого, благодаря которой он познал могущественные и таинственные знания, силу шести даров, а позже, после множества испытаний, женился на ней. Искусства, которыми овладел Кухулин, были: искусство сохранения красоты, искусство разговора, искусство работы, искусство быть в покое, искусство сохранения приобретенного и искусство слушания.
|
|
На острове богини Скатах Кухулин обучился искусству владения оружием, искусству прохождения по мостам и удару Га-Болга. В древние времена считали, что тот, кто не умеет связывать свои действия, никогда не сможет переправиться на другой берег и его съест кровожадное животное (в искусстве увязывания и заключалось искусство прохождения по мосту).
Удар Га-Болга – искусство уничтожать надвигающуюся опасность до того, как она настигнет. В кельтской алхимии это значит «метать копье ногой» и обозначается как «удар Га-Болга».
Также Кухулин научился шести уловкам принцессы из потустороннего царства Земли теней Аоифе, которая враждовала с богиней Скатах. Однако после победы над Скатах Аоифе не только подружилась с ней, но и стала любовницей Кухулина. От их связи родился сын Конла, который позже был пронзен Кухулином в живот копьем.
В процессе трансформации энергетическое тело Кухулина стало очень плотным, он достиг такого могущества в развитии внутреннего огня, что окружающие видели его тело, как источник света и жара. Кухулин обрушивал на своих врагов такую силу, что она вызывала штормы и затмения. В одном из основных кельтских алхимических трактатов «Тайн Бо Куальнге» (Táin Bó Cúalnge, Похищение быка из Куальнге) указывается, что Кухулин, овладевший искусством внутреннего преобразования, мог изменять свой внешний вид, придавать мощь движению не только рук и ног, но и волос. Все системы его тела обладали мощными силами и связями. Кровь давала огонь и помогала Кухулину преобразовывать все вокруг, энергия его мышц изменяла плотность воздуха, кожа его, подобно парусам корабля, могла нагнать могучий ветер.
|
|
Основные события эпоса Кухулина были связаны с двумя священными быками. Бурый Бык из Куальгне был символом алхимических знаний и превращений и символом мужского начала. Белорогий Бык из Коннахта символизировал алхимические знания, связанные с женским началом. Изначально Белорогий бык принадлежал царице Медб, но по неясным причинам он перешел в стадо ее мужа Айлилля, царя Коннатха, что стало причиной войны, в ходе которой Кухулин прошел инициацию битвами, когда уничтожал войска царицы, пытавшейся заполучить хотя бы одного из быков.
Примечательно, что развитие кельтской алхимии времен Кухулина связано с женщинами. Одни помогали ему (мать Дехтире, жена Эммер, Скатах), другие противостояли (царица Медб, богиня Морриган), но большинство своих знаний он приобрел именно от них. И хотя именно Медб сражалась с Кухулином за право обладания быком, это научило его множеству техник и приемов, заклятий и чар, а также волшебным преобразованиям. В итоге все великие воительницы и богини приходили к взаимодействию с Кухулином. Даже его смерть (Кухулин убил себя, нарушив один из своих гейсов, съев мясо собаки) следует рассматривать как проявление его знаний, которые он применил против самого себя, поразив себя своим же копьем. Сделав так, Кухулин освободил свой дух от тела и получил чудесное преображение.
Медб (Маеве) – королева-воительница. Ее поход на Ольстер за алхимическими знаниями, скрывающимися в Буром быке из Куальнге, не дал Кухулину обрести телесного бессмертия. Однако этот поход привел к смерти и саму Медб, которая была убита во время купания точным попаданием камня из пращи Форбаи, сына короля Ольстера Конхобара Мак Несса, которому служил Кухулин. Царица Мебд представлена в эпосе одним из проявлений богини Морриган.
Морриган – богиня качеств, связанных со смертью, которая может постичь человека, если он не практикует кельтской алхимии. Морриган являет три ипостаси смерти: Бадб, Маха и Немаин. Та или иная ипостась смерти является следствием деяний человека при жизни. Три силы, являющиеся в образе вороны, символа смерти, забирают с собой души великих воинов в мир иной на вечный праздник или на вечные мучения. С силой смерти нельзя спорить – если она пришла, то ничто не остановит ее. Кухулин бросил вызов смерти, но не смог полностью победить ее и она забрала его физическое тело – богиня Морриган не пожелала его спасти. По преданию, богиня Морриган также ведала лабораторией смерти и ее сид являлся единственным, которым управляла женщина.
Поздний период развития кельтской алхимии связан с событиями, происходившими в III в. Большинство трактатов оссианского цикла (также называется «цикл Финна» или «цикл фениев») посвящено воинству фениев, странствующих воинов и охотников. Их предводителем был Финн Мак Кумал, сын Оссиана. По одной из версий, именно Оссиан передал знания кельтской алхимии главному христианскому святому на земле кельтов – св. Патрику. Наряду с Кухулином, Финн и Оссиан – главные герои кельтского эпоса.
Cвятой Патрик (389-461) – покровитель Ирландии, основатель ирландского монашества. По одним источникам, родился в Шотландии, по другим – во Франции. Он попал в руки пиратов и в 16 лет оказался в Ирландии, где был пастухом. В 22 года бежал во Францию, где получил образование в монашеских школах – либо мармутьенской школе, основанной св. Мартином Турским, либо в леринской школе, основанной св. Гоноратом. Рукоположив Патрика в сан епископа, Папа Целестин I направил его в Ирландию, где он ревностно занимался обращением кельтов в христианство и основал множество монастырей, самый известный из которых находился в Арма на севере Ирландии. Св. Патрик совмещал христианство с принципами кельтской алхимии, воспринимая мессу искусством, в котором самоценен, даже первичен сам процесс, акт, действие.
Гейсы
Стиль повествования и характеры персонажей оссианского цикла отличаются от времен Кухулина. В этих сказаниях больше внимания уделяется душевным переживаниям человека, как процессу внутреннего преобразования. Этот же период связан со становлением функций гейсов, правил и индивидуальных норм поведения, регламентировавших жизнь человека и являвшихся кельтской разновидностью зароков. Так, к примеру, эпическому герою Кухулину приписывалось отвечать за свои слова, запрещалось помогать женщинам, есть мясо собак и пропускать кого бы то ни было через контролируемую им землю без его согласия. Гейсы разрабатывались жрецами-друидами и были основаны на макрокосмических принципах, проявляющихся в повседневной жизни.
С позиций алхимии особая значимость гейсов заключалась в вырабатывании внутреннего усилия, когда человек не просто принимал на себя некие обязательства, но должен был постоянно помнить о них и совершенствоваться в их практике. Поскольку при следовании гейсам требовалось их внутреннее понимание, а не просто слепое исполнение запретов, было бы неправильно рассматривать их лишь как некую форму табу. Не являясь абстракцией, гейсы выполняли важную функцию, помогая человеку осознанно устанавливать связь со своим внутренним миром, а также хранили тайну о слабых и сильных сторонах натуры. Имя человека также являлось одной из форм гейсов, и оно не должно было называться и объясняться несведущим. Потеря контроля над гейсом означала потерю силы и энергии, вела к физической немощи.
Впоследствии принцип гейсов был унаследован многими рыцарскими орденами, а особое значение приобрел у тамплиеров. Посредством внутренних кодексов, состоящих из гейсов, удавалось на протяжении многих столетий сохранять порядок во всем ордене.
Таким образом, кельтская алхимия устанавливала особую шкалу моральных ценностей, основанных на силе, законе и принципах, которые были установлены в целях качественного совершенствования конкретного человека, конкретного действия. Нарушение закона всегда вело к катастрофе, было разрушением части мироздания.
Принципы связи
C течением времени внутренние связи материализовались во внешние. То есть изначально внутренние энергетические связи проецировались на внешнюю жизнь и служили опорой в ней, после чего сформировались и связи на внешнем, более материальном и грубом уровне. Даже строения и природный ландшафт рассматривались кельтами как часть пространства, в котором созданы специальные условия для того, чтобы происходили те или иные энергетические преобразования (например, замок («dun», гаэльск.) символизировал укрепление энергии, а поле («magos», гаэльск.) – символизировало растекание).
Любые действия кельтов от завоеваний соседних племен до строительства собственного жилища или ритуального центра вписывались в упорядоченный процесс преобразования и формирования собственного духа. Т.о. внутренние энергетические изменения в человеке рассматривались как процесс наращивания или, наоборот, потери силы духа. Часто эти процессы соотносились с пещерой или местом, где жил медведь (artos, кельт.).
«Art» по-кельтски также означает «бог», а «artaios» – изменения.
Символом и формой, осуществлявшими принцип связи в кельтской алхимии, были камни (впоследствии – дерево), имеющие кристаллическую структуру, способную к преобразованию и изменению. С древних времен именно камни были теми узлами познания, которые впитывали того места, где находились. Камням приписывались различные роли в зависимости от их кристаллической структуры.
И все же, основным вкладом кельтской алхимии в мировую культуру стали гейсы искусства действия. Именно с их помощью происходило осмысление тех задач, которые ставились перед человеком. И, что немаловажно, именно гейсы легли в основу всех правил, регулирующих жизнь человека и в наши дни.