Многообразие исторических типов религии, рост интереса к ним и знаний о них, с одной стороны, вызывает необходимость их классификации. Это методологический прием, используемый всеми науками, ибо научное изучение (в данном случае) религии без классификации невозможно. С другой стороны, это же многообразие религий мира создает и трудности их классификации. Неслучайно еще не удалось создать оптимальную ее модель. Поэтому в религиоведении существует весьма большое число моделей классификации, в основе которых столь же многочисленны их критерии (принципы). Не вдаваясь в подробный анализ, отметим имеющийся (в частности, в работах В. И. Лубского, В. Н. Нечипуренко, И. Н. Полонской, С. И. Самыгина и др.) значительный арсенал принципов классификации религии: нормативные, географические, философские, морфологические, феноменологические, этнографические и лингвистические. Существуют классификации религии, которые основаны на таких критериях, как статистический, время возникновения, уровень организации, государственный и правовой статус, формы распространения, этносоциальный, генеалогический. Распространенной классификацией религий является предложенная в данной теме.
1. Ранние формы религиозных верований. К ранним религиозным формам относят комплекс тех первобытных верований, которые еще не приобрели системный характер. Это – магия, фетишизм и анимизм, возникшие в период формирования и развития родового строя (от 100 до 40 тыс. лет назад). Пронизанные верой в существование сверхъестественного, они представляют собой сложный комплекс местных традиций, обрядов и ритуалов. Через них члены родовой общины, утверждает Б. А. Лобовик, первоначально поклонялись сверхъестественному в чувственно-сверхчувственном выражении – особые предметы и явления природы, овеществленные души предков, затем в демоническом – их бестелесные души и духи, которым сначала придавали черты зооморфного (животного), а позже – антропоморфного (человеческого) характера. При этом весь ритуальный комплекс совершался первобытной общиной сообща. Не существовало ни религиозной организации, ни профессиональных служителей культа. Его отправление происходило в присущей для каждой общины форме под началом вождя, выполнявшего и функции жреца. Отнюдь не доминируя над реалистическим в сознании первобытных людей, магия, фетишизм и анимизм, как проявления фантастической его (сознания) составляющей, также включались в единый план определения различных этапов их жизни, понимания ими окружающего мира, отношения к нему и самим себе, а также между собой в рамках родовой общины.
Магия (греч. μαγεία – колдовство, чародейство) – это вера в существование сверхъестественных сил воздействия на материальные предметы, явления и процессы, существа, души и духов, а также в способность человека устанавливать контакт с ними, при их помощи объяснять все в мире, осуществлять контроль над ним и оказывать влияние на него, т.е. иррациональным путем (посредством данных сил) совершать определенные практически условные действия для достижения поставленных целей.
Неумение имеющимися реальными силами достигать желаемый результат вынуждало первобытных людей во всяком деле, в успехе которого они не были уверены, прибегать к магическим действиям, с которых постепенно возник религиозный культ. Сообразно различным сторонам практической деятельности людей сложился целый ряд видов магии: промысловая, аграрная, военная, вредоносная, любовная, или половая и т.д. На основе наступательных (агрессивных) магических действий, представляющие собой некое подобие тех действий, которые могут привести к достижению желаемой цели, выделились следующие типы магии: имитативная, парциальная, инициальная, вербальная и др. Могут быть и смешанные типы. Существует магия запрета и ограничения действий, или магия табу. Исполнителями магических обрядов выступают знахари, гадатели, ведуны, ведьмы и др.
С верой в сверхъестественную силу обрядов и таинств служители религиозного культа современных религий очень часто применяют чисто магические приемы: таинство соборования (лечебная магия), окропление святой водой посевов и скота (промысловая), квартир и автомобилей (охранительная), молебен о победе (военная), обряд анафематствования (вредоносная) и т.д. Магия сохранилась и в виде бытовых суеверий: веры в заговоры, в дурной глаз, гадание на картах и проч.
Фетишизм (франц. fétiche от португ. feitiço – амулет, магическая вещь) – это вера в возможность существования сверхъестественных свойств (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте) у некоторых объектов действительности.
Вначале фетишами становились предметы природы: «необычный» камень, определенный кусок дерева, «особый» клык зверя, искусно сделанная фигурка и т.д., естественным свойствам которых первобытные люди в силу определенных причин придавали сверхъестественное значение. Не обладая достаточными знаниями о внешнем и о своем внутреннем мире, наделяли фетиши особенностями собственной жизни. Подобно тому как действия человека соотносятся с устремлениями его разума и воли, так и предметы природы, обладая этими же особенностями, т.е. имея чувственно-сверхчувственный характер, могут вступать в отношения как между собой, так и с людьми. А благодаря приписанным им и таинственным, сверхъестественным свойствам, предметы-фетиши наделялись способностью чудодейственно влиять на ход каких угодно событий: помогать на охоте и рыбалке, предохранять от врагов, способствовать лечению болезней, осуществлять магические церемонии и т.д. За оказанное содействие фетиш могли благодарить, а за бездействие – наказать и даже заменить. Фетиш стал атрибутом жизни как отдельного человека, так и раннеродового общества в целом.
Постепенно фетишизм сопровождался сакрализацией не только предметов и явлений природы, но и отдельных индивидов, а в дальнейшем и продуктов человеческой деятельности (авторитет отдельной личности, земельный участок, товар, деньги, капитал). Проявления фетишизма можно наблюдать в современных религиях в виде поклонения кресту, иконе, мощам, а также в связи с верой суеверных людей в талисманы или амулеты: подковы, ладанки, кулоны, слоники, игрушки, якобы приносящие удачу и отводящие опасность.
Анимизм (от лат. anima – душа, animus – дух) – это вера в души и духов, заключенных в материальных предметах, явлениях и процессах или существующие отдельно от них в качестве их двойников, обладающих по отношению к ним особым активным началом.
Анимистические образы вырастали из присущего первобытному человеку стремления к олицетворению непонятных и угрожающих ему сил природы, а затем и сил самого человека и своей родовой общины. Рассматривая окружающий мир как нечто себе подобное, первобытный человек утверждался в мысли о наличии у всех проявлений этого мира помимо видимой также и невидимой природы, их двойников.
Первоначально душа мыслилась как вещь в вещи, непосредственно связанная с ней и разделяющая ее судьбу. Будучи таковой, душа полностью представлялась как чувственно-сверхчувственное, носитель жизни человека, а в дальнейшем и последователь способа его существования, его качеств и обычаев. Но постепенно анимистические представления очищались от материальных признаков. Души и духи стали бесплотными. С этим связано включение в анимизм представлений и о двойниках материальных процессов (болезней, войн и др.). Появляются демонические верования (от греч. δαίµων – Божество, дух), или вера в духов. Представления о бестелесности души породило веру в ее переселение после смерти человека в загробный мир. Реальный мир дополняется миром духовного бытия. Зарождается обычай во время погребения класть в могилу разнообразные предметы, двойники которых якобы должны служить двойникам человеческих тел в «стране мертвых». Складывается важнейший элемент культа предков – погребальный культ, связанный с представлениями о душах и духах умерших людей. А с верой в возможность существования души после смерти тела вырастает представление о потусторонней жизни как продолжении реальной.
Анимистические образы живой и неживой природы были многочисленны и различной степени абстрактности. Сменяя друг друга, они также изменялись: от стихийных, диких, страшных, дисгармоничных, иногда уродливых и, как правило, угрожающих образов до антропоморфных существ, обладающих разумной волей и доброжелательностью. Со временем возникают и образы духов, которые приобретают в какой-то степени и социальные черты.
Элементы анимизма являются важной составной частью всех современных религий. Представления о Боге, сатане, ангелах, бессмертных душах, благодати есть проявление лишь более усложненного анимизма. Практика «общения» с душами умерших, связанная с верой их загробного существования, в спиритуализме – явление того же порядка.
Таким образом, магия, фетишизм и анимизм являются ранними формами религиозных верований. Но ни одна из них в чистом виде, как самостоятельные религиозные системы не проявлялись. Они обладали лишь относительной самостоятельностью. Взаимопереплетаясь и взаимодействуя между собой, эти формы взаимодополняли друг друга в рамках единого религиозного сознания человека раннеродового общества. Их существование и функционирование на последующих этапах общественного развития имело и имеет место в той мере, в какой они отражали и отражают потребности, прежде всего, возникающих религиозных систем, неотъемлемыми элементами которых они становились и являются сегодня.
2. Родоплеменные религии. Около 40 тыс. лет назад образовался родоплеменной строй. В своем развитии он прошел три основные ступени: ранний матриархат, поздний (развитой) матриархат и патриархат. В пределах данного строя сложились определенные формы первобытной религии. Их возникновение было обусловлено природными, производственными, историческими и этническими особенностями развития отдельных племен и народов. Поскольку таких особенностей и их комбинаций было много, то и форм первобытной религии также было много. Среди этих форм можно обнаружить те из них, которые, с точки зрения Ю. А. Калинина и Е. А. Харьковщенко, не просто вызваны условиями родового строя, но и наиболее адекватно соответствовали каждой из его основных ступеней, насколько возможно полно отражали потребности и интересы людей этого строя и сами представляли более или менее сформированную религиозную систему. Это – тотемизм, соответствующий раннему матриархату, аграрный культ – позднему матриархату и шаманизм – патриархату. Каждая из этих форм не распространялась за пределами рода или племени. Потому они и получили название родоплеменных религий.
Тотемизм – это вера в сверхъестественное родство между группой людей (родом, племенем) и определенным видом животных, реже растений, иногда каким-нибудь предметом или явлением природы – тотемом, что у индейцев Северной Америки буквально означало «его род».
Вместе с возникновением родоплеменного строя основой его социальных связей и отношений становится принцип кровного родства. Тесная связь родового коллектива с собирательством и, прежде всего, с охотой как основным видом хозяйственной деятельности и основой его существования, обусловили и его зависимость от животных. Главным образом на них, а также на другие факторы природы и распространялись родственные отношения коллектива. Определенным тотемам (как предкам рода ьи условиям существования) соответствовали и названия тотемных групп. Эти тотемы становились и объектами поклонения. Однако почитали члены родовой общины не тотемов как таковых, а их двойников – тотемических духов. О них они слагали мифы, описывающие их жизнь и подвиги, к ним обращали различного характера просьбы, им посвящали задабривающие и способствующие размножению обряды, относительно них устанавливались табу и т.п. Это определенным образом (как и тотемистические верования в целом) регулировало поведение людей. Здесь же отчетливо прослеживается идея о воздаянии в земной жизни, которое, по верованию людей, неотвратимо последует за нарушения культовых запретов.
Как идея воздаяния, так и другие элементы тотемизма можно обнаружить в современных религиях: в индуизме (почитание ряда животных – особенно коровы – как священных), в христианстве (изображение Духа Святого в виде голубя, причащение) и т.д.
Аграрный культ (или земледельческий) – это вера в духов (двойников) определенных факторов, связанных, по представлению людей, с земледелием, поклонение которым влияет на урожай.
Возник данный культ в период позднего матриархата ок. 8 тыс. лет назад с появлением развитой сельской общины. Это был период, когда из собирательства выросло и стало основным видом трудовой деятельности земледелие. Поскольку в этой главной жизнеобеспечивающей сфере людей с самого начала были заняты женщины (мужчины охотились), постольку этим определилась и главная роль женщин во всех других сферах общества. Потому почитаемые дух земли, духи земледельческих культур представлялись не просто в антропоморфном облике. Главными среди них были духи-женщины. Женщинампринадлежала и руководящая роль в отправлении аграрных культов.
С поклонения значимым для земледелия предметам и явлениям как таковым, их духам как главным, притом, в основном в женском обличье, родилась идея смерти и воскресения некоторых духов. Люди заметили, что зерно после высевания («похорон») возрождается («воскресает») вновь. Так возник образ умирающего и воскресающего Божества. Но непонимание сути земледельческого процесса, трудоемкость аграрных работ и негарантированность урожая подводили людей к мысли, что урожай – это благодарность духов за жертвоприношения. Причем им мыслилось, что чем ценнее дар духам, тем весомее и благодарность, т.е. урожай. Возникает идея необходимости человеческого жертвоприношения, притом, как системы. Здесь же имела место мысль о соответствующем воздаянии в земной жизни, исходящем от духов за их умилостивление или благодарность со стороны человека, как он думал. Идея о жизни душ умерших в царстве небесном только возникла. Перенесение «страны мертвых» с земли на небо было связано с представлением землевладельцев о том, что как блага, так и неприятности им «посылает» небо (свет и тепло, дождь и ветер). А потому там и живут духи. Туда и была перенесена «страна мертвых» – обиталище душ умерших.
Аграрный культ широко представлен в современных религиях. Из него в то же христианство вошли праздники Рождество Христа (праздник рождения духа Солнца) и Пасха (праздник воскресения духа зерна), а также образ Богородицы (идея женского духа земли), покровитель земледелия (Георгий) и повелитель дождя и грома (Илья-пророк).
Шаманизм – это вера в сверхъестественные возможности особых людей (шаманов), путем общения с духами во время совершения в экстатическом состоянии специальных культовых ритуалов (камланий), знать о любых и где бы то ни было происходящих природных и общественных процессах, предугадывать их и оказывать на них влияние.
Шаманизм зародился ок. 6 тыс. лет назад в период становления патриархата. Он основывался на таких видах деятельности, как скотоводство и плуговое земледелие, которым занимались мужчины. Как результат появляется прибавочный продукт. Он позволил содержать часть людей по разным причинам выключенных из сферы материального производства. Среди этой части были те, которые считались пересотворенными (умерщвленными и вновь рожденными уже в новом качестве) под воздействием духов. Из всех людей лишь они, а, по сути, нервнобольные, могли быть претендентами в шаманы. На основе принципа наследственности «шаманского дара» происходит становление профессиональных служителей культа, а следовательно, и появление (хотя и не конституированного) их лице духовенства. Совершение шаманами камланий происходило под сопровождение ударов бубна, колотушки или иного музыкального инструмента и, как правило, в состоянии экстаза. Неслучайно на эвенкийском языке слово «шаман» («саман») означает возбужденного, исступленного человека. Именно на стадии шаманизма стал использоваться о бман как средство осуществления религиозных обрядов и для поддержания религиозности.
Поскольку скотоводство и земледелие было делом мужчин, постольку они не только стали управлять хозяйственной жизнью общины, но и руководить процессом отправления религиозного культа. И на первый план в качестве главных объектов религиозного поклонения выходят шаманские духи-мужчины.
Шаманизм и сегодня имеет место среди народов Азии, Австралии и Америки. А проявление некоторых черт шаманизма во всех современных религиях делает его причастным ко всем народам. Это наличие касты профессиональных служителей культа, притом, преимущественно мужского пола, намеренная переориентация людей с отношений «человек – мир» на отношения «человек – сверхъестественный мир», представление об обладании духовенством «дара свыше» и на этой основе – об их связи, каких-то особых отношениях с духами сверхчувственной реальности. В ряде современных религий применяются элементы экзальтации, т.е. вхождение в состояние повышенной возбудимости.
3. Этнические религии: народные и национальные. С конца 4 тыс. до н.э. происходят качественные изменения различных сторон существования, функционирования и развития общества: орудий труда, экономического уклада, производственных отношений, политического строя, форм правления, социальной структуры и др. Они обусловили формирование и эволюцию в пределах этого общества и религий его народа. На смену родоплеменным верованиям приходят этнические религии, среди которых в религиоведении (Ю. А. Калинин, Л. А. Филипович, И. Н. Яблоков и др.) выделяют народные (ранние) и национальные (поздние), или этногосударственные. Этот процесс не был единым и одновременным ни в отношении развития самих народов, ни в плане проявления в его рамках этнических религий. Некоторые народы вообще не знали этнических религий, а перешли сразу от родоплеменных культов к мировым религиям. Там же, где этнические религии возникали, они взаимодействовали и взаимно переплетались с другими типами религий вплоть до образования новых синкретических форм. Вызревая в общественных условиях того или иного народа, этнические религии, с одной стороны, ни по времени возникновения, ни по содержанию вероучений, ни по культовой практике не схожи между собой. С другой стороны, хотя этнические религии формируются и функционируют в пределах одного народа, все они имеют некоторый ряд общих характерных черт, отличающихся между собой только степенью своего проявления и лишь иногда – кардинально. Это касается и сравнительной характеристики как внутреннего состояния народных и национальных религий, так и между ними. Вместе с тем в этнических религиях происходит становление тех элементов религиозного комплекса, формирование и органическая связь которых и сегодня образуют религию как социально-исторический феномен.
Эпоха рабовладения формирует теистический тип сверхъестественного. В этнических религиях главными объектами поклонения вместо духов становятся боги. Они выступают не просто предметом веры и культа, но и решающим элементом в религиозном комплексе. Постепенно складывается богословие (рус. калька с греч.), или теология (греч. Jεόλόγια, от Jεός – Бог, λόγος – учение). Бог становится и понятием, лежащим в основе философских и социально-этических учений религии. В представлениях верующих он есть субстанция всего сущего, ему они приписывают всесовершеннейшие качества и всеопределяющую роль. Усложнение социально-политических и экономических устоев общества, его функционирования и завершившееся разделение умственного и физического труда, хотя и не повсеместно относительно народных религий, но в целом привели к образованию религиозной организации. Религиозная организация, базируясь на определенных конституирующих элементах, направляет деятельность, регулирует отношения, определяет характер строения, формирует сознание, вырабатывает систему ориентаций и контроля, связанных общим вероисповеданием и отвечающих ее потребностям и интересам.
Народные религии (от греч. έJνος – народ) – это так называемые естественные религии, которые возникают в рамках определенной этнической общности как результат постепенного и длительного развития ее миропредставлений, выраженных в мифах, обычаях, обрядах, традициях, культовой практике.
Возникнув и эволюционируя в среде ранних (безгосударственных) этносов, эти религии тесно связаны с народом. Их этнические и религиозные границы совпадают. Природные и социальные катаклизмы (смена климата, войны и т.д.) непосредственно отражаются и на религии народа: от процессов модификации данной религии до ассимиляции ее более сложным и динамично эволюционирующим религиозным комплексом в пределах последующего и более развитого периода культуры того или иного народа; от перерастания ею рамок узкой этничности вместе с выходом народа на новый уровень развития и обретения благодаря этому общезначимого статуса до полного ее исчезновения вместе с исчезновением этноса. Этим обусловлена сравнительная маложивучесть ранних этнических религий.
Народные религии охватывали своим влиянием главным образом верхние и средние слои населения. В народных массах еще сильны были остатки родоплеменных культов. Официально представляемые религию слои утверждали идеи социального неравенства, происхождения и унаследования власти земных господ от небесных, необходимости усиления этой власти и т.д., которые отвечали их духовным, идеологическим и культурным потребностям. Низы общества (рабы и даже сельская беднота) были отстранены от официального культового ритуала.
Земная иерархия, построенная на разделении труда, господстве и подчинении, нашла отражение в иерархии небесной. В политеистических, т.е. многобожных религиях, к каковым относятся все народные религии, среди богов, как правило, выделялась небольшая группа главных, а в их среде – верховный бог. Последний почитался как господин и богов, и людей. У всех других была своя определенная сфера влияния.
Кроме известного олицетворения мира природы (боги – Солнца, Луны, ветра, огня и т.д., различного рода духи – русалки, водяные, лесовики и проч.) в народных религиях боги олицетворяли разные сферы деятельности человека (земледелие, скотоводство, письменность и т.д.). Их влияние распространялось и на зарождающееся учение о загробном (посмертном) воздаянии. Представление о потустороннем воздаянии имело место не во всех народных религиях и не в течение всего времени их существования. И касалось оно не всех слоев населения. На рабов награда небесная не распространялась.
Населив природный и социальный мир помимо духов и богами, спроецировав на них всю сложность собственного бытия, люди для обеспечения своего существования у них же искали взаимопонимание и поддержку. Богам, считали они, необходимо приносить жертву и не только в виде растений и животных. Немало религий (древне-вавилонская, -греческая, -египетская, -мексиканская, -финикийская и др.) имели отношение и к человеческому жертвоприношению. Обязательность и сложность жертвоприношений, правильность их осуществления стало рассматриваться как условие достижения успеха в общении с богами и облегчения собственного существования.
Возникла необходимость в посреднике между богами и людьми. Религиозные организации, вокруг которых группировались бы верующие, возникли не во всех народных религиях. В роли посредника чаще выступал жрец (старославян. «жрети» – приносить в жертву). Он являлся не только жертводателем, но и гадателем, знахарем, целителем, колдуном и проч. Отношение допущенных к религиозному обряду верующих не простиралось далее его созерцания. Там же, где произошло углубление разделения труда и социальной дифференциации, усилилась и тенденция к обособлению жречества в самостоятельные группы. С появлением храмов (санскр. tern, греч. Jένέτοζ, лат. templum – отделение, разделение) жречество институционализировалось и получило экономическую базу. Возникло храмовое жречество (в религиях Древнего Египта, народов Двуречья). Жрецы в значительной степени монополизировали и духовную культуру: вели летописи, записывали произведения фольклора и т.п. Но в основном в народных религиях жрецы не были организованы, у них не было письменных источников. Устный миф формировал мифологичность народных религий.
Будучи результатом определенного религиозного синтеза предшествующей традиции и возникающих новых явлений в жизни конкретного народа, ранние этнические религии не сохранились до наших дней, но некоторые их идеи и обряды вошли в современные.
Среди народных религий выделяют: древнеегипетскую религию, религии народов Двуречья, древнеиндийскую, древнегреческую, древнеримскую и другие религии. Чтобы понять, как конкретно преломлялись характерные черты народных религий и для дальнейшего рассмотрения других ее типов рассмотрим некоторые из ранних этнических религий – древнеиндийскую и древнегреческую.
Древнеиндийская религия – это религиозные взгляды и обряды индоариев, положивших во 2 тыс. до н.э. начало ведической религии, непосредственным продолжением которой в 1 тыс. до н.э. явился брахманизм.
Название и особенности религии ведической и брахманской поры вытекают из Вед (санскрит., досл. – священное знание). Веды – это священные книги. Они образуют 4 группы текстов: Самхиты (Избранное), Брахманы (Объяснение Брахмана), Араньяки (Лесные книги), Упанишады (Сокровенное знание). Каждая из них отражает определенный период в истории развития ведической литературы.
В свою очередь Самхиты составляют 4 сборника: Ригведа (Веда гимнов), Самаведа (Веда мелодий), Яджурведа (Веда жертвоприношений), Атхарваведа (Веда заклинаний). Самая древняя и наиболее значительная по ценности сведений о религии является Ригведа – собрание гимнов, прославляющих богов и обращенных к ним молитв. Сами боги ранней ведической религии носили антропоморфный характер и делились на земных, атмосферных и небесных. Пантеон включал в себя тысячи богов. Главными из них были бог неба Варуна, богиня-мать земли Притхиви, бог Солнца Сурья, бог Луны и опьяняющего напитка Сома, бог грозы, дождя и грома Индра, бог огня Агни, бог засухи Вритра и т.д. Матерью богов считалась богиня Адити, а их главой – Варуна. Место и роль богов в ведическом пантеоне, их популярность и назначение менялись. Популярный Индра виделся и самым сильным, и вообще покровителем мира, а со временем – богом войны, покровителем царской власти и верховным богом. Варуна стал охранителем порядка и справедливости. Так постепенно обожествлялись не только явления и силы природы, но и общества. С поклонением богам по поводу этих явлений и сил связана Самаведа – сборник песнопений ритуально-обрядового назначения. По своему характеру ведическая религия и была таковой. Главным ритуальным действием и смыслом обрядности были жертвоприношения. Яджурведа – сборник, который излагал жертвенные формулы и заклинания, молитвы и правила совершения жертвоприношений. Храмов как культовых сооружений не было. Жертвоприношения богам осуществлялись в форме употребления священного напитка сома или в жертву приносили растения, животных и людей. Это делалось под открытым небом на специально сооруженных жертвенниках. Посреднические функции между богами и людьми выполняли жрецы. Ведической религии были присущи первобытная магия, анимизм. Атхарваведа – сборник магических заклинаний против демонов, враждебных сил и прочего, с которыми боги пребывали в состоянии постоянной войны.
Процесс взаимодействия ведической религии с местными культами привел к формированию брахманизма. Его возникновение сопровождалось образованием в обществе 4 каст (варн, санскр. – ритуально чистые): брахманов – жрецы-брахманы, кшатриев – военная элита и вожди племен, вайшьев – свободное население (земледельцы, скотоводы, ремесленники, торговцы, воины), шудр – рабы. Кастовая структура закреплялась законами Ману (сборник «Законы Ману», ок. 5 в. до н.э.). Естественно, ведические боги уступили место кастовым богам. Пантеон поздневедических богов возглавляет божественная троица (тримурти, санскр. – три образа, лица): Брахма – творец Вселенной, Вишну – сохранитель всех миров, Шива – их разрушитель. В пантеон входят их жены и дети (богиня Кали, жена Шивы и его дети – бог мудрости Ганеша, бог войны Сканда), а также многочисленные племенные боги, боги отдельных окрестностей и др. Все они, будучи антропоморфными, содержали в себе остатки первобытного тотемизма. Большинство божеств отождествлялось с животными: Вишну – с мифической птицей Иарудой, Шива – с быком и т.д. Имелись священные животные (корова и обезьяна) и растения (лотос).