Итак, возможно, мир интереснее, чем кажется, нужно надеяться, что его смысл в том, что он служит звеном в более широкой цепи, что в нем самом тогда смысла и нет, он за пределами мира, который необходим в рамках целой системы. Это «общий шаблон» любой возможной религии. В принципе, нет особой разницы, где этот смысл, в конечном итоге, окажется. Главное, чтобы он был, но если он не здесь, тогда закономерен вопрос - возможно ли выйти за пределы симуляции? Возможно ли выйти за пределы вселенной? У нашего «суперкомпьютера» есть вполне очевидное предназначение – он должен обеспечить жизнь в лучшем мире за гранью симуляции. Тогда зачем создавать эту симуляцию, из которой так трудно выбраться? Из нее выбраться, в принципе, можно только научным, технологическим, путем, но никак не «медитациями». Если есть некая система для лучшей жизни, то почему должен развиваться худший мир, который вообще представляет собой «инородное тело» в этой системе? Развитие должно было бы идти внутри лучшего мира. То есть пропасти между «вещью в себе» и симуляцией не должно быть вообще, если идеалистическая система стремится объяснить некую изначальную сложность как высшее благо для человека. Итого: суперкомпьютер и симуляция должны быть гомологичны, чтобы был шанс познать «вещь в себе», то, что за гранью симуляции, это значит, что физика нашей вселенной - предельная метафизика, а это само собой разрушает возможность такого суперкомпьютера, так как он должен быть не метафорой, а реальным суперкомпьютером. «Полной логической противоположностью сансаре» нирвана не должно быть, она должна плавно перетекать из сансары. Только так мир может иметь смысл в широком контексте. Но, как я только что показал, это почти исключено. Идея «вспоможения» программ этого компьютера для развития этого мира, как лучшего, терпят еще большее фиаско, нет никаких свидетельств такой тонкой надстройки. В конце концов, мы могли бы отращивать конечности, будь у нас «эфирная схема тела» или что-то вроде того.
Почти каждый испытывал это чувство, ясное и ярчайшее осознание своей бессмысленности, желание умереть, немедленно. Есть два способа справиться с этим и вернуть себе силы для борьбы. Первый способ – это поиск того, что может быть ценным здесь и сейчас, какие-то реальные цели и задачи. Это почти единственный путь вернуть себя «в строй». Надо хотеть чего-то конкретного в ближайшей перспективе и держаться за это. У каждого человека свое видение того, какую цену он готов платить за счастье, и смотря, за какое именно. Насколько страдания окупятся радостью. Но обесценивание объекта стремлений часто происходит вследствие подсознательного убеждения не стремиться к нему. Страх потери обесценивает мечту. Не бывает, в принципе, слишком большой цены даже за небольшие радости жизни и некоторые индивиды это ярко демонстрируют, они «самые приспособленные», таким образом. Есть и их полная противоположность – это те, кто убедил себя в поражении еще до начала битвы. Отсюда и депрессия и апатия, страх что-то менять и делать. Для тех, кто мечтает о смерти, есть повод задуматься, почему бы не попробовать что-то сделать со соей жизнью, вместо того, чтобы просто прозябать. Нужно всеми силами вернуть себе интерес к жизни.
Итак, религии рассказывают сказки о "волшебной стране" (нирване), в которую попадет копия нашего сознания из неуловимых тонких тел, при этом сама нирвана и тонкие тела - какие-то естественные "природные" образования, которые каким-то образом непротиворечиво сочетаются с материей мира и ее естественной эволюцией. Вроде бы мы результат многомиллиардной оптимизации известных и самодостаточных законов природы, а вроде бы еще и результат "игры" изначально сложных, причем на многие порядки, других естественных процессов в мире тонких энергий. Как-то не видно с точки зрения науки сверхъестественных сущностей, которые должны стоять "у руля" в такой вселенной, говорить о примате сверхъестественного и через это объяснять мир - это ПРЯМО ПРОТИВОПОЛОЖНЫЙ науке метод.
Допустим, наш мир - лишь "жемчужина" в великой "лестнице миров", и наш "дух" после смерти возноситься куда-то. Только представьте, сколько терабайт данных представляет собой наш мозг? Наша память, привычки, проч. особенности, в общем все наше "я". Да и вопрос еще в том, что некая система "космических программ" должна правильно скопировать каждый "пиксель" нашего мозга. Разве такая система может быть естественного происхождения? Все, что кем-то создано не является сущим началом мира, это производное, отражение каких-то базовых законов, для функционирования кармы нужен архитектор, а откуда возьмется архитектор? Опять из естественной эволюции простой материи, как мы стали тем, кто мы есть за миллионы лет оптимизации естественного отбора. Древние люди думали как дети малые, в буддизме есть понятие "поток дхарм" - как будто моя ненависть, к примеру "воплотиться" в том, что я стану адским существом с рогами и копытами. Как же наивно. Чтобы мозговой паттерн ненависти, состоящий из огромного пакета данный в специфической форме перекодировать в ДНК какого-то существа определенного вида нужен сверхразум, никакая карма на такое не способна.
Самые простые представления верующих: я допускаю глупую мысль, что вся система миров может просто быть, как она есть, во всей своей сложности, с кармами и прочее. Вот так – раз и все, словно она вышла из-под пера писателя, только появилась, а точнее была сама такой вечность. Тогда нет смысла апеллировать к не вяжущейся простоте нашего мира со сложностью более тонких миров. Просто все так работает: есть наш уродливый мир и суперпрекрасный (по сложности) другой мир.
Следствия: мир может быть ужасен, вселенная может быть огромным адом.
На это есть весьма тонкое возражение: некие комплексные алгоритмы всегда временная комбинация материи. Если возводить не материю в абсолют, а некие условные алгоритмы (нередуцируемые сложности), то что же будет «охранять» от разрушения их? Только еще какие-то комплексные структуры, и их в свою очередь должно что-то охранять, и так до бесконечности, что есть абсурд. Таким образом, мир как бы «стремится» в своей самой глубокой основе к максимальной простоте, что соответствует материализму в широком смысле слова, и что мы наблюдаем в своем мире. Даже если есть принципиальная (но спорная) возможность отказаться от радикального редукционизма, собственно, и что с того? Почему некая система программ, ДНК бытия, должна быть моральна, если она даже не знает об этом? Она с таким же успехом может быть и аморальна. Нет никаких теоретических предпосылок к тому, насколько сложными и «user-friendly» мир тогда должен быть. Мне кажется, мир обязан быть нейтральным, что обеспечивается физикой, а не теми или иными готовыми шаблонами. А иначе у него ровно столько же «оснований» быть адом, как и раем.
Сложные структуры, даже если оно условно «вечны», выглядят так, как будто были когда-то собраны, а все может быть «отмотано обратно во времени», поэтому такая структура рано или поздно распадется. Пример тому распад протона и всех элементарных частиц, который как бы «движется обратно во времени», распадаясь на составляющие. Потом: не-сознательные программы, которые очень сильно и жестко контролируют жизнь в мелочах, кажутся аморальными. Намного «благороднее», что ли, живые сознательные творцы, которые пишут программы развития (а они смертны и эволюционирует с нуля), с другой стороны – то, как материя самоорганизуется, тоже лишает нас свободы воли.
Согласно восточным религиям, сансара непрерывно производит новых и новых существ в бесконечном количестве миров, с точки зрения теории анатмана, у каждого такого существа нет души, нет их неизменного "я", есть лишь психологическая карта (карма), которая просто передается из одного рождения к другому, словно зараза. В виду того, что эффект кармы минимален и она не является носителей какого-то метафизического "я", а просто случайная информация, с которой приходится иметь дело каждому человеку, ситуация выглядит так: каждый рождается и у него есть только один шанс достичь нирваны, если он умирает не просветленным, он просто исчезает в бездне сансары, передавая свою карму следующему страдальцу. Теперь немного математики: количество просветленных на общее количество существ только на нашей планете очень и очень невелико, может миллионная доля процента, давайте сравним отношение времени жизни всех существ всех миров в сансаре и всех просветленных в нирване теперь. Да, каждое существо рано или поздно "попадет" в нирвану, точнее некая линия прямой передачи кармы случайно наткнется на нирвану в одном из воплощений, после чего нирвана пополнится новым "членом", чье пребывание там будет бесконечным по времени. Но с другой стороны за все это время сансара произведет очень большое число новых существ, суммарное время жизни которых будет намного больше, чем время, проведенное неким просветленным в нирване после того, как он туда попадет. При продолжении бесконечность времени всей это канители, отношение времени, проведенного в нирване (неким безличным сознанием), ко времени, проведенном в сансаре (таким же общим безличным сознание всех существ), стремиться к нулю. Говорить, что нирвана есть некая цель всего живого, нелепо с точки зрения самого буддизма, так как это все равно, что за 1000 лет горения за живо иметь минуту передышки. Нирвана и спасение - иллюзия, нет ничего, кроме бесконечного ада сансары (говоря опять словами этих религий).
(Если все вдруг попадут в нирвану (в отдельно взятом мире) и в этом мире больше никто не родится, то получится, что время жизни в нирване перекроет страдания в сансаре, но если все происходит так, что есть некий коэффициент просветления, и такого скачка не происходит и все идет примерно равномерно в среднем, то все будет так, как я описал.)
Ответ буддиста: «если допустить, что душа облачена не только в одно физическое тело, а в несколько, другие более тонкие, чем физическое, эти оболочки, что не разрушаются во время смерти и переносятся в другое тело, а душа просто связана с всеми телами и через тонкие связана с физическим, переносится не душа, а эта связь. И раз те тонкие оболочки материальны, то вот и механизмы переноса.»
Пора "душу" из этого спектакля и оставим анфиладу сосудов, которые она наполняет, откуда взялись эти "тонкие тела"? По сути дела, какие бы тонкие они не были, они физические объекты с очень сложным устройством, вероятно, сложнее, чем наш мозг или не уступают в сложности. Но это еще не все, есть еще программное обеспечение, которое формирует какие-то "каналы связи", по которым информация из тонких тел транслируется, минуя пространство и время в другие миры, находит себе "грубое тело", тоже по каким-то алгоритмам его себе выбирает, формирует двустороннюю связь с ним...Так вот, представьте, что нечто подобное существовало бы в нашем мире с НАШЕЙ материей, мы не будет брать в расчет какую-то "экзотическую" тонкую материю, чтобы это не значило.
Представьте такую ситуацию, что вместо веры в трансцендентную нирвану, просто вера в какую-то планету в глубинах космоса, где все намного круче, чем на Земле. Так вот, те, кто достигнут просветления, после смерти попадут туда. И еще – нет ничего, кроме известных нам законов физики. Возможно ли нечто подобное теоретически? Представьет, что есть механизм, наподобие транспондера Стар Трека, который считывает дистанционно положение каждого атома нашего мозга, после смерти формирует кротовую нору в космосе и отправляет какую-то информацию, исходя из своих соображение на другую планету (вместо другого мира, какая разница?). А теперь самое главное - откуда возьмется этот механизм? Вот в этом мире с его законам развития путем эволюции от простого к сложному? Он не может появиться сам по себе или быть "вечно". Но ЛЮБОЙ мир - это прежде всего мир элементарных законов физики, из которых состоит его материя ну или еще какие-то самые базовые вещи. Нет причин считать, что у какого-то "тонкого мира" есть условия возникновения таких нередуцируемых сложностей, у тонкого мира не больше причин для этого, чем появление описанной выше ситуации в нашем мире.
Если разумно не допускать появление в космосе суперкомпьютера, который никто не создавал, из "ничего", то так же разумно не допускать появление нередуцируемых сложностей в ЛЮБОМ мире. Сюда относится и нирвана и карма и т.п. Сама идея хорошая, но вот ее реализация логически невозможна. Представь теперь, что найдутся люди, адепты это «религии», которые начнут рассказывать, что в состоянии транса они видели эту заветную планету, и как выглядят ее жители. На самом деле такая секта была, они убили себя, чтобы попасть на космический корабль, который пролетал, по их мнению, недалеко от Земли. Только представьте, какой-то человек подойдет и скажет, что он верит в Великий Транспондер и видел планету Х, на которую его перенесут после смерти, стали бы вы слушать? Метафизика буддизма ничем не отличается.
Древним людям казалось логично все бытие поставить в зависимость от их психических состояниях, ведь нам ничего недоступно непосредственно, кроме нашей ментальной жизни. Вполне «логично» допустить, что все в мире состоит из «состояний сознания», что даже Солнце есть отражение моего состояния сознания. Это глупость невероятного масштаба, но стоит только принять ее в свой разум, как теории о нирване и реинкарнации выстраиваются сами собой, и тогда не нужна даже вера, тогда будда и ему подобные просто не видят альтернативы, отсюда их убежденность. Конечно, кроме этого будда не мог даже допустить идеи о том, что нет ничего, кроме сансары, как же так? Вселенная состоит лишь из страданий? Логически это возможно, но допускать это невероятно тяжело психологически, поэтому надо было верить в какой-то прекрасный мир, в котором «все мечты сбываются».
Любая метафизика говорит о том, что есть нечто, что желаемо для нас, какой-то «сказочный» мир, где нам будет очень хорошо, а нам лишь надо до него «дорасти», «сдать экзамены», как при поступлении в университет. Только реальный университет построен людьми, не может быть «Валхаллы» или любого его аналога только потому, что мы этого можем хотеть. Нам нужно СДЕЛАТЬ это. Психопрактики ведут к какой-то черте, за который находится нирвана, не вдаваясь в детали, это очень желанный мир, духовное развитие дает нам лишь «ключ» к этому миру, но какие есть основания постулировать его существование, кроме нашего желания, чтобы он существовал? Никаких, с таким же успехом я могу желать никогда не умирать или летать как Питер Пен, но это никогда не случится. Мир нирваны представляет собой по определению что-то, что следует за предельной упорядоченностью этого мира, когда мы обретаем высшие добродетели, понимание и контроль над собой, наш мир постулируется как «хаос», как результат разложения и падения трансцендентного. Но с какой стати это так? Почему бы результатом высших духовных практик не «упираться в потолок»? Почему бы им не иметь трансцендентного продолжения и не быть просто банальным результатом самоконтроля? Трансцендентный мир не реален, потому что искусственен по определению, он словно мечта, которая получилась «сама собой». Словно я захотел летать и тут передо мной появился самолет, который никто не проектировал, мое желание и намерение не может быть «ключом» к миру, которые возникает в своем великолепии только потому, что я так хочу. Все, что сложнее куска камня, которым первобытные люди разделывали шкуру, должно быть создано через разум путем материального усилия.
Если «мир нирваны» эволюционировал сам по себе (многомерные пространства, другие более изысканные законы физики), и его сложность и красота обусловлена не ДМНС («домировые нередуцируемые сложности») мира нирваны, а результатом развития его физики, то невозможно существование нерукотворного портала между нашими миром и нирваной, он и будет тогда ДМНС. Все потому, что наше сознание – просто случайные наборы материи в ГМ, мир нирваны должен как-то их детектировать, проанализировать и «усвоить». Конечно, можно представить, что наш мир – это симуляция внутри мира нирваны, но это опять ДМНС, тогда нужен более «реалистичный» подход с идеей о том, что мир нирваны похож на сушу, а мы как бы «под водой» и поднимаясь к поверхности в какой-то миг оказывается в другой реальности. Правда сложно представить что это за «водораздел» и как будет передана случайная информация о структуре нашего ГМ в эту «воздушную плоскость», что там ее воспримет и почему. Это очередная порция научной фантастики. Тут всплывают смутные идеи о том, что все в реальности гомологично и все существа всех миров носят в себе какие-то типичные паттерны, что внутри нас есть «природы будды» и именно она «зацепится» за мир нирваны, когда станет настолько легкой, что подойдет к поверхности океана сансары. Но даже некий «паттерн просветленности» должен быть узнаваем миров нирваны, пусть как в теории голографической вселенной, этот паттерн будет отображен на «отдаленной плоскости» в виде квантовых процессов на плоскости, которая сопряжена с миром нирваны, тогда та в свою очередь должна будет как-то это «воплотить» в уже готовом самодостаточном мире, но это плохо представимо, если этот мир будет развиваться естественно путем эволюции. Без того, чтобы мир нирваны обладал изначальным сложным ПО это не представимо для меня, одной «голой физикой» тут не обойтись.
Наши страдания, согласно Будде,обусловлены тем, ЧТО мы есть, т.е. не только "сбой софта" вызывает страдание, то и сама архитектура - больна и бессмысленная, он предлагал "избавиться от себя", т.е. погрузиться при жизни в нирвану - как некое трансцендентное психическое состояние, которое якобы воспоследует после смерти, если некий конструкт человеческого "я" будет полностью разрушен. При этом, естественно, при жизни узнать, правда это или нет, невозможно. Нельзя доказать, что приятный транс - это не феномен мозга, а нечто большее. Точнее скоро будет возможно доказать, что есть не более, чем феномен мозга. "Принять ситуацию" часто невозможно: вас связал маньяк и начинает вас пытать - попробуйте не страдать! Тоже самое часто с нашими эмоциями - они не просто игрушки, которыми мы можем манипулировать, как хотим, есть объективны причины, почему они именно такие, и менять надо не эмоции, а ситуацию. Гибкость нашего влияния на наше психическое состояние сильно преувеличена. Но если вы буддист, вы сможете убедить себя, что ни ваше тело, ни боль, ни радость - ничто не имеют значения. что это просто "пища для медитации", это очень больная ситуация - верующему действительно легче пережить кошмар, потому что он видит "свет в конце туннеля", точно так же сумасшедшая мать выкидывает своих детей в окно, потому что думает, что они - томаты, или что угодно. Верующий выкидывает единственно ценное – жизнь, и ему легче "принять ситуацию", если он ее обесценил.
***
Гиперидеалистическая картина мира представлена буддизмом, в частности. Ее слабость в том, что она нестабильна. Любая «религия без бога» - это метарелигия, это еще несформированные представления по типу религии индейцев. Они сами не знают точно, во что верят. Однако как мы видим, буддизм очень недолго продержался на такой позиции. Сейчас в этой религии десятки богов и богинь, они отвечают за функционирования мироздания, без сознательного контроля вся эта кутерьма просто разваливается на части. На это есть очень веская причина. Когда мы рассуждаем о счастье в рамках атеизма, «настоящей религии без бога», мы задаемся вопросом – а есть ли оно вообще, а гарантирует ли нам вселенная что-то еще, помимо страданий? Этот вопрос честно остается открытым. Философия отношения к смерти может быть очень проста, и она вытекает прямо из характера самой жизни: если мы ничего не значим, то и сами не должны придавать жизни значение! Мы для жизни – ничто, пыль, грязь, для нее смерть одного человека или гибель целого вида одно и тоже, так если мы ее «представители», если мы ее высшая степень организации в какие-то временные сгустки без какой-либо цели, что может нас заставлять хотеть жить? Ненавижу это раболепное отношение, это похоже на то, как беспомощна жена перед мужем садистом, если жизнь нас ненавидит и призирает, чего ради мы должны любить ее? Нередуцируемые сложности – это какие-то мертвые законы, которые не обещают счастья, мы не должны быть идеалистами и задавать вопрос «а обеспечит ли меня вселенная счастьем?», «насколько справедлива карма?», «насколько хороша нирвана?». Цепочка рассуждений такова: атеизм не дает ничего, значит идеализм по определению обеспечит меня счастьем, но метафизика не может быть «без бога», если она изначально антропоцентрична. Что-то должно наделить нередуцируемые сложности свойством, отличающим их от случайных наборов хаотичных команд, которые что-то делают, но не обеспечивают счастьем мир, ведь атеизм и так говорит, что счастье – такое же случайное следствие, как и что угодно другое, и оно не задано, его степень неизвестна и т.д. и т.п. Идеализм должен представлять нечто большее, нередуцируемые сложности не должны обеспечивать счастье лишь по «счастливой случайности», это просто менее вероятная версия атеизма. Нельзя сказать, что такое невозможно в принципе, но с таким подходом остается сказать «я не знаю, что есть». Идеализм говорит «я знаю, что вселенная хочет мне блага». Тогда остается ввести в игру богов – только они могут предать идеализму вес.
Есть несколько вариантов среди бесконечно возможных, что мир предполагает блаженные состояния сознания. У нас нет критерия, по которому мы судили бы, какие из этих вариантов действительно воплотились. Но вот, что мы можем – мы видим свой мир и из того, что мы видим, можно сделать вывод, что нет: а) бога, б) нередуцируемых сложностей (НС). Это значит, что тот уровень счастья, который у нас есть, в равной степени, как и уровень несчастья – совершенно случайны. Надо понять, есть ли разница между домировыми НС и внутримировыми НС, в частности, наш разум. Казалось бы, разница небольшая, но, все же, она есть. Домировые НС должны быть на порядки сложнее, и они должна быть к нам расположены в гораздо большей степени, чем физика расположена нас «сделать счастливыми». Вводя веру, основанную на ДМНС, мы не можем просто ставить знак равенства между тем, что нам хочется и тем, что есть. Вера не должна начинаться с рассуждения атеиста «а что, если я не прав», она должна находить в себе самой основания. Нет оснований верить в то, что ДМНС существуют и что они более дружелюбны, чем физика, я не могу верить в то, что в будущем человечество будет значительно счастливее, чем сейчас. Или что вообще есть некий сорт принципиально иного счастья, о котором мы, современные, и не мечтаем. Вводя ДМНС, я не ставлю «автоматом» их более дружелюбный характер, а для веры нужны основания такой дружелюбности. Нельзя просто постулировать ДМНС и наделить их свойством заботы о человеке. Это не из чего не следует, хотя и не невозможно в принципе. Но я ведь как атеист не говорю ничего о том, что мир физики нам обещает в плане блага? Если бы я мог сказать, как атеист, что мир точно прекрасное и счастливое место, просто этого пока не видно, то мне не нужно было бы вводить и ДМНС. Но раз меня не устраивает атеизм с его неопределенностью, то я не устраню ее, просто «расширив» атеизм до ДМНС. Я не получу нового качества за счет количества. Именно поэтому буддизм обречен как «религия без бога», она не дает оснований верить. Именно поэтому в нем появились боги очень быстро. Только сознательная забота может быть гарантией счастья человека, а вера – это убежденность в существовании такой гарантии, по определению. Так вот, все гиперидеалистические системы ведут к вере в бога, причем в личностного. То есть это провал. ДМНС без бога обнадеживают не в большей степени, чем «чистый» атеизм, и как же нелепо верить в то, что такие ДМНС будут «заботиться» о нас больше, чем мир равнодушной физики.
Приведу цитату из просторов интернета: «если нет материи, бесконечно сменяющей свои формы, то тогда наш мир - идея или совокупность ощущений. Люди в итоге - сами суть совокупность ощущений вместе со своими органами чувств. Значит (по мнению идеалистов) совокупность ощущений отражает совокупность ощущений посредством совокупности ощущений. Уже абсурдность идеалистического подхода к познанию мира говорит о том, что он материален.»
ДМНС еще и умело «маскируются», тот факт, что мир ужасен, а ДМНС должны этого не допускать, говорит о том, что они не справляются, а наличие механизма, который плохо работает еще хуже, чем его отсутствие. Плохой бог хуже, чем его отсутствие. Это еще одно измерение ужаса и хаоса, масштабы которого сложно оценить. Такие ДМНС обещают нам в большей степени ад, чем блаженство. Механизм счастья, очевидно, инвертирован, а значит, он породит гораздо большее несчастье, чем мир без него. Говорить о том, что мы видим лишь «малую часть» несуразно, мы видим достаточно. Если ДМНС без бога объясняют квантовую физику, это ничего не дает в моральном плане. Даже если карму представить в виде сознательного отчасти существа, которое, тем не менее, не может изменить себя, мы имеем сознание в «заложниках», а это уже есть зло, вселенная уже скатилась в ад. Квантовая физика для многих как бы «доказывает» ДМНС и поэтому остается их принять, но что дальше? Какие они, эти ДМНС? Вероятно, нам надо стремиться к моральной чистоте, т.к. сознание – важный элемент, оказывающий большое влияние, а мы знаем через сознание, что хорошо, а что плохо, а значит то, что плохо есть как бы «объективно» плохо в абсолютном смысле с соответствующими метафизическими последствиями, но может, это просто безосновательная интуиция? ДМНС нельзя полностью исключить, но дело в том, что их наличие может означать, что аморальные по природе принципы влекут моральные последствия. Наши представления о том, что правильно, на самом деле ничего не значат тогда. Как же себя вести? Думать, что наши эмоции формирует реальность, слишком большое допущение даже в случае ДМНС. Это первичная интуиция говорит нам, что благая эмоция есть путь в благие миры. Объективно ничто не может это гарантировать, т.к. все эмоции – лишь эмоции, среди них нет «благих», они все преследуют одну эгоистическую цель – получение удовольствия, какими бы витиеватыми не были ее попытки выдать себя за что-то другое. «За» теорию ДМНС (в плане ее привлекательности) говорит интуиция, что благое сознание влечет благую судьбу. «Против» говорит тот факт, что ДМНС вообще ничего не обещают нам, если вдуматься, а, в сущности, они могут нести зло большее, чем «чистый атеизм».
Вселенной просто все равно на всех, она не наказывает злодеев потому, что не считает их таковыми, точно так же она не видит разницы между святым и грешником, так с какой стати ей так «расщедриться», подарив нам нирвану? Этот механизм слишком не естественен, при этом слишком антропоцентричен, в то время как он «скрыт», т.е. ему все равно, обнаружат его или нет, и ему все равно даже на тех, кто случайно его обнаружил (не говоря уже о всех остальных), если допустить, что такое происходит, факт попадания в нирвану не отличается от факта застревания в капкане. Невинные страдают, а виновные страдают вдвойне, весь мир – порочный круг зла, а карма лишь умножает хаос и возводит зло в степень метафизического вируса, однако вселенная внезапно «оживляется», когда дело касается чрезвычайно узкой прослойки существ – просветленных, все для них! Аморальный в одном аспекте мир вполне вероятно будет аморальным во всех аспектах, его внезапная «перемена настроения» в отношении «спасшихся» кажется выбивающимся из общей картины и противоестественным. Если хороших и плохих нет, то не может быть и механизма, который награждает хороших. Неужели можно ожидать что-то от вселенной, которая так равнодушна? Ожидать, что часть ее законов, не имея законодателя, проявит «заботу» о нас. Есть огромная разница между тем, что каким-то случайным образом мы можем быть счастливыми (и это пример чистой случайности) и тем, что вселенная заранее и специально нас счастьем обеспечила, в последнее нелепо верить, если вселенная бессознательна.
Мир не обещает счастья, но мы можем попытаться. Но и ДМНС не обещают счастья, так почему я должен верить в том, что именно НАШ мир СЛУЧАЙНО имеет такие ДМНС, которые обеспечат нас счастьем? То есть это произвольное допущение внутри другого произвольного допущения. Какие основания вообще двигаться в этом направлении? Из бесконечного числа вариантов я должен поверить только в один? Это исключительно необоснованно. Очень трудно придумать причину, по которой ДМНС вступают в дуалистические отношения с физикой. Мир таков, что физика (материя) существует отдельно и она обладает собственной властью, а идеальным мир как бы дает ему относительную «автономию». Но именно из-за этого и разворачивается вся трагедия. Мы, как часть мира физики, через сознание стремимся доминировать в нем, то есть наша интенциональность находит свое очень скромное выражение, но почему тогда интенции ДМНС меньше наших собственных сознательных усилий? Это очевидно говорит о том, что таких интенций просто нет, не может существовать причина, по которой ДМНС как-то «прогибаются» под материей. Даже мы справляемся с задачей собственного счастья лучше, хотя мы часть этого мира, и «сопротивляемся» изнутри, все дело в сознании. Очевидно, что бессознательные ДМНС беспомощны, то есть их нет, или они есть, но не «дружелюбны» к нам. Это все та же системы суждений, как у Епикура про бога, только направленная против «религии без бога». Конечно, есть вариант, что как у Эпикура «бог жесток», так и с ДМНС они обеспечат блаженство кому-то и на каких-то условиях, но это допущение столь же произвольно, как и считать, что после смерти мы обречены все попасть в свой худший кошмар навечно, просто так.