Гуманное педагогическое мышление строится на фундаментальных допущениях составляющих истину для мировых религий и предмет для многих духовно-философских учений. Суть этих допущений в признании реальности существования души человека в ее устремлении к вечному восхождению и совершенствованию.
«Мир человека — это неразрывная связь рационального и иррационального: интуиции, инстинктов, непредсказуемости или нелогичности поведения и т.д. Этот духовный мир, иррациональная сущность человека, принципиально необъяснимы. Можно лишь говорить о том, что влияет на его формирование. И она — иррациональность человека — крайне индивидуальна, несмотря на большое количество общих черт у людей, — писал Н.Н. Моисеев: «Но мир иррационального не в меньшей степени влияет на поступки человека, чем его суждения, основанные на принципах рационализма. И что, может быть, самое главное — наибольшую радость человеку, ощущение полноты и прелести жизни дает как раз иррациональная составляющая его миропредставления, его жизни. И эта важнейшая компонента бытия человека не может не быть в центре внимания образовательной и воспитательной деятельности общества. И мы должны учиться на нее влиять так, чтобы уберечь человечество от деградации»... И отсюда Н.Н. Моисеев делает вывод «...Ключ, способный открыть дверь в будущее человека, окажется синтезом разума и иррационального начала заложенного в людях».[2]
«Человек был и на протяжении всей истории остается двойственным существом, сопричастным двум мирам — высшему Божественному миру, который он в себе отражает, миру свободному, и миру природно-естественному, в который человек погружен, судьбы которого он разделяет и который многими путями действует на человека и связывает его по рукам и ногам настолько, что сознание его затмевается, забывается высшее происхождение его, сопричастность его высшей духовной действительности» (Бердяев Н.А.).
В своём трактате «Школа Жизни» Ш.А.Амонашвили утверждает, что из этих допущений, вытекают три постулата Веры Учителя в ребенка:
1. Ребенок есть явление в нашей земной жизни, а не случайность.
2. Ребенок несет в себе жизненную задачу — миссию.
3. Ребенок несет в себе неограниченную Энергию Духа.[3]
«Ты все можешь», утверждает педагог, глядя в глаза ребенка. Вот удивительно четко сформулированная позиция учителя «Если Вселенная действительно беспредельна, а природа не имеет исчисления в своем творчестве, то единственная модель этой беспредельности и этих богатств есть ребенок».[4]
Счастлив человек, сумевший реализовать свою миссию. Счастлив учитель, который способствовал реализации миссии своих учеников.
Ребенок живой организм, он природоцелостен. Прежде чем говорить об особенностях ребенка необходимо обратиться к его единству.
Гуманно-личностный процесс образования строится на понимании целостности природы в ребенке.
Внутренняя Космическая энергия — Природа — реализуется в ребенке по трем направлениям в трех его устремлениях, страстях.
1. Страсть к развитию в процессе преодоления трудностей. Это закон природы. Он неумолимо действует особенно в младшем возрасте. Вот почему так важна педагогическая организация процесса «календарного плана» развития ребенка соответственно с его возрастом «сейчас или никогда».
«Основной факт, с которым встречаемся мы при подходе к ребенку, это — развитие. Ребенок есть существо растущее и развивающееся. Он находится в непрерывном процессе изменения. Поэтому процесс развития есть первое, что приходится понять, когда начинаешь изучать ребенка».[5]
2. Страсть к взрослению. «Ты уже взрослый», — хочет слышать от нас ребенок. А слышит: «Ты еще маленький»! «Способствовать взрослению Ребенка с его развивающимися силами — значит делать его детство радостным, увлекательным, эмоционально насыщенным. И наоборот: замедлять это движение путем предоставления ребенку полной свободы с той мнимой логикой, что нельзя отнимать у него детство, — значит лишать его истинного чувства переживания радости детства».[6]
Искусство Гуманной педагогики заключается в том, чтобы дать почувствовать ребенку, что он взрослый, когда он еще ребенок. «Счастье, если на пути ребенка встретится хотя бы один взрослый, который его понимает» (Лесгафт П.Ф.).
3. Страсть к свободе.
Великое утверждение ребенка «Я сам». И тут надо иметь в виду, что если процесс взросления происходит в прямом взаимодействии ребенка со взрослым, то страсть к свободе несет за собой естественное удаление от взрослого. И с этим необходимо считаться. Помня, что: «Только с помощью свободы можно подготовить к свободе, только с помощью сотрудничества можно подготовить к социальной гармонии и сотрудничеству, только с помощью демократии можно подготовить к демократии» (Френе С.).
Страсть к свободе имеет свое уникальное свойство, которое зачастую остается без педагогического осмысления. Дело в том, что свобода для ребенка не мыслится как хаотическая вседозволенность. Сами духовные и природные субстанции в ребенке стремятся к «свободной несвободе». Это видно на примере ролевой игры: — Ты свободен выбрать свою роль, но, выбрав — играй по правилам.
Страсть к свободе заложенная в ребенке, — это основа всей жизни общества. «Действительное и радикальное освобождение человечества, общества, народа, взрослой индивидуальной личности может быть проведено только через полное и всеобщее освобождение ребенка или вообще молодого поколения. Ребенок или молодое поколение — это путь к грядущей свободе всех. Это естественный зародыш и зерно всех свобод» (Вентцель К.Н.).
Идеи свободного воспитания К.Н. Вентцель впервые в России пытался реализовать в 1905 г., создав семейные «Школы Жизни». «Ребенок должен получить знания в таком количестве, как он пожелает, и тогда, когда почувствует в этом потребность», — утверждал педагог-гуманист.
В статье «Революция и требование нравственности» он писал об освобождении от рабства души «Люди всю свою жизнь являются орудием в чьих-то руках, мыслят чужими мыслями, чувствуют чужими чувствами, послушны чьей-то воле».
14 апреля 1914 г. К.Н. Вентцель опубликовал свои «Апрельские тезисы». Первый из них гласит: «Школа не может служить орудием для осуществления тех или других преходящих политических задач».
25 сентября 1917 г. прозвучала «Декларация прав ребенка» и его лозунг: «Родители всех стран, соединяйтесь на благо своих детей». Из «Декларации прав ребенка», провозглашенной К.Н. Вентцелем 25 сентября 1917 года:
«8. Ребенок во всех возрастах своей жизни в своей свободе и правах равен со взрослым совершеннолетним человеком.
11. Всем детям должно быть предоставлено право участвовать в составлении тех правил, которыми регулируется их жизнь и деятельность. Каковы бы ни были эти правила, они должны быть одинаковы для всех, как для детей, так и связанных с ними взрослых...
Ребенок или молодое поколение — это путь к грядущей свободе всех. Это естественный зародыш и зерно всех свобод».[7]
После Октябрьской революции использовались некоторые идеи К.Н. Вентцеля, отмечая, однако, «наличие элементов идеализации и индивидуализма в его педагогической системе, с одной стороны и непонимание К.Н. Вентцелем классовой природы всякой педагогики, с другой». Эту «природу» К.Н. Вентцель так и не признал.
Когда же прозвучал железный постулат А.В. Луначарского «школа является политическим учреждением, которое устанавливает государство в своих целях», о К.Н. Вентцеле постарались забыть. Последний крик его души прозвучит в 1936 г. — при обсуждении проекта Конституции, страстный гуманист предлагал «Отделить школу от государства».
Размышляя о школе XXI века, о школе третьего тысячелетия, нельзя не ощутить мысли этого интереснейшего педагога-гуманиста. Его идеи могут послужить нам на пути формирования подлинного свободного общества. Предостерегут от поспешного соглашательства с «сильными мира сего».
Таким образом, страсть к развитию, страсть к взрослению, страсть к свободе это научно-философские, психолого-педагогические основы гуманного педагогического мышления. Это надежда учителя, его компас на пути реализации гуманно-личностной педагогики. Основа его поиска путей к личности ребенка, попытка помочь ему реализовать свою Миссию.
Тот, кто уже посвятил свою жизнь детям, получает четкую программу действий, выстраданную поисками великих гуманистов Я. Корчаком и В.А. Сухомлинским, освященную Мудростью Древних.
Из глубокой древности завещана современному учителю трудная работа на этой высшей ступени духовного восхождения человека. Нельзя познать ребенка, не любя его.
В своей работе «Сердце отдаю детям» В.А. Сухомлинский говорит:
«Ибо любовь к ребенку в нашей специальности — это плоть и кровь воспитателя как силы, способной влиять на духовный мир другого человека. Педагог без любви к ребенку — все равно, что певец без голоса, музыкант без слуха, живописец без чувства цвета».
Все выдающиеся педагоги прошлого стали светочами педагогической культуры, человечности, прежде всего именно потому, что они любили детей. Ян Амос Коменский, Ушинский, Дистервег, Жан-Жак Руссо, Лев Толстой, Крупская, Шацкий, Макаренко — эти имена всегда будут сиять нам, как вечный огонь мудрой человеческой любви. «Если учитель имеет только любовь к делу, он будет хороший учитель, — писал Л.Толстой. — Если учитель имеет только любовь к ученику, как отец, мать, он будет лучше того учителя, который прочел все книги, но не имеет любви ни к делу, ни к ученикам. Если учитель соединяет в себе любовь к делу и к ученикам, он — совершенный учитель».
Этот «совершенный учитель» есть выражение «Школы Жизни», девизом которой призваны быть слова В.А. Сухомлинского: «Школа должна любить ребенка, тогда он полюбит школу». А это означает, что весь уклад школьной жизни должен быть пропитан Верой, Надеждой, Любовью.
Как непреложное — формула классической педагогики: воспитание должно опережать обучение.
«Кто желает воспитать ребенка, тот должен пробудить и укрепить в нем духовность его инстинкта. Если дух в глубине бессознательного будет пробужден и если инстинкт будет обрадован и осчастливлен этим пробуждением, то в жизни ребенка свершится важнейшее событие и дитя справится со всеми затруднениями и соблазнами предстоящей жизни: ибо «ангел» будет бодрствовать в его душе и человек никогда не станет «волком» (Ильин И.А.).
Не случайно выдающиеся педагоги современности утверждают:
«Самой главной чертой педагогической культуры должно быть чувствование духовного мира каждого ребенка, способность уделить каждому столько внимания и духовных сил, сколько необходимо для того, чтобы ребенок почувствовал, что о нем не забывают, его горе, его обиды и страдания разделяют» (Сухомлинский В.А.).
«Педагогический процесс только тогда хорош, когда в нем воспитание идет впереди обучения, ибо вызванные им к действию духовные силы будут впитывать знания как пищу, необходимую для дальнейшего роста и становления личности школьника».[8]
Знания — сила, но эта сила может быть доброй, а может быть злой. И об этом обязан думать учитель. Чем питается ось воспитания? Гуманная педагогика отвечает на этот вопрос однозначно: образами.
Образование есть питание души и сердца ребенка всеми лучшими, высшими одухотворяющими плодами человеческой культуры и цивилизации.
Н.Н. Моисеев, размышляя о трудной роли учителя в духовном воспитании, говорит: «Учитель не может передать ученикам свой духовный мир — это не арифметика! Люди очень разные, и то, что для одного может составить смысл жизни, стать целью, во имя которой человеку хочется жить, для другого не стоит ничего! Но учитель обязан показать детям, и не только детям, но всем, кого он так или иначе учит, такие грани бытия, о существовании которых они даже не догадываются».
Как помочь учителю наполнить жизнь ученика жизнью? Как повернуть его внимание от отметки, заносимой в дневник ученика, к его личности? Один из сложнейших вопросов, на который стремится ответить «Гуманная Педагогика».
Переориентация учителей от традиционно-авторитарных подходов на гуманное педагогическое мышление есть важнейшая проблема для развития образования в современных условиях, стержневой вопрос новой — гуманно-личностной педагогики, призванной оплодотворить российскую школу XXI века. Ибо в настоящее время как никогда роль учителя становится определяющей в том, что будет с Россией в новом столетии.
Вспомним слово человека, в мудрости которого трудно сомневаться: «Ни один завоеватель не может изменить сущность масс, ни один государственный деятель не может поднять мировые дела выше идеи и способностей поколения взрослых, с которыми он имеет дело. Но учитель — я употребляю это слово в самом широком смысле — может совершить больше, нежели завоеватель и государственные главы. Они, учителя, могут создавать новое воображение и освободить скрытые силы человечества» (Уэллс Г.).
Понять это тем более важно, что именно учитель призван способствовать становлению школы XXI века: воспитанию в ребенке благородного человека путем раскрытия его личностных качеств. И Классика дает учителю на этом пути неоценимые советы.