КРАТКОЕ СВЕДЕНИЕ
об
АВВЕ ФАЛАССИИ.
Преподобный Отец наш фалассий процветал в первой половине седьмаго века и был Пресвитером и настоятелем одного монастыря в пустынях Ливийских. С любовию к благочестию блаженный Авва сей соединял и любовь к духовному просвещению и много занимался изучением Св. Писания. Он был современником Св. Максиму Исповеднику, с которым, состоял в духовном общении. Есть к нему несколько писем Св. Максима; и ему посвящена им целая книга, содержащая изяснение трудных мест Св. Писания. Св. Максим высоко чтил сего Авву, и в одном иисьме называет его даже своим наставником. Блаженная кончина его последовала вероятно не позже 660 г.
Предлагаемыя четыре сотни изречений его о любви, воздержании и духовной жизни преисполнены назидания. Они все преимущественно нравственно — аскетическаго содержания, но есть и такия, которыя содержат догматическия мысли, коими пользовался Св. Дамаскин в своем изложении веры. Если читать под ряд только начальныя буквы изречений по подлиннику; то получится определенная мысль, — которая и ставится в начале каждой сотницы.
АВВЫФАЛАССИЯ
о любви, воздержании и духовной жизни к Пресвитеру Павлу,
СОТНЯ ПЕРВАЯ,
коей акростих таков:
Духовному брату и возлюбленному Господину Павлу Фалассий, по видимости безмолвник, по истине же торгаш тщеславный.
1) Любовь, всецело к Богу устремленная, связует любящих с Богом и друг с другом.
2) Ум, стяжавший духовную любовь ничего такого не думает о ближнем, что не приличествует любви.
3) Под видом любви скрывает лицемерие тот, кто устами благословляет, а сердцем уничижает.
4) Стяжавший любовь невозмущенно переносит все печальное и прискорбное, что причиняют ему враги.
|
|
5) Одна любовь сочетавает твари с Богом и между собою в единомыслие.
6) Истинную любовь стяжал тот, кто ни подозрений ни слова не допускает против ближняго.
7) Досточестен пред Богом и людьми, кто ничего не предпринимает, что могло бы разстроить любовь.
8) Нелицемерной любви свойственно слово истинное от совести благия (1 Тим. 1, 5).
9) Под видом благорасположения скрывает зависть, кто передает брату укорныя слова от других слышанныя.
10) Как телесныя добродетели привлекают славу от людей, так духовныя от Бога.
11) Любовь и воздержание очищают душу, ум же (дух) осиявает чистая молитва.
12) Силен муж тот, который деянием и разумом отгоняет зло.
13) Обрел благодать у Бога, кто стяжал безстрастие и разумение духовное.
14) Если хочешь избавиться от страстных помыслов, стяжи воздержание и любовь к ближнему.
15) Сохрани себя от невоздержания и ненависти, и не встретишь преткновения во время молитвы.
16) Как в помойной яме нельзя найдти ароматов, так — в злопамятной душе — благоухания любви.
17) Обуздывай мужественно гнев и похоть, и скоро избавишься от худых помыслов.
18) Тщеславие истребляет укрывание добрых дел, а гордость прогоняет никого неуничижение.
19) Тщеславию свойственны лицемерие и ложь, а гордости самомнение и зависть.
20) Властелин тот, кто над собою возвластвовал, и душу и тело подчинил уму (духу).
21) Искренность друга познается в искушении, когда бывает он общником нам в нужде нашей.
22) Заключи чувства посредством безмолвнаго уединения, и подвергай строгому суду помыслы возстающие в сердце.
23) Опечальных оскорблениях помыслы встречай не злопамятно, а к любосластным относись враждебно.
|
|
24) Безмолвное уединение, молитва, любовь и воздержание, — се четвероконная колесница, возводящая ум на небеса.
25) Изможди плоть пощением ибдением, и отгонишь мучительный сластолюбный помысл.
26) Как тает воск от лица огня (Пс. 67, 3), так нечистый помысл от страха Божия.
27) Болыпое зло для разумной души — долго пребывать в срамной страсти.
28) Переноси терпеливо удары печальных и душераздирательных случайностей; ибо таковыми очистить тебя хочет Божие промышление.
29) Бросив имущество и отрекшись от мира, отрекись наконец и от худых помыслов.
30) Подобающее уму дело — всегда поучаться в словесах Божиих.
31) Как дело Божие управлять мирем, так дело души править телом.
32) С какою надеждою сретим Христа мы, даже до ныне рабствующие плотским сластям.
33) Истребляют похоть злострадание и печаль, произвольныя ли или Промыслом посылаемыя.
34) Сребролюбие есть пища страстей, поколику оно поддерживает и ростит всеобемлющую самоугодливую похоть.
35) Печаль раждает оскудение удовольствия, (или удовлетворения сластолюбия); удовольствие же соплетено со всякою страстию.
36) Какою мерою отмеряешь ты телу своему, соразмерно с тою возмерится тебе и от Бога (Мф. 7, 2).
37) Дела Божественных судеб бывают воздаянием за дела, содеянныя посредством тела.
38) Добродетель и ведение раждают безсмертие; оскудение же их соделалось материю смерти.
39) Печаль по Богу отъемлет похоть; похоти же отъятие есть воскресение души.
40) Безстрастие есть неподвижность души на худое; но ея невозможно улучить, без благодати Христовой.
|
|
41) Христос есть Спаситель души и тела, и последующий стопам Его освобождается от всего худаго.
42) Если хочешь улучить спасение, отрекись от плотских сластей, и восприими воздержание, любовь и молитву.
43) Безстрастию свойственно истинное разсуждение, по коему все делается правою мерою.
44) Господь наш и Бог есть Иисус Христос; и ум последующий Ему во тьме не пребудет.
45) Собери ум твой и наблюдай за помыслами, и которые найдешь страстными воюй против них.
46) Есть три источника, из которых получаются помыслы: чувства, память и полносочие тела; докучливее же из них те, которые исходят из памяти.
47) Кому дарована премудрость, тот делается причастным разумения безплотных, и знает какое начало мира и какой конец его.
48) Не неради о подобающей деятельности, и просветится ум твой; ибо таковым обетовано: сокровища сокровеннал и невидимая отверзу тебе (Ис. 45, 3).
49) Обрел благодать у Бога, кто освободился от страстей, и великой милости сподобился, кто удостоен ведения.
50) Ум, освободившийся от страстей делается световидным, будучи непрестанно осияваем созерцаниями всего сущаго.
51) Свет души — ведение, котораго будучи лишен неразумный во тьме ходит.
52) Неразумный во тьме проводит жизнь; и его объемлет тьма неведения.
53) Любящий Иисуса избавится от зла; и последующий Ему узрит свет истинный.
54) Ум, освободившийся от страстей, видит тонкия помышления, и когда бодрствует тело и когда в сон погружается.
55) Ум, достигший высшей степени чистоты, чувствует себя утесняемым тварями и желает быть вне всего сотвореннаго.
56) Блажен кто достиг в безпредельную безпредельность; достигшим же сего может быть только тот, кто прешел все предельное.
57) Испытывает словеса Божии чтущий Его; обретает же (смысл) их истины любитель.
58) Ум, правотою движимый, находит истину; движимый же какою либо страстию не улучит ея.
59) Как в существе своем недоведом Бог, так в величии неопределим.
60) Какое существо не имеет ни начала ни конца, того и премудрость неизследима.
61) Спасение всякой твари есть всеблагое оней промышление Создавшаго ее.
62) Поддерживает Господь всех падающих, и возставляет всех поверженных долу, по милосердию Своему.
63) Христос есть Судия живых и мертвых, и всякаго деяния праведный Мздовоздаятель (Деян. 10, 42; Пс. 61, 13).
64) Если хочешь начальствовать над душею и телом, то упреждай отсекать причины страстей.
65) Сцепи силы души с добродетелями, и всякое стремление страстей отцепится от них.
66) Стремления похоти обуздывай воздержанием, а стремления гнева — духовною любовию.
67) Безмолвное уединение и молитва суть самыя могущественныя орудия добродетели; ибо оне, очищая ум, делают его зрительным.
68) Собеседование полезно только духовное, всем же другим предпочтительнее безмолвие.
69) Из пяти видов собеседования, три держи, четвертаго не учащай, от пятаго же воздержись.
70) Безмолвие дюбит не имеющий пристрастия ни к чему мирскому; всех же людей любит, кто не любит ничего человеческаго.
71) Учитель истинный есть совесть, которой слушающийся пребывает непреткновен.
72) Тех только одних не обижает совесть, которые или достигли верха добродетели, или низпали в самую глубь зла.
73) Совершенное безстрастие пораждает чистыя помышления; а совершенное ведение ставит пред лице Непостижимаго.
74) Печалится непохвальною печалию не улучивший плотских утех; презревший же их безпечален пребывает.
75) Печаль вообще есть лишение желаемаго удовольствия, того ли, которое бывает по Богу, или того, которое бывает в духе мира.
76) Царствие Божие — доброта и мудрость, коих улучивший жительствует на небесах.
77) Окаянен человек, душе тело, а Богу мир делами предпочетший.
78) Равную ко всем любовь стяжал, кто преуспевающим в добре не завидует, а о нерадящих о том жалеет.
79) Начальствовать по надлежащему следовало бы тому, кто для души и тела положил законом требования добродетели.
80) Добрый купец духовный есть, кто для будущаго равно отрекся и от утех и от прискорбностей жизни сей.
81) Душу укрепляют любовь и воздержание, а ум (дух) — молитва чистая и созерцание духовное.
82) Слушая слово полезное, не суди говорящаго, чтоб не лишить себя душеспасительной назидательности.
83) Злое сердце злое помышляет, и исправности ближняго превращает в неисправности кривым истолкованием дел его.
84) Не верь помыслу, осуждающему ближняго, потому что имеющий злое сокровище злое и помышляет.
85) Благое сердце и помышления износит благия; ибо по сокровищу его бывают и помышления у него.
86) Блюди помыслы и бегай зла; чтоб не омрачился ум твой и не стал превратно видеть вещи.
87) Помышляй об Иудеях и огради себя от дел их. Они, будучи ослеплены завистию, Господа и Бога хульно признавали за Веельзевула.
88) Злая подозрительность помрачает ум и заставляет его непутное видеть путным.
89) Близ всех добродетелей источаются и страсти; почему люди страстные и перетолковывают добродетели в страсти.
90) Если ум долго остается в утехе или печали, то скоро очень впадает в страсть уныния.
91) Чистая совесть восторгает душу, нечистый же помысл ннзвергает ее долу в преисподнюю.
92) В движение приходя страсти прогоняют тщеславие; а когда их прогонят оно опять возвращается.
93) Если хочешь избавиться от всех вместе страстей, восприими воздержание, любовь и молитву.
94) Ум, молитвенно пребывающий в Боге, и страстную часть души освобождает от страстей.
95) Бог дав бытие тварям, промышлением Своим объемлет их все вместе.
96) Будучи Владыкою всего, благоволил Он соделаться рабом, и тем показал высшую степень Промышления Своего о твари (Филип. 2, 7).
97) Бог — Слово непреложно воплотившись, чрез плоть соединился со всею тварию.
98) Дивное чудо на небе и на земле то, что Бог на земде, и человек на небе; чтоб, соединив человеков с Ангелами, вместе и всей твари даровать обожение.
99) Освящение и обожение Ангелов и человеков есть познание Святыя и Единосущныя Троицы.
100) Прощение грехов есть освобождение от страстей, от которых неизбавившийся благодатию, еще неулучил прощения.
АВВЫФАЛАССИЯ
СОТНЯ ВТОРАЯ,
коей акростих следующий:
Молись о мнгь, брате честнейший; ибо я великих бед ожидаю достойно по делам моего произволения, — печалей душевных и прискорбностей телесных.
1) Хочешь ли за раз избавиться от страстей? — Отрешись от матери страстей — самолюбия.
2) Здравие душ — безстрастие и ведение, и улучить его невозможно тому, кто порабощен плотским сластям.
3) Изсушают сластолюбие, и телесное и душевное, воздержание с терпением и любовь с великодушием.
4) Началом порочных страстей для души служит самолюбие; самолюбие же есть телолюбие (или саможаление).
5) Отличительная черта разумности есть подчинять себя уму, и в тоже время подчинять себе и порабощать тело.
6) Укор для разумнаго подчиняться неразумному, и промышлять только об удовлетворении срамных похотей.
7) Для души разумной пагубно оставлять Создавшаго ее и раболепствовать телу.
8) Тебе повелено тело имет рабом, а не порабощаться сластям его противоестественно.
9) Разорви узы содружества с телом, и не давай сему рабу ничего, кроме крайне необходимаго.
10) Заключи чувства в крепость безмолвнаго уединения, чтоб оне не увлекали ума к свойственным им похотям.
11) Наисильнейшия оружия для безмолвствующаго с терпением суть воздержание, любовь, молитва и чтение.
12) Ум не перестает кружиться по предметам плотских сластей, пока, поработив себе плоть, не предастся созерцаниям.
13) О соблюдении заповедей подвизаемся, чтоб освободиться от страстей, а о хранении Божественных догматах, — чтоб сподобиться ведения.
14) Безмятежие души — от безстрастия и ведения, и улучить его невозможно порабощенному плотским сластям.
15) Порабощай тело, отсекая его сластолюбныя пожелания, и избавишь его от тяжелаго рабства им.
16) Свободным создан, и на свободу призван будучи, не позволяй себе раболепствовать нечистым страстям.
17) Печалями и утехами, желаниями и страхами привязывают демоны ум к чувственному.
18) Страх Божий удерживает похотения, а печаль по Бозе отгоняет сластолюбие.
19) Вожделение мудрости презирает страх, а сладость ведения прогоняет печаль.
20) Писание содержит следующие четыре предмета: заповеди, догматы, угрозы и обетования.
21) Останавливают похотение воздержание и труд, а изсушают безмолвное уединение и Божественная любовь.
22) Не уязвляй брата загадочными подозрителными словами; ибо и сам ты, если случится, не перенесешь подобнаго.
23) Останавливают гнев великодушие и незлобие, а уничтожают его любовь и сострадание (снисхождение).
24) Кому дано ведение, дан свет умный; но кто, получив, обезчестит его, тот увидит тьму.
25) Соблюдение заповедей раждает безстрастие; безстрастие же души блюдет ведение.
26) Переведи чувственное на умное созерцание, и возведешь чувство выше чувственнаго.
27) Чувственная (видимая) жена означает душу деятельную, с которою сочетаваясь ум раждает добродетель.
28) Изследование словес Божиих научает разуму Божию того, кто взыскивает сего истинно, благоговейно и ревностно.
29) Что есть свет для зрящих и для зримаго, то Бог для мыслящих и для мысленнаго.
30) Чувственная твердь означает твердь веры, на которой, подобно светилам, сияют все Святые.
31) Иерусалим есть над — небесный ведение безтелеснаго; ибо в нем созерцается видение мира.
32) Не неради о деятельной жизни; иначе умалится и ведение; и тогда, по причине наставшаго чрез то глада, спустишся в Египет (Быт. 26, 1. 2).
33) Свобода духовная есть освобождение от страстей: чего никто не улучает без благодати Христовой.
34) Земля обетованная есть Царство Небесное, котораго достойными нас делают безстрастие и ведение.
35) Египет духовный есть омрачение страстей, в которое никто не спускается, если прежде не подпадет гладу.
36) Наполняй ухо свое духовными словесами, и ум свой отдалишь от нечистых помыслов.
37) Благ и премудр по естеству один Бог; но бывает таковым по причастию и ум, если поревнует о том.
38) Удерживай чрево, сон, гнев и язык; — и не преткнеть о камень ногу твою (Пс. 90, 12).
39) Подвизайся полюбить одинаково всякаго человека, и за раз отгонишь все страсти.
40) Зрение чувственнаго обще уму и чувству; ведение же умнаго (духовнаго) есть принадлежность одного ума.
41) Невозможно уму занятися духовными предметами, если наперед не отсечет склонности к чувствам и чувственному.
42) Чувство естественное имеет пристрастие к чувственному, и будучи развлекаемо им, развлекает и ум.
43) Отдай чувство в служение уму, и не давай ему времени развлекать его.
44) Когда случится уму заняться чувственным, предупреди развлечение его чувствами, возводя его к духовному разумению предлежащаго.
45) Знак, что ум предался занятию духовными вещами ссть презрение всего, услаждающаго чувства.
46) Ум, устремляясь к созерцанию духовных предметов, имеет от того неотступную сладость.
47) Когда ум обогатится ведением Единаго, тогда все конечно порабощенным себе имеет и чувство.
48) Не давай уму своему кружиться по вещам чувственным, чтоб не набрался и свойственных им утех и печалей.
49) Которых ум всегда занят духовными предметами, у тех и желательная часть души становится Божественным оружием.
50) Невозможно уму преисполниться ведением, если прежде и желательная часть души не украсится свойственными ей добродетелями.
51) Ум тогда делается чуждым мира, когда совершенно отсечет всякое к чувственному чувство.
52) Отличительною чертою разумной части души должно служить упражнение в познании Бога, а желательной — любовь и воздержание.
53) Ум не может всегда занят быть чем либо чувственным, если никакого к тому не имеется пристрастия.
54) Совершен ум тот, который преисполнен ведения; душа же совершенна та, которая в добродетелях утвердилась.
55) Склонность ума к чувственному делает его рабом телесных сластей.
56) Подвигается и ум с места ведения, когда желательная часть отодвигается от своих добродетелей.
57) Мы прияли власть чадами Божиими быть (Иоан. 1, 12)-, но не бываем ими, если не совлечемся страстей.
58) Никто пусть не думает, что он действително сделался чадом Божиим, если не стяжал еще в себе Божеских черт.
59) Усвоение нравов добрых или худых делает сынами Бога, или сатаны.
60) Мудр муж тот, кто внимает себе и спешит очиститься от всякой скверны.
61) Ожесточенная душа, и когда бичуют ее, нечувствует, и к благодетелю никакого чувства восприять не может.
62) В нечистую облеченный одежду извергается из брачных чертогов Божественных, и делается причастником тьмы кромешной (Мф. 22, 12. 13).
63) Боящийся Бога радеет о своей душе, и от злой участи избавляет себя.
64) Невозможно улучить милость от Бога тому, кто, оставя Его, раболепствует плотским сластям.
65) Иисус — Христово есть слово, что никто не может двум господам работать (Мф. 6, 24), хотя мы не хотим верить тому.
66) Душа осквернившаяся ожесточается страстьми, и без сечений и прижиганий, уверовать не способна.
67) Огрубелым потребны страшныя испытания; ибо без сильных болей они умягчиться не могут.
68) Разумный муж печется о душе своей, и посредством произвольных себя умучений избегает непроизвольных мук.
69) Попечение о душе — злострадание (подвиги самоумерщвления) и смирение, ради коих Бог прощает все грехи.
70) Как похоть и гнев умножают грехи; так воздержание и смирение изглаждают их.
71) Печаль по Бозе сокрушает сердце; ее же раждает страх адских мук.
72) Печаль по Бозе очищает сердце, и от нечистых сластей отдаляет его.
73) Терпение есть трудолюбие души, (желание преутруждать душу); где же есть такое трудолюбие, там изгнано сластолюбие.
74) Всякой грех делается для сласти; всякое же прощение бывает ради злострадания и печали.
75) Непроизвольным болям Промышлением Божиим подвергается тот, кто не берется совершить покаяние с болями произвольными.
76) Христос есть Спаситель всего мира; и Он даровал людям покаяние во спасение (Мф. 4, 17).
77) Покаяние пораждает соблюдение заповедей; а заповедей соблюдение очищает душу.
78) Очищение души есть освобождение ея от страстей; освобождение же от страстей рождает любовь к Богу.
79) Душа чиста та, которая любит Бога, а ум чист тот, который освободился от неведения.
80) За заповеди Божии подвизайся даже до смерти; ибо очистившись чрез них, внидешь ты в живот.
81) Пользуйся телом, как слугою заповедей, сколько возможно сохраняя его не сластолюбивым и безболезненным (здоровым).
82) Возстание плоти бывает от нерадения о молитве, диете и безмолвии.
83) Доброе безмолвие добрых раждает чад — любовь, воздержание и молитву чистую.
84) Чтение и молитва очищают ум; любовь же и воздержание — желательную часть души.
85) Соблюдай всегда одинаковое воздержание; чтоб чрез неравность не впасть в противное ему.
86) Наложив на себя законы, не изменяй себе, софистически криво, истолковывая их потом; ибо кто сим образом отводит себя от них, тот сам себя прельщает (сам себе диавол).
87) Страстныя души суть мысленные запады; ибо в таковых зашло солнце правды.
88) Сын есть Божий тот, кто уподобился Богу в благости, в мудрости, силе и правде.
89) Болезнь души есть злая склонность; смерть же ея есть грех, делом совершенный (Рим. 5, 12).
90) Нестяжательность духовная есть совершенное безстрастие, при коем ум удаляется от всего здешняго.
91) Соблюдай все согласно добродетели душевныя; потому что от сего раждается плод правды.
92) Созерцание мысленных предметов есть, говорят, безтелесно, как соверщенно чуждое вещества и вида.
93) Как четыре стихии не чужды вещества и вида; так не чужды их и составленныя из них тела.
94) Слово, соделавшееся по человеколюбию плотию (Ин. 1, 14), ни того, чем было, не преложило, ни того, чем соделалось, не изменило.
95) Мы говорим о Боге — Сыне воплотившемся, как то, что Он есть из Божества и человечества, и в Божестве и человечестве, так и то, что Он есть из двух естеств, и в двух естествах.
96) Одно лице исповедуем во Христе при двух естествах, соединенных нераздедьно.
97) Единое нераздельное лице во Христе славим, и неслиянное единение двух естеств в Нем исповедуем.
98) Триипостасному единому Божества естеству покланяемся, и единосущную Святую Троицу богословим.
99) Собственны каждой из трех ипостасей отчество, сыновство, исхождение; а общи трем ипостасям существо, естество, Божество, благость.
СОТНЯ ТРЕТЬЯ,
коей акростих таков:
Злом собственно должно почитать не то, что тяготит плоть, а душу очищает; но то, что оскорбляет совесть, а плоть услаждает.
1) О Том, Кто благ по естеству, благо умствуй; и о всяком человеке доброе помышляй.
2) В день суда должны будем дать ответ пред Богом о словах, делах и помышлениях.
3) Навык к доброму или худому заставляет нас думать, говорить и делать доброе или худое.
4) Ум, одержимый страстьми, помышляет неподобающее; обнаруживаются же его мысли словами и делами.
5) Худой мысли предшествует страсть, страсти причина чувства, а худаго употребления их причина, явно, есть ум.
6) Заключай чувства, поборай помыслы и оружием заповедей потребляй свои страсти.
7) Зло устаревшее и подвига требует продолжительнаго; ибо укоренившаяся привычка скоро не сдвигается с места.
8) Продолжительный подвиг воздержания и любви, при терпении и безмолвии потребляют належашую страсть.
9) Чаще воздвигай ум на молитву, и разгонишь помыслы, вращающиеся в сердце.
10) Подвижничество требует терпения и мужества; потому что сластолюбие изгоняется не иначе, как долговременным и охотным самоутруждением.
11) Удобно совершишь подвити подвижничества, если все будешь делать в меру и по правилу.
12) Держи всегда одинаковую меру в подвигах, и без крайней нужды не нарушай положеннаго правила.
13) Как любовь и воздержание очищают помыслы; так созерцание и молитва — всяко возношение воздымающееся (2 Кор. 10, 5).
14) Совесть чистою соделывают труды подвижнические, именно: пост, бдение, терпение, великодушие.
15) Кто благодушно претерпевает удары невольных искушений, тот делается смиренномудрым, искусным (в духовном) и благонадежным.
16) Терпение стоит на душевном желании самоутруждения; состоит же оно в подъятии производных трудов и невольных искушений.
17) Благодушное перенесение страшных напраслин раждает незлобие; терпение же до конца искореняет из души все худое.
18) Удары тяжелых случайностей раздирают сердце, и пораждаемая тем печаль прогоняет сластолюбие.
19) Есть четыре страсти главнейших, из которых одною против другой премудро пользуется Провидение.
20) Ибо сластолюбие уничтожается наведением печали, а похоть увянуть понуждает страх адских мук.
21) Ум благоразумный душу научает духовным деланиям, а тело приучает ко всякому телесному подвигу.
22) Ревнуй показать монахом не внешняго только человека, но и внутренняго, — чрез очищение их от страстей.
23) Первое отречение есть освобождение от вещей (имущества), второе и третье есть освобождение от страстей и неведения.
24) Кто захочет, удобно отрешится от вещей; но не малый потребен труд для отрешения от пристрастия к ним.
25) Держащий в руках похоть и с гневом управится; ибо в той причина раздражения гнева.
26) Что же? Очистились ли мы от страстных помыслов и вкусилиль в следствие того чистой и невещественной молитвы, или еще нет?
27) Ум велик, если он освободился от страстей, отрешился от всего тварнаго, и в Боге пребывает.
28) Преуспевающий любомудрствует о следующих трех предметах, — об исполнении заповедей, о познании догматов и о вере во Святую Троицу.
29) Ум, освободившийся от страстей вот в чем вращается,—в тонких помышлениях, в созерцании тварей, и в вечном Свете.
30) В душах наших скрываются худейшия страсти; явными же оне делаются, когда обличатся дела их.
31) Бывает, что ум невозмущенным себя имеет, и малость некую улучив безстрастия; но остается не искусным, по причине отсутствия вещей (или предметов для деятельнаго упражнения).
32) Страсти приходят в движение от следующих трех вещей, — от восломинания о предметах их, от довольства и покоя плоти, и от чувств, как сказано.
33) Ум, чувствами добре правящий и плоть в порядке установивший, одну только имеет брань, — брань с памятию.
34) Чрез чувства тогда приходят в движение страсти, когда нет воздержания и любви духовной.
35) Умеренный пост, бдение и псалмопение обыкновенно упорядочивают устроение тела.
36) Следующия три вещи явно изменяют на худшее устроение тела, безпорядочность диеты, изменение воздухов, и приражение бесов.
37) Страстныя памятования умаляются следующим,—молитвою, чтением, воздержанием и любовию.
38) Прежде чувства заключи безмолвием, и потом поборнай воспоминания оружиями добродетелей.
39)Грех мысленный есть употребление на зло помыслов, — а грех деятельный есть употребление на зло вещей.
40) Помыслами и вещами злоупотребление есть нечестивое и неправедное обоих их употребление — на зло.
41) Предосудительныя страсти суть узы, держащия ум в чувственности.
42) Тот имеет совершенное безстрастие, у кого нет пристрастия ни к делам и вещам, ни к воспоминанию о них.
43) Душа благая благотворит ближнему, и, если встретит неблагодарность, великодупшою является к нему, и терпеливо сносит, есди что постраждет от него.
44) Помыслы злые суть сущее зло, и неочистившийся от них не научится истинному ведению.
45) Слушающий Христа световодит себя, и подражающий Ему исправляет себя.
46) Злопамятство есть проказа души; случается же оно по поводу или безчестий, или потерь, или подозрителных помыслов.
47) Господь ослепляет ум завистливаго за то, что он не праведно печалится о благах ближняго.
48) Душа клеветливая имеет трех-лезвийный язык, ибо уязвляет и себя, и слышащаго, а бывает, что и оклеветываемаго.
49) Незлобив, кто искренно молится об оскорбившем; и избавляется от злопамятства, кто нещадит даров ему.
50) Ненависть к ближнему есть смерть души; и вот что имеет и что причиняет себе душа клеветника.
51) Разленение от вознерадения души; нерадит же душа сластолюбием болящая.
52) Любящий Господа Иисуса предается трудам подвижническим; постоянство же в сих трудах прогоняет леность.
53) Душа крепнет от подвижнических трудов,—и делая все в меру отгоняет леность.
54) Властвующий над чревом изсушает похоть, и блудным помыслам не раболепствует ум его.
55) Ум воздержнаго Храм есть Святаго Духа; а ум чревоугодника жилище вранов (Ис. 34, 11).
56) Пресыщение раждает похотение разных яств, а голодание сладким делает и один хлеб.
57) Избавляется от зависти скрытно сорадующийся тому, кому завидуют; и избавляет от зависти укрывающий то, чему завидовать можно.
58) Удаляйся от живущаго нерадиво, хотя имя его велико у многих.
59) Возимей другом мужа трудолюбиваго, и найдешь в нем покров своих погрешений.
60) Нерадивый продал себя многим господам; и как они ведут его, так он и живет.
61) Нерадение, как друг, благоволит к тебе во время мира; а во время искушения, как враг, возстает на тебя.
62) Душу свою полагает оно за тебя, прежде возстания страстей, а когда возстанут, твою душу берет себе.
63) Земля заброшенная заростает терниями, а душа нерадивая наполняется страстями нечистыми.
64) Ум разумный обуздывает душу свою, измождает тело и порабощает себе страсти.
65) Видимыя движения суть указания невидимых внутренних, как приносимые плоды указывают, какое древо приносит их.
66) Слова и дела обличают лицемера, как они же обнаруживают и скрытнаго лжепророка.
67) Ум обезумевший необучает души своей, и удаляет ее от любви и воздержания.
68) Причиною непотребных помыслов бывает худой нрав, поддерживаемый тщеславием, гордостию и надмением.
69) Обладаемому указанными страстями свойственны лицемерие и лукавство, равно как злохитрость, насмешливость и непотребнейшая ложь.
70) Такия лица раболепствуют также зависти и рвению, гневу и ярости, печали и злопамятству.
71) Таков путь живущих в нерадении, и таковы сокровища сокрытыя во мне.
72) Злострадание (строгие подвиги телесные) и смирение спасают душу, и от указанных выше страстей избавляют ее.
73) Разумнаго ума признак слово полезное, доброй же души признак дело доброе.
74) Ум просвещенный износит мудрыя слова, а душа чистая возделывает Божественные помыслы.
75) Помыслы ревностнаго поучаются премудрости, и слова его просвещают слышащих.
76) Когда в душу заложены добрыя расположения, тогда она возделывает благие помыслы, а когда в ней заложены худыя склонности, тогда она пораждает помыслы непотребные.
77) Страстная душа есть детелище худых помышлений и из сокровищницы своей износит она худое (Мф, 12, 35).
78) Благое сокровище — добродетелный навык, и ум благий износит из него благое.
79) Ум, Божественною любовию движимый, возделывает благия о Боге мысли, движимый же самолюбием пораждает противное тому.
80) Ум, движимый любовию к ближнему, непрестанно доброе о нем помышляет (1 Кор. 13, 5); движимый же противным тому, предполагает в нем худое.
81) Благих помышлений причина добродетели, добродетелей заповеди, а их исполнения—произволение благое.
82) Добродетели и пороки, — бывая в душе, и отбывая из нея,—добре или зле настроивают душу, подвигая ее на помышления, враждебныя одне другим.
83) Злых помышлений причина страсти, страстей — преслушание заповедей, преслушания прельщение чувствами, прельщения — небрежение ума о хранении чувств.
84) В преуспевающих добрыя расположения могут еще удобно прелагаться на противоположное; а в совершенных расположения сии бывают неудобопреложны.
85) Сила души — навык в добродетели неудобопреложный, котораго достигший говорил: кто ны разлучит от любве Божия? (Рим. 8, 35).
86) Предшествует всем страстям самолюбие; после же всех их следует гордость.
87) Три главнейшия страсти греховныя порождение свое имеют из страсти самолюбия.
88) Эти три суть — чревоугодие, тщеславие и сребролюбие, из которых исходят все другия страсти.
89) За чревоугодием следует блуд, за тщеславием — гордость, прочия же — за всеми тремя.
90) За всеми тремя последуют — печаль, гнев, злопамятство, зависть, леность и прочия….
М О Л И Т В А
91) Владыко всех Христе! от всего сего избави нас, — как от пагубных страстей, так и от пораждаемых ими помыслов.
92) Тебя ради созданы мы, да в Тебе блаженствуем, быв помещены в Раю, Тобою насажденном.
93) Нынепшее же безчестие сами мы навлекли на себя, блаженному услаждению предпочетши пагубное.
94) За что сами в себе восприяли мы воздаяние, вместо жизни вечной наследовав смерть.
95) Ныне убо, Владыко, как всегда призирал Ты на нас, и до конца призрителем нашим буди, — как воплотитися ради нас благоволил, так и спаси всех нас.
96) Ибо спасти, нас погибших пришел Ты; не отлучай же нас от части спасаемых.
97) Воскреси души, и спаси телеса, очищая нас от всякой скверны.
98) Сокруши узы обдержащих нас страстей, как сокрушил полчища нечистых бесов.
99) И избави нас от тиранства их, да послужим Тебе Единому, Свету вечному.
100) Когда, по воскресении из мертвых, с Ангелами составим единый блаженный и вечно неразрывный хор.
СОТНЯ ЧЕТВЕРТАЯ,
коей акростих такой:
Но молгись прилежно Богу нашему да избавимся от зол и настоящих и ненастоящих, а только почитаемых такими.
1) Кто ум свой отрешил от любления и ласкания плоти, тот Животворящим Духомь умертвил деяния плотския (Рим. 8, 13).
2) Не думай отрешиться от склонности к плотскому, если ум твой еще занимается тем, что свойственно плоти.
3) Как плоти свойственно чувство и чувственное, так душе свойствен ум и мысленное!
4) Отвлеки душу от чувств и чувственнаго, и ум твой пребывать станет в Боге и заниматься предметами духовными.
5) Родственны Божеству умныя естества, одним умом познаваемыя; чувства же и вещи чувственныя созданы на служение уму.
6) Да служат тебе чувства и вещи чувственныя к духовному созерцанию, а не к удовлетворению похоти плоти.
7) Повелено тебе умертвить деяния плотская, чтоб трудными подвигами воскресить душу умерщвленную сластьми плотскими.
8) Буди господствуем от Бога. и господствуй над чувствами, и, будучи лучшим,не давай власти над собою тому, что хуже тебя.
9) Бог вечен, безпределен и неограничен, и блага вечныя, безпредельныя и неизреченныя обетовал слушающимся Его.
10) Уму свойственно пребывать в Боге, и о Нем умствовать, равно как о Его промышлении и о страшных судах Его.
11) Имеешь власть склониться на то или другое, но будь на стороне лучшаго, и подчинишь себе худшее.
12) Хороши чувства и хорошо чувственное, как творения благаго Бога, ни как однакож не могут идти в сравнение с умом и умовым.
13) Разумное и мысленное естество создал Бог способным к познанию всего и Его самаго, а чувства и чувственное произвел на полезное сему употребление.
14) Как неуместно неключимому рабу подчинять себе благаго господина, так неуместно ум разумный подчинять телу тленному.
15) Ум невластвующий над чувствами, чрез них падает в грехи: ибо, прелыцен бывая чувственными сластьми, он обычно пораждает непотребство.
16) Держа во власти своей чувства, крепко запирай и память; ибо прежде чрез чувства полученныя впечатления, потом чрез воспоминание о них снова приводят в движение страсти.
17) Преутруждай тело и чаще молись,— и скоро избавишься от предвзятых помыслов.
18) Поучайся непрестанно в словесах Божественных; ибо трудолюбное в сем упражнение истребляет страсти.
19) Избавляют ум от блуждания по вещам страстным чтение, бдение, молитва и псалмопение.
20) Как весна возбуждает растения к оживлению, так и безстрастие подвигает ум к познанию Сущаго.
21) Соблюди заповеди, и найдешь покой; возлюби Бога, и улучишь ведение.
22) В приболезненном труде и поте лица осужден ты снедать хлеб ведения.
23) Нерадение довело праотца до падения, и вместо утешений райских осудило на смерть.
24) Повелевай и ты своей Еве блюстис змия; чтоб прельщена быв от него, не подала она тебе плода запрещеннаго.
25) Как по естеству душа животворит тело, так душу — добродетель и ведение.
26) Мнящийся быти мудрым ум есть облако безводное, носимое ветрами тщеславия и гордости.
27) Воздерживаясь от тщеславия, берегись и от блуда, чтоб избегая почестей не впасть в безчестие.
28) Избегая тщеславия, к Богу воззревай, чтоб иначе не впасть в самомнение, или блуд.
29) Тщеславию свойственно действовать на показ; а гордости — уничижат других и гневаться.
30) Избегая чревоугодия, блюдись от человекоугодия, желтизну лица своего притворно показать ухитряющагося.
31) Прекрасно пощение, радующееся малоястию, и довольствующееся скудоястием, избегая притом и человекоугодия.
32) Постясь до вечера, не наедайся до сыта, чтоб не оказаться созидающим опять то, что только что разорил.