Лекция 4
Тема: История этики.
Основные направления этических исследований
ПЛАН:
1. Этика эпохи Античности
2. Средневековый этап развития этики
3. Этика эпохи Возрождения
4. Основные этические направления периода Нового времени
Чтобы понять какое-либо явление, необходимо изучить его историю. Сущность явления проступает в процессе его развития, она как-бы растянута во времени: от прошлого к настоящему, а затем к предполагаемому будущему. Этика также использует метод историзма в исследовании нравственности. Понять ту или иную модель поведения без знания ее мировоззренческих составляющих невозможно. Ведь всякое этическое учение является рефлексией, теоретическим обобщением современного ему нравственного опыта. Т.о., история нравственности тесно переплетена с историей этики.
В истории этики выделяются несколько значимых периодов, соответствующих классической классификации культурно-исторического процесса.
Этика Древнего Востока не вычленялась из философии и для разных этнических традиций были свойственны свои особенности.
Так, для древнеиндийской этико-философской традиции (8 в. до н.э.-4 в.н.э.) характерен акцент на детерминированном религией индивидуальном поведении и социально-политической индифферентности. Отсюда культ аскезы и монашества, а также кармическое обоснование и поэтому освящение общественных структур (системы каст).
Для древнекитайской этико-философской традиции (7-2 вв.до н.э.), наоборот, характерна религиозная индифферентность, сильный акцент на социальной этике (на поведении, детерминированном административно, на моральном стандарте; понятия «дао» - «правильного пути», «человечности», «взаимности», «ритуала», «умеренности», «сыновней почтительности» и т.д. в этике Конфуция).
Особо значимый период в развитии этической науки – Античность. Именно здесь были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности, намечены различные варианты их решения, оформлены пути дальнейшей интерпретации этических вопросов. Типическим идеалом стала разумная, гармонически развитая, социально значимая личность. В древнегреческой античности были разработаны разные этические модели: гедонизм (культ чувственных наслаждений у киренаиков), эвдемонизм (стремление к достижению счастья как высшей нравственной ценности – в философии Эпикура), аскетизм и ригоризм (сведение жизненных потребностей к природному минимуму; нравственный суверенитет человека – стоики, скептики, киники); волюнтаризм (моральное своеволие личности – у младших софистов), созерцательный рационализм (тождество нравственности и знания – у Сократа, Платона).
В целом, античное мировоззрение имеет свои главные черты: преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях, идея гармонии, социальная ориентированность этического мышления, рациональность.
Античную этику условно разделяют на архаичный период (7-5 вв. до н.э.), классический (5-4), эллинистический ( 3 в. до н.э.-6 в. н.э.)
В формировании нравственных представлений большое значение имели предписания афинских мудрецов (Фалеса, Солона, Хилона, Периандра, Клеобула, Бианта, Питтака). Среди них: «Мера превыше всего», «Всему свое время», «Богам почет, родителям честь» и др.
В натурфилософской (космологической) мысли (например, у Гераклита) нравственность трактовалась как космическое начало, регулирующее человеческое поведение. В этике Гераклита Логос – божественный космический Огонь и высшая мудрость. Огонь – разум, вода – чувственность. Причины отрицательных проявлений в нравственных взаимоотношениях: а) поверхностность знаний, б) погруженность людей в чувственные наслаждения, порождающие алчность, тщеславие и т.п. пороки.
«Своеволие надо гасить скорее, чем пожар» - говорит Гераклит. Ценность индивидуальной жизни определяется совпадением индивидуальных целей людей с объективными условиями существования.
Демокрит (великий философ-атомист и этик) видел счастье в хорошем состоянии духа («евтимии»), путь к которой лежит только через умеренность. В числе знаменитых изречений его: «Радости доставляют наибольшее удовольствие, когда они редки», «Будь не слишком сладок, чтобы тебя не проглотили, и не слишком горек, чтобы тебя не выплюнули». Не страх, не наказание, а сознательное движение души должно быть началом для индивида. Им отмечается роль стыда и совести: «Научись стыдиться себя намного больше, чем других»
Античная софистика (Протагор, Горгий, Гиппий и др.) актуализировала проблему релятивизма в нравственности: ничто не возникает само по себе, а лишь в отношении к другому. Лишь человек задает меру вещам и устанавливает для себя их ценность. Софисты обосновали право человека смотреть на мир сквозь призму своих интересов и целей (утилитаризм), выдвинули идею качественного различия мира природы и мира культуры. В их представлении нет объективного добра и зла. «Справедливое есть не что иное, как полезное более сильному». Софисты впервые поставили вопрос о том, что добро и зло не являются внешними по отношению к человеку, а проявляются в пространстве взаимоотношений; что все люди от природы равны между собой (но не по закону).
В основе этического рационализма Сократа лежит идея связи понятий блага и добродетели с понятиями пользы и счастья. Знание, добро и счастье тождественны.. Знание позволяет человеку оптимально использовать средства, которыми он располагает. Человек, благодаря разуму, ставит определенные цели: например, богатство и здоровье сами по себе ни добро, ни зло. Они становятся тем или другим в зависимости от знания или невежества. Знанию научиться нельзя: лишь в процессе философствования слегка приоткрывается истина: «Я знаю, что ничего не знаю, а другие и этого не знают». Сократ говорит не просто о знании, но самопознании себя. Нужно знать, чего желать, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие: незнание делает его рабом невоздержанности и жажды удовольствий. Поэтому, знание, добро и счастье – тождественны.
«Лучше всех живет тот, кто более всего заботится о том, чтобы делаться как можно лучше». В этике Сократа важную роль начинает играть проблема выбора: «Знание добра заключает в себе и волю к добру». Сократ недооценивал роль биологической природы человека.
«Собачья» этика киников отразила историческую ситуацию, как уходит в прошлое романтика мифа. Суровая действительность (кризис полисной системы, войны) вынуждала к более трезвой и адекватной оценке. Киники (Антисфен, Диоген) нарочито щеголяли своей бедностью, были нигилистами по отношению к государству и обществу, глумились над общепринятыми нормами. Антисфен предлагал относиться к политике, как к огню: «Не подходить слишком близко, чтобы не обжечься и не очень удаляться, чтобы не замерзнуть». Позиция этиков была всеотрицающим бунтом морали против нравственности: если достижения культуры порождены обществом и не сделали людей счастливыми, то их надо отвергнуть («назад к природе!»). Согласно их представлениям, самые отвратительные пороки порождены собственностью, деньгами. Практиковался аскесис: тренинг максимального опрощения жизни (бездомность, малоодетость и т.п.) и автаркия (независимость и самодостаточность). Это негативная «свобода от…».
Теоретическая разработка (в т.ч.терминологическая) этики как науки принадлежит Аристотелю. Он помещает этику между учением о душе (психологией) и учением о государстве (политикой). Дается понятие частного и высшего блага (последнему придается общественный смысл). Высшее благо у Аристотеля всегда деятельно. Философ выделяет типы добродетелей: нравственные (этические) и мыслительные (дианоэтические) Добродетель образуется, когда разум не отменяя аффекты, укрощает их и направляет в нужное русло. Каждая добродетель – «золотая середина» между крайностями (стыдливость: между застенчивостью и наглостью; щедрость – между скупостью и расточительством). Моральные обязанности личности выражаются в двух добродетелях: справедливости и дружбе (последнюю философ классифицирует на дружбу: а) ради наслаждения, б) ради выгоды, и в) истинную, ради самой себя, которая отдает, а не отбирает.
В эллинистический период складывается этическое учение Эпикура. Он отмечает относительность чувственных благ: «Тело волнуется только настоящим; душу волнует и прошлое, и настоящее, и будущее». Удовольствия трактуются как отсутствие страданий («Предел величины удовольствий есть устранение всякого страдания») и подразделяются на естественные и необходимые (элементарные телесные потребности), естественные, но не необходимые, и на неестественные и не необходимые (властолюбие, честолюбие и т.п.). «Богатство, требуемое природой, ограничено и легко добывается. Богатство, требуемое пустыми мыслями,простирается до бесконечности». «Ничего не достаточно тому, кому достаточное мало». Конечная цель жизни, согласно Эпикуру, это состояние, при котором «душа пребывает в спокойствии и равновесии, не смущается ни страхом, ни суеверием, ни иной страстью». «Живи, скрываясь» - говорит Эпикур (т.е., незаметно, уходя в себя).
В этике стоицизма (Зенон, Клеанф, Хрисипп, Сенека) мир – единый, огромный, живой организм, пронизан огненной плазмой. Все сущее состоит из пассивного телесного и активного бестелесного (разум). Бытием правит Логос, частица которого заключена в каждом человеке. Жизнь – непрерывная цепь причин и следствий. Всеобщий закон причинности – Судьба. Свобода человека – в подчинении мировой необходимости. Человеку не дано ничего изменить, лишь выработать свое отношение к происходящему. Дело не в том, каков мир, а в том, каков человек. Необходимо все принимать таким, каково оно есть. Четырем добродетелям: мудрость, мужество, благоразумие, справедливость противостоят 4 страсти: печаль, страх, вожделение, удовольствие. Стоики исповедуют апатию (высшее напряжение души, при котором человек становится нечувствительным к страданию) и атараксию (невозмутимость души). Этика стоиков – это этика сурового общественного долга. Сенека: «Жизнь, как пьеса: неважно, длинна ли, а важно то, хорошо ли сыграна». Поздние стоики не только плачут, но и молятся. Ищут спасения свыше, дистанцируются от порочного мира.