У истоков французской эмпирической психологии стояли философы Просвещения, материалисты-атеисты: Ж. Ламетри, К. Гельвеций, Д. Дидро, Ф. Вольтер, Э. Кондильяк, Ж.Ж. Руссо и др.
Они объединились вокруг 17 книг «Энциклопедия» и поэтому их принято называть энциклопедистами ХУ111 века.
Главное отличие французской эмпирической психологии от английской – это внимание к проблемам активности человеческого сознания, указание на его обусловленность общественными условиями.
Этьен Кондильяк (1715-1780), пропагандист опытного знания, критик метафизики и схоластики, указал на ограниченность эмпиризма Д.Локка, объяснив из опыта происхождение содержание сознания.
Э. Кондильяк признает только один источник опыта – ощущение и в «Трактате об ощущениях» показывает эмпирическое происхождение способностей, операций души.
Для начала он предлагает образ «статуи», которая первоначально не обладает ничем, кроме способности ощущать. Стоит ей получить из вне первое ощущение, как начинает действовать вся психическая механика. С ильное ощущение порождает внимание, когда это ощущение возвращается вновь перед нами память; два ощущения дают сравнение, различие, суждение и т. д. Каждое ощущение имеет чувственный тон: оно приятно или неприятно, отсюда возникает волевой импульс положительной или отрицательной направленности.
Таким образом, вся деятельность души это измененные ощущения, их превращения.
По своим взглядам Э. Кондильяк был материалистическим сенсуалистом. Сенсуализм - учение о том, что основу психической жизни составляют чувственные впечатления (от лат. сенсус – чувства, ощущения).
В трудах Кондильяка много интересных замечаний, касающихся существования идей в сознании: «Идеи как и ощущения представляют собой состояние души. Они существуют постольку, поскольку модифицируют ее…»
Кондильяк также отмечает, что многое из того, что происходит в нас, ускользает от самонаблюдения: «Мы представляем себе искаженно то, что происходит в нас». Тем самым он подчеркивает ограниченность этого метода.
Врач и философ Жульен Ламетри (1709-1751) в отличие от статуи предложил образ «человека-машины», именно так он озаглавил свой трактат, опубликованный под чужим именем. Из него гласило: приписывать человеку душу, столь же бессмысленно, как искать ее в действиях машины.
Ж Ламетри отстаивает естественно-научный подход к проблеме человека и отвергал дуализм Декарта, приписывая материи наряду с протяженностью способность к движению, к ощущению и мышлению.
Мнение Декарта, что животные простые машины Ламетри отрицает, утверждая, что животные имеют способность чувствовать.
Ламетри указывал на преемственность в развитии от животных к человеку (трактат «Человек – растение»), что опровергало идею Бога.
Превосходство человека над животным заключается в организации, воспитании и образовании.
В трактате «Человек-машина» Ламетри развивает идеи о зависимости душевных способностей от телесной организации: «Душа – это лишенный содержания термин, за которым ни кроется никакой идеи и которым здравый ум может пользоваться лишь для обозначения той части нашего организма, которая мыслит»
Ж. Ламетри считал человека весьма «просвещенной машиной».
Ламетри разделяет позиции локковского эмпиризма: только опыт и наблюдение являются источниками познания, которое он сводит к 2-ум функциям воображению и вниманию.
Ж.Ламетри также как и Кондильяк – сенсуалист. Познание начинается с ощущений и сводится к построению образов с помощью воображения. Порядок в эту деятельность вносит внимание, сообщая познанию активность. Познание является актом свободы и требует воли, которая известна под названием внимания - матери наук: «Внимание – это ключ могущий открыть ту единственную часть мозговой ткани, в которой живет идея, которую мы стремимся фиксировать».
Ламетри принадлежит заслуга в выделении потребностей, как своеобразной стороны душевной жизни: «Чем больше потребностей, тем больше ума». Основными для человека являются его потребности как природного существа.
Высшие удовольствия производны от чувственных потребностей и доступны немногим людям.
Ламетри прославлял чувственность, удовольствие тела, что имело прогрессивное значение и способствовало преодолению христианского аскетизма.
Клод Андриан Гельвеций (1715- 1771) исследовал проблему неравенства умов. Опираясь на Кондильяка, отрицая вместе с ним внутренний опыт Локка, Гельвеций показывает, как из ощущений формируются интеллектуальные способности. Все умственные операции сводятся им к ощущению: «Выносить суждение – значит ощущать». Выполнять все умственные операции можно при наличии внимания, которое предполагает усилие. Делать это усилие побуждает интерес. Интерес предполагает стремление к счастью. Счастье – это физические удовольствия, в них начало всех поступков, действий, мыслей, любви к ближнему и т. д.
К. Гельвеций считал, что все люди обладают одинаковыми предпосылками для развития своих умственных способностей. На вопрос: почему жене все люди делают великие открытия, Гельвеций объяснял с позиции 2-ух причин: случая и стремления к славе. Он призывал изучать все случайности, которые способствуют совершению открытия, с целью воспитания великих людей.
По Гельвецию, именно страсти являются источником умственной активности: «На ум можно смотреть как на совершенную машину, но машину, не движущуюся до тех пор, пока страсти не приведут ее в движение. Страсть – это продукт воспитания. Люди загораются страстью, если выполнение дел на которые она направлена, создает им славу.
В вопросах государственного управления он считает, что лучшей формой является республика, и проблема способностей приобретает политическую окраску.
Общий вывод Гельвеция: «Неравенство умов можно объяснить воспитанием, ибо воспитание делает нас тем, чем мы являемся».
Дени Дидро (1713-1784) дает трактовку способностей, признавая их врожденность, в отличие от Гельвеция. Он подверг критике сенсуализм Гельвеция, высказав диалектические идеи о соотношении между ощущением и разумом.
В «Мыслях об объяснении природы» (1754) и других произведениях Дидро отстаивает единство материального мира, взаимосвязь его различных областей, разделенных естествознанием на независимые «царства».
Дидро высказывал гипотезу, что по всей материи рассеяны живые молекулы – носители чувствительности: «От молекул до человека тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оцепенения до состояния максимального расцвета разума».
В центре внимания Жан - Жака Руссо (1712-1778), писателя, мыслителя, философа-гуманиста проблема человека. В конкурсной диссертации «Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?» он доказывал, что культура и цивилизация ухудшают моральный облик человека и не приносят ему счастья.
Ж.Ж. Руссо идеализирует человека, характеризуя его как существо доброе, чувствующее, способное испытывать сострадание. В трактате- романе «Эмиль»или «О воспитании» и «Новая Элоиза» он изложил интересную теорию о воспитании и психическом развитии ребенка, положив в основу принцип природосообразности. Эти романы получили высокую оценку в науке.
Пъер Кабанис (1757 -1808) врач-философ, выдвинул формулу, согласно которой мышление является функцией мозга (наблюдения из опыта французской революции). Он утверждал, что человек, которому отсекают голову на гильотине, не осознает свои страдания. Движения обезглавленного тела носят рефлекторный характер и не осознаются. Сознание – это функция мозга.
К внешним продуктам мозговой деятельности П. Кабанис относил выражение мысли в словах и жестах За самой мыслью, подчеркивал он, скрыт неизвестный нервный процесс.
Большое влияние на формирование материалистических традиций во французской психологии оказал философ-естествоиспытатель Жан Бонне. Его психология, изложенная в труде «Опыт анализа душевных способностей » (1760) сходна с психологией Д. Гартли.
Таким образом, французские материалисты сыграли большую позитивную роль в интеллектуальной жизни Европы. Они отстаивали идею целостности человека, нераздельной связи его телесно-духовного бытия с окружающей средой - природной и социальной. Они пропагандировали веру в способность чувственного опыта, как единственного гаранта рационального знания о внешнем мире.