План: 1)Генезис и становление эстетики в культуре Античности
2)Эстетическая мысль Средневековья и Возрождения
3) Основные эстетические направления эпохи Нового времени
В зародышевой форме истоки эстетического чувства содержит первобытный миф. Исходный этап культуры (наивно-цельное, предельно-эмоциональное детство человека) характеризует единство природно-божественного и социального, субъектно-объектного, изначальная неразделимость (синкретизм) практической, хозяйственно-трудовой и духовно-магической сторон жизни, утилитарных и эстетических элементов (охотничья, земледельческая магия). Миф в силу своей вещественности, телесности был предельно заинтересован (в отличие от будущего искусства).
Миф создавал вторую – воображаемую – реальность, духовное инобытие, означавшее интуитивный поиск абсолютного смысла жизни. Через миф и ритуал происходила духовная инсценировка реального жизненного бытия. Миф означал наивное, экстатическое, эмоционально насыщенное восприятие и осознание мира. Миф в ранних эмоционально-эстетических формах создавал модель, образец (инвариант), многократно в дальнейшем воссоздаваемую, впускающую в себя новые содержательные элементы.
Мифосознание раскрепощало непосредственность воображения, фантазии, образных представлений людей. Миф давал выразительную «картинную разрисовку» бытия. Через миф происходила первичная эстетизация быта как в реально-предметном, так и в духовном измерении. В первом случае – человек постепенно осознает закономерности красоты в природе, принципы формообразования и применяет их (утка – ковш). В другом – ведет интуитивный поиск целостности, единства, завершенности, гармонии природно-божественного бытия. Игровая ситуация ритуала (с единством слоавесной, музыкальной, танцевальной сторон) создавала ощущение свободы, полноты жизни, единства со всем сущим. Действительность антропоморфизируется; происходит иллюзорное мифологическое «достраивание» бытия. Формируется эстетическая «обертка» всех элементов жизни.
Базисные философско-эстетические представления складываются в период греко-римской Античности. Развитие античной эстетической мысли рассматривают как путь от натурфилософской, космологической эстетики (ранняя классика) к антропологической эстетике, эйдологической (высокая классика – 5 в.до н.э.) и, наконец, к эстетике позднего, эллинистического этапа.
В целом, древнегреческая культура основана на двуединстве аполлонического начала (светлое, рациональное, утверждающее значимость умопостигаемого сущего) и дионисийского (темное, эмоционально-экстатическое, мистически-иррациональное, связанное с культом бога Диониса и Деметры: элевсинские мистерии, учение орфиков). Мифический союз бога ремесла Гефеста и богини красоты Афродиты – метафора союза красоты и ремесла, технической целесообразности, пользы.
Ключевые понятия древнегреческой эстетики: тэхнэ (созидание), космос, агон, логос (принцип космоса и человеческого познания), катарис, мимезис, эйдос (идея), гармония (связь, соразмерность).
Греки поставили самые существенные проблемы эстетики: отношение эстетического сознания к действительности, природа искусства, сущность творческого процесса, теория эстетического воспитания. Дали первый анализ эстетических категорий.
Космологическая эстетика. В представлении греков космос 5-ти-элементен (огонь, земля, эфир, вода и воздух), телесен, пространственно ограничен, чувственно материален. структурно и ритмически оформлен. Он олмцетворяет абсолютную красоту. Космологизм – это наглядно-чувственное, интуитивное представление Космоса. Фундаментом космологических эстетических теорий стали идеи милетских философов: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена.
Особое место и космологический характер имеет пифагорейская школа. Математическое (астрономическое) познание было неотделимо от религиозно-мистического. Перед нами – целостное эстетическое мировосприятие. Число провозглашается сущностью мира, начинается поиск числовых закономерностей Космоса: его красоты, гармонии (как единства противоположностей), ритма. Во всем видится числовая закономерность.
Пифагорейцы открывают числовые закономерности музыки: интервалов, ладов; определяют, что высота звука зависит от длины и частоты колебаний струны, открывают обертоновый ряд.
Шел поиск объективных основ прекрасного: красота и гармония объективны, присущи Космосу (космическая гармония, «музыка сфер») Человек в своем творчестве подражает музыке сфер, чтобы настраивать души людей в соответствии с гармоническим универсумом. Пифагорейцы впервые говорят о катартической и воспитательной роли искусства (музыки).
У Гераклита в основе сущего – первовещество «вечно живой Огонь» (Божественный огонь, или Логос Мира). Суровая закономерность мира сочетается с изменчивостью сущего («все течет, все изменяется»). В отличие от пифагорейцев, у Гераклита не «гармония», а «борьба» противоположностей («все возникает через борьбу и по необходимости»). Прекрасное у Гераклита так же имеет объективную основу, но не в числовых отношениях, а в чертах, свойствах материальных предметов. Говорит об универсализме гармонии (в основе Космоса, человеческих отношений, художественных произведений).
Антропологическая эстетика.
На смену космологическим философско-эстетическим концепциям приходят антропологические, связанные с проблемой человеческого бытия. В основе этих концепций – взгляды Сократа и эстетическая релятивистика философов – софистов (Протагора, Горгия и др.). Т.о., оказывается, что все существует лишь в отношении к другому; человек сам задает законы объективной действительности, сам задает меру вещам, устанавливает их ценность для себя.
Сократ, как известно, стремился заставить человека размышлять над «простыми» вещами, его этика – это этика индивидуальной моральной ответстенности, а добродетель – знание. Ему было важно понять мир, возводя единичное ко всеобщему. Прекрасное для Сократа то, что несет человеку благо, совершенное благо (добро+ красота+ благо). Красота есть красота смысла, разума. Прекрасное не существует как абсолютное свойство предметов и явлений: оно раскрывается лишь в их соотнесении и совпадает с целесообразностью (единство внутреннего и внешнего). Но! относительна не красота сама по себе, а лишь всякая красота разнообразных вещей (в этом смысле и может быть сопоставима красота «навозной корзины» и «золотого щита»). Сократ ставит проблему отличия реального и идеального, прекрасной вещи и прекрасного самого по себе. Искусство рассматривается им в соотнесении: первообраз (красота как смысл) – образ; идеал - реальность. Мудрец рассматривает проблему духовной красоты (у пифагорейцев она имела формальный характер), подчеркивает тесную связь этики и эстетики, морального и прекрасного.
Эйдологическая эстетика (Платон. Аристотель).
Прекрасное – центральное понятие платоновской эстетики (работы: «Гиппий Большой», «Держава», «Софист», «Пир» и др.). Ставится проблема бытия (истинное бытие, бестелесный мир идей – эйдос) и небытия (материя, чистая возможность). Мир человека – это мир становления. Для Платона характерна абсолютизация различий между общим и единичным, придание общему самостоятельного существования. Идея Платона – вечная, неизменная, абсолютная сущность множества реальных вещей. Лестница идей упиралась в первоидею (абсолютное благо).
Реальный мир, согласно Платону, не может быть подлинно прекрасным, последним является лишь мир абсолютных идей. Подлинная красота познаваема не чувствами, но только разумом. Мир идей – сверхчувственный. Мир человека (становления) – чувственный. Художник (живописец, скульптор) создают лишь копии реального мира (при том, что реальный мир уже сам по себе лишь копия пркрасного). Поэтому мир искусства – это «тень теней», «оттиск оттиска». Из этого рассуждения логично вытекает низкая познавательная оценка искусства: оно обманчиво, препятствует подлинному познанию.
Однако, Платон высоко оценивает воспитательную функцию искусства (особенно- поэзии и музыки). Проводит своеобразную «чистку» искусства по способности служить развитию в человеке определенных этических черт Платону свойственно мистическое понимание сущности художественного творчества: момент творения это состояние экстатического умоисступления, одержимости (когда сознание отключено, художник становится проводником божественных идей).
В своих работах («Риторика», «Политика», «Поэтика») Аристотель стремится доказать несостоятельность ряда философско-эстетических идей Платона, критикуя учителя за отрыв сущности от явления, за концепцию автономного бытия мира абсолютных идей. Для него сущность вещи – в самой вещи.
Аристотель утверждает, что подлинно прекрасное качество самой реальности; главные его черты: порядок, соразмерность, определенность. Прекрасное – совершеная в своем роде вещь. Аристотель высоко оценивает познавательные возможности искусства, которое, как он считает, филсосфичнее, серьезнее истории (ибо говорит о надвременном). Феномен катарсиса им рассматривается на примере восприятия трагедии. Он утверждает, что в основе искусства – принцип мимесиса (однако имитация в искусстве – это изображение типического, а отнюдь не копирование жизненного бытия). Аристотель поднимает вопрос о неповторимости художестенного произведения (тэхнэ – установка на созидание), говорит о присутствии врожденных художественных способностей.
Философ размышляет о компенсаторной (создание желанного образа жизни, указывающего путь к счастью) и воспитательной роли искусства (связь искусства с моральным самосовершенствованием).
Аристотель предпринимает попытку класификацию видового многообразия видов искусств. Выделяет подражательные (миметические) и дополняющие (т.е. природу); разграничивает их на доставляющие чувственное удовольствие (музыка, живопись) и умственные (поэзия).
В эллинистический период Космос, как главный объект античной мысли, трактуется уже в свете субъективных человеческих переживаний. Эстетические категории рассматриваются в контекстсе самопознания и самоустроения.
У Плотина (3 в. н.э.) вновь возникает оппозиция чувственного и сверхчувственного мира (отсюда – «неоплатонизм»). Но! Прекрасное теперь уже трактуется как доступное чувствам. Образы прекрасного как совершенство связывают эти миры. Материальный мир проистекает из первоединого. Прекрасна не материя, но душа, которая сквозь нее просвечивает. Художественное произведение – отражение вечного образца.
Оставался, т.о., лишь шаг к оформлению новой религиозной эстетики, начавшейся вместе с процессом христианизации европейского средневекового мира.
Эстетические представления периода Христианского Средневековья.
Общие черты: теологизм, абстрактность спекулятивных умозаключений, схоластика.
Византийская патристика. Византийская культура характеризуется синтезом эллинистических, восточных и славянских элементов; отличается мистицизмом и консерватизмом. В 325 г. Никейский собор провозглашает догмат о триединстве и единосущности Бога. В числе византийских отцов церкви: Григорий Богослов, Василий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст.
Истоком средневековой эстетической мысли послужило учение ПсевдоДионисия Ареопагита – первого христианского епископа (1в., работа: «О божественных именах») Главные составляющие его учения: идея эманации красоты, теория света и любви. Бог – абсолютная высшая красота («пресущественно прекрасное»). Познание Бога возможно лишь через Веру и Любовь. В Боге все сходится: это – образец, причина, источник, предел всего.
Божественная красота – источник красоты реальной, земной (последняя – двойственна, сама является источником чувственнных вожделений). Красота реального мира – результат эманации (истечения) божественной красоты и одновременно ее деградации по мере физического отелеснивания. Излучаясь, божественная красота никогда не убывает. Первосущее излучает свет (тождество красоты и света). Христос – Свет (Фаворское преображение перед учениками), светозарны и ангельские небесные чины. Отблеск первичного Божественного Света и создает красоту реального мира (отсюда – значимость золотого света в иконописи, иерархия цветовой символики).
Согласно средневековой эстетике, существует свет видимый и духовный. Последний – невидим, постигается «умственным взором», в мистическом откровении. Слияние светоносной сущности объекта и субъекта в душе верующего (т.е. слияние с божественной сущностью) означает высшую ступень познания.
Византийская патристика развивает теорию символизма: Божественное начало обычным, формально-логическим путем не постижимо.
Климент Александрийский выстраивает образную иерархию процесса божественнной эманации: Абсолютный первообраз (архетип) – Логос (чувственно не воспринимаем) - Человеческий разум (образ Логоса) - Человек – Художественный образ (самый низший).
Миметические (подражательные) образы провозглашались низшими.
Священные тексты рассматривались как система аллегорических образов с 3 уровнями восприятия: доступным всем, доступным восприятию души, доступным восприятию духа (духовным разумом). Символ одновременно и скрывает (как оболочка) и выявляет сущность, истину (изображает непостижимое). Икона, т.о., вмещает и знаковость и явленность.
И.Дамаскин выступил защитником иконопочитания: икона как образ есть воссоздание божественного архетипа. Поклоняясь иконе, люди поклоняются не материалу, из которого она сделана и не идолу, а тому, кто изображен: «честь образу переходит первообразу». Икону Дамаскин трактует как книгу для неграмотных (дидактическая роль), как декоративно-эстетический элемент церковного культа, как образ, который ведет «от созерцания телесного к созерцанию духовному», как предмет поклонения, несущий высшую благодать.
Высоко оценивается роль искусства, особенно живописи (Василий Великий), которая отнюдь не копирует, а возводит к высшему смыслу. Художественные творения, поэтому, подобны «лекарству с медом».