Особенности философии 18 века.

Русская философская мысль в 18 веке. Возникновение светской культуры и религиозные искания.

СВЕТСКАЯ КУЛЬТУРА. понятие, содержание которого определяется через оппозицию религиозной культуре, т.е. в широком смысле — это совокупность форм деятельности, ценностей, норм и явлений, которые имеют нерелигиозный характер.

Особенности философии 18 века.

В отличие от западноевропейского в русском просветительском движении наибольшее распространение получили социально - философские идеи. Проблема борьбы с освященным церковью сословно-монархическим и крепостническим строем стала одной из главных в работах русских просветителей. Отсюда и первая особенность русской философии ХУПI в. - антикрепостническая и антимонархическая направленность.

Второй ее особенностью был умеренный радикализм в критике церкви и религии. Не отвергая прямо религиозного мировоззрения, русские философы тем не менее косвенно связывали проблему свободы человека с религиозной свободой.

Третья особенность русской философии ХVПI в. нашла проявление в самой форме философствования - ее насыщенности философскими рассуждениями, диалогами, сатирическими памфлетами, рассказами, заметками, в которых критика феодально - крепостнических нравов, деспотизма дворян и помещиков приобретала социально-заостренную, образную форму.

Итак, период развития русской философии XVIII в. Исторически и логически совпадает с переходом от Руси Московской к Руси Петровской. Два важных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени, – процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого, и секуляризации общественной жизни.

Раскол русской церкви положил начало разрушению идеала «Святой Руси». В XVIII в., когда Московское государство становится Российской империей, старый идеал замещается идеалом «великой Руси», который и утверждается в национальном сознании. Этому способствовала и отмена Петром I патриаршества и установление для церкви синодального правления. Церковь попала под власть царя и в зависимость от государственной власти.

В это время Россия многое перенимает из западноевропейской культуры, которая развивалась под знаменем эпохи Просвещения. Но это влияние не могло компенсировать некоторую замедленность русского исторического процесса.

С XVIII в. в России наблюдается начало самостоятельного философского творчества, которое к середине ХIХ в. приобрело форму философских систем. XVIII в. в России является веком секуляризации, т.е. обмирщения, раздела на светское и религиозное направления. «В это время возникает самостоятельная светская культура, уже не имеющая связи с церковным сознанием...», - отмечает специалист по истории русской философии В.В. Зеньковский

В то же время религиозная мысль становится более философичной - в богословское образование философия входит в значительном объеме. В 1685 г. в Москве основывается эллино-греческое училище, которое в 1700 г. преобразуется в славяно-латинскую академию, получившую в 1775 г. название славяно-греко-латинской академии. Таким образом, в недрах церковного сознания открываются возможности развития философской мысли, «исходящей из христианских принципов, но свободной в своем творчестве, в искании истины»

Этот процесс особенно ярко проявляется в философии Г.С. Сковороды, которого можно считать первым философом в России в точном смысле этого слова. Сковороду – это русский Сократ.

Сковорода Григорий Саввич (1722-1794) был глубоко верующим человеком, но в то же время он был необычайно свободным внутренне. В своих смелых, иногда дерзновенных полетах мысли он становился в оппозицию к традиционным церковным учениям, опираясь на аллегорический метод истолкования Священного Писания.

Согласно Сковороде, познанию мира присуща двойственность: есть познание, скользящее по поверхности бытия, а есть познание «в Боге». Исходным Сковорода считает чувственное знание, от которого нужно восходить к знанию духовному. «Если хочешь что-либо узнать в истине, - пишет он, - усмотри сначала во плоти, т.е. в наружности, и увидишь на ней следы Божии, обличающие безвестную и тайную мудрость». Высшее познание, узрение «следов Божиих» дается через озарение духа, но оно доступно всем, кто способен оторваться от плена чувственности.

Путь к такому углубленному созерцанию бытия должен быть найден прежде всего в отношении к самому себе. Самопознание открывает в людях два «слоя» бытия, т.е. телесно-психические переживания и переживания, открывающие духовную жизнь, что позволяет увидеть двойственность бытия. По мнению Сковороды, самопознание есть начало мудрости. «Не измерив себя прежде всего, - замечает Сковорода, - какую пользу извлечешь из знания меры в прочих существах? <...> Кто может узнать план в земных и небесных <...> материалах, если прежде не смог усмотреть в плоти своей?».

В своем философском развитии Сковорода совершил определенную эволюцию, связанную как с внутренними психологическими причинами, так и с преодолением трудностей теоретического характера. От морализаторских идей он движется в направлении обоснования цельного этического учения, в центре которого находятся идеи счастья, единства человека и природы, «сродного» труда и др. Философской основой его учения является концепция «двух натур», которая находит точную и четкую формулировку в трактате «Икона Алкивиадская ». Поскольку, по убеждению Сковороды, все философские проблемы наиболее ярко проявляются в человеке, то на его примере он и решает их. Все существующее, по мнению мыслителя, обладает двумя «натурами»: видимой, доступной ощущениям, и невидимой, внутренней, доступной интеллектуальному созерцанию. Сковорода уделяет много внимания характеристике «видимой натуры», или материи, ее разнообразнейших проявлений и свойств. Последние обусловливаются «натурой» невидимой. Иными словами, материи (внешней видимой «натуре») противостоит форма («натура» невидимая).

Форма, или идея, согласно Сковороде, является первоосновой материи, определяет ее развитие: рождение, становление, расцвет, отмирание, переход из одного состояния в другое. Вечная по своей сущности духовная форма (Бог) обусловливает вечность и неуничтожимость материи. Философ снимает вопрос о Боге как о каком-то сверхъестественном существе, руководящем миром на основе безграничного своеволия. Принципиальным свойством Бога является его соответствие субстанции и субстрату природы, законам ее развития. Отсюда Сковорода приходит к отрицанию чудес, играющих, как известно, важную роль в христианском учении. Такое понимание Бога, отождествляемого с природой, получило в философии название пантеизма.

В философии Сковороды получила обоснование идея «трех миров». Наиболее четко эта идея развернута в диалоге «Потоп Змиин». Первый и главнейший мир у Сковороды - макрокосм. Это «всеобщий мир обительный, где все рожденное обитает», он «составлен из бесчисленных мир-миров и есть великий мир». Макрокосму как всеобщему миру Сковорода противопоставляет два частных мира - микрокосм, или малый мир (человек), и символический мир (Библия).

В центре размышлений Сковороды стоит проблема человека, смысла его жизни и судьбы. Основное понятие, которое со всех сторон анализирует Сковорода в своем учении о человеке, есть понятие сердца. «Всяк есть то, каково сердце в нем, - говорит он, - всему в человеке глава есть сердце - оно и есть истинный человек». Сковорода учит, что «есть тело земляное, а есть тело духовное, тайное, сокровенное, вечное» и, соответственно, есть и два сердца. Именно о духовном сердце и говорит Сковорода, что оно есть «бездна, которая все объемлет и содержит», ее же ничто вместить не может. «Что есть сердце, если не душа? Что есть душа, если не бездонная мыслей бездна? Что есть мысль, если не корень, семя и зерно всея нашей плоти-крови и прочей наружности?<...> Мысль есть тайная пружина всей нашей телесной машины», - считает философ.

Мир человека Сковорода в одном из трактатов охарактеризовал так: «Мир есть пир беснующихся, торжище шатающихся, море волнующихся, ад мучающихся». Возможность преодоления человеком моральных пороков Сковорода связывает не с внешними обстоятельствами, а с внутренними качествами человека. Науку о человеке Сковорода считает высшей из всех наук. Человеческое счастье он рассматривает через призму внутренней натуры человека. Из философии Сковороды следует, что внутренняя натура, в конечном итоге, выражается через взаимодействие с определенным видом труда. Тема «сродного труда» - это одна из самых важнейших тем, развиваемых Сковородой. Эта тема приобрела значение общего принципа, определяющего не только человеческое счастье, но даже смысл человеческого бытия.

Только через трудовую деятельность человек может стать истинно счастливым. Счастливая жизнь - это «честная жизнь» с «чистой совестью». У Сковороды не всякий труд ведет к честной жизни и чистой совести. У него труд - это не обязанность, не долг, не принуждение (как общество считает сегодня), а, наоборот, свободное влечение человека. Процесс труда рассматривается как наслаждение и ощущение счастья даже вне зависимости от его результатов. Такому труду Сковорода дает определение «сродный». Разделение людей, занимающихся «сродным» и «несродным», трудом, - это и есть самая глубокая мысль Сковороды. Мысль о том, что счастье человека заключается в труде и что труд сделал обезьяну человеком, имеется у многих философов. Но вот определение труда с позиций или источника свободы и счастья, или источника страдания и несчастья людей встречается довольно редко. У Сковороды впервые эта тема определилась как главная и в литературных произведениях и в философских трактатах. Все его творчество исходит из понимания того, что человечество может объединить только труд с общественной пользой и личным счастьем - «сродный» труд. Труд же «несродный» - источник деградации и человека, и человеческого общества.

Из всего сказанного видно, что философии Сковороды присуща внутренняя цельность и самостоятельность, синтез идей многих других мыслителей. Сковорода принадлежал к философам, для которых их философия была естественным выражением их жизненных поисков. Значимость философского наследия Г.С. Сковороды в том, что на него можно опереться в наше непростое время, когда человек навлекает на себя опасность результатами своего же труда (глобальные проблемы), когда при увеличении числа храмов сохраняется рост преступности, когда труд потерял привлекательность, а жизнь для многих людей стала бесцельной (если она не связана с накоплением капитала) и незащищенной.

Оригинальные поиски русской философской мысли связаны с именами М.В. Ломоносова, М.М. Щербатова и А.Н. Радищева. Их произведения нередко строятся в форме диалога, выступающего как столкновение и раскрытие философских идей и позиций.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711–1765) был выдающимся ученым-естествоиспытателем и мыслителем-материалистом, оставившим неизгладимый след в развитии естественнонаучной и философской мысли человечества.

Материалистическое учение Ломоносова о природе. Великой заслугой Ломоносова было то, что он заложил основы материалистической традиции в русской науке и философии, выступил против мистицизма и идеализма, проложил новые пути в науке, соединяя смелые эксперименты и поиски с глубокими теоретическими обобщениями. Он презирал тех естествоиспытателей и философов, которые, не помышляя об умножении и обогащении науки новыми открытиями и положениями, пробавлялись тем, что дали их предшественники. Не имея возможности в условиях засилья церкви в царской России открыто отрицать учение священного писания, он настаивал на том, чтобы наука руководствовалась собственными принципами и вырабатывала свой метод исследования, чтобы богословие не вмешивалось в дела науки и философии. Наука должна опираться на факты, наблюдения и опыты, а не на текст священного писания; философия призвана выступать рука об руку с естествознанием и не ссылаться на библейские предания, кои следует понимать аллегорически. Естествоиспытателям не следует пренебрегать теоретическими обобщениями и философскими выводами. Философским надо считать только то познание, которое имеет дело с «натурой» (природой) и вскрывает происходящие в ней изменения. Философия доказывает, что «ничто не происходит без достаточного основания».

Природу и ее законы Ломоносов понимал материалистически. Выдвигая в науке на первое место «метод философствования, опирающийся на атомы», Ломоносов обосновал закон сохранения вещества и движения, разработал корпускулярную теорию строения материи, механическую теорию теплоты. Материалистические воззрения на природу Ломоносов сформулировал еще в своих ранних работах. «Природа весьма проста, — писал он, — что этому противоречит, должно быть отвергнуто». Материю Ломоносов определяет как «протяженное несопроницаемое, делимое на нечувствительные части»; «материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». Действие и противодействие, притяжение и сила инерции, а также другие проявления тел целиком зависят от материи, а не от каких-либо сверхъестественных сил.

Хотя Ломоносов подобно другим физикам и философам-материалистам XVIII в. считал неотъемлемым свойством материи ее массу и непроницаемость, однако перед ним, как отмечал академик С. И. Вавилов, уже начинало вырисовываться и более широкое, и более богатое представление о материи, охватывающей, по словам Ломоносова, «все перемены, в натуре случающиеся». Этим широким пониманием материи отличаются его рассуждения о «природе тел».

Законы природы, по Ломоносову, естественного происхождения. Им подчинены и мировые тела, и мельчайшие частицы, из которых складываются тела. Все, что есть или совершается в телах, обусловливается сущностью самих тел, естественными законами. Ломоносов считал материальными свет, электричество, магнетизм, теплоту, холод, так называемые первичные и вторичные качества, доказывая, что между теми и другими качествами нет принципиальной разницы, так как и те и другие одинаково присущи самой природе вещей, существуют объективно. В основе мироздания, по Ломоносову, лежат мельчайшие частицы, которые он называл монадами, иногда атомами. Однако в отличие от Лейбница Ломоносов говорит не о духовных, а о материальных корпускулах (молекулах) и о неделимых физических монадах, о материальных атомах, из которых складываются все тела. Хотя эти физические монады и суть мельчайшие неделимые материальные частицы, но занимают они определенное пространство, ибо обладают протяженностью, силой инерции, движением или покоем, определенной тяжестью, или весом.

Все изменения в телах ученый объяснял состоянием самих физических монад, или неделимых атомов, характером их движения. Хотя сами по себе «физические монады — нечувствительные частицы и в отдельности недоступны для зрения, почему нельзя видеть и их движения», они обладают вращательным, поступательным и колебательным движением. Представление Ломоносова об атомарном строении тел, объяснение первичных качеств (протяженность, тяжесть, инертность, фигура) и вторичных качеств (теплота, холод, цвет, запах, вкус, упругость и т. д.) из особенностей и характера движения физических монад свидетельствуют о том, что русский ученый, по существу, исходил из признания материального единства мира, выражающегося в атомно-молекулярном строении вещества.

Ломоносов обосновал механическую теорию теплоты, отвергая мистические теории об особом веществе «теплороде» (как источнике тепла), «хладороде» (как источнике холода) и т. д. «Достаточное основание теплоты, — учил он, — заключается во вращательном движении частиц собственной материи». Наряду с механической теорией теплоты Ломоносов разработал кинетическую теорию газов, создал теорию о природе грозовых электрических явлений, о природе северных сияний, внес серьезный вклад в волновую теорию света.

Теория познания. В теории познания Ломоносов придерживался материалистических принципов. Исходным началом знания он считал чувственные восприятия, перерабатываемые затем разумом в понятия и идеи. Все изменения в органах чувств он объяснял воздействием на человека окружающих его предметов. Понятия, идеи отвлечены от действительности. «Идеями называются представления вещей или действий в уме нашем; например, мы имеем идею о часах, когда их самих или вид оных без них в уме изображаем; также имеем идею о движении, когда видим или на мысль приводим вещь, место свое беспрестанно переменяющую». Самые идеи в свою очередь мыслитель делил на «простые» и «сложенные». Первые состоят из «одного представления» (например, «ночь») вторые — «из двух или многих между собой соединенных» (например, ночью люди после трудов покоятся). Идеи, отвлеченные от реальной действительности, нельзя смешивать с мистическими идеями, почерпнутыми из разных кабалистических и им подобных учений.

Ломоносов не отрицал роли воображения в познании действительности, но советовал не увлекаться им, а согласовывать его с действительностью, с опытом. «Один опыт я ставлю выше, чем тысячу мнении, рожденных только воображением». Вместе с тем он видел ограниченность опытного знания, когда оно не подкрепляется рациональным обобщением, теоретическими выводами. «Те, кто, собираясь извлечь из опыта истины, не берут с собой ничего, кроме собственных чувств, по большей части должны остаться ни с чем, ибо они или не замечают лучшего и необходимейшего, или не умеют воспользоваться тем, что видят или постигают при помощи остальных чувств». Ломоносов придавал большое значение научным гипотезам, видя в них одно из средств познания законов мироздания. Гипотезы, доказывал он, «дозволены в философских предметах и даже представляют собой единственный путь, которым величайшие люди дошли до открытия самых важных истин».

Материалистическая философия Ломоносова, опиравшаяся на достижения естествознания, хотя в основе своей была еще механистической, тем не менее заключала в себе идею развития и явилась выдающимся достижением русской и мировой философской мысли XVIII в., оказала плодотворное влияние на последующее развитие философии и естествознания.

В XVIII в. России также возникает направление мысли, которое связано с потребностью построить новую национальную идеологию. С воцарением Петра Великого формируется новая интеллигенция, которая руководствуется «мирскими интересами» и идеями. Кристаллизационным ядром, вокруг которого слагаются эти интересы и идеи, является не идея вселенской религиозной миссии (хранения чистоты православия), как это было раньше, а идеал Великой России.

Татищев Василий Никитич (1686-1750) - крупный мыслитель «ученой дружины Петра I». В русскую науку Татищев вписал свое имя прежде всего главным сочинением «История Российская с самых древнейших времен, неусыпными трудами через 30 лет собранная». В этом труде проводилась мысль, что в истории «не все делается от Бога, но многое и от человека». Одним из факторов общественного развития Татищев считал государство, что позволяет назвать автора родоначальником «государственного» направления в русской исторической науке.

Оригинальность Татищева заключается в осмыслении исторического пути России с учетом национальных особенностей. Закон гражданский, считает он, у каждого народа свой. Так, после обретения письма и принятия христианства на Руси вследствие междоусобия и татарского ига еще долго сохранялся недостаток просвещения, разум человека оставался неразвитым. А это способствовало укоренению различных суеверий и позволило духовенству господствовать над умами сильнее и дольше, чем на Западе. Отсюда Татищев выводит основную причину «злоключений» наших предков.

Щербатов Михаил Михайлович (1733-1790) - князь, автор утопии «Путешествие в землю Офирскую», рисующий образ идеального государства- «план своеобразного священно-полицейского строя». Ему также принадлежат трактаты: «О возрождении нравов в России», «Разговор о бессмертии души» (в духе «естественной религии»). Он набросал программу «преподавания разных наук», где высказывает мысль, что «философия ценна тем, что может способствовать исправлению нравов». Щербатов противник признания равенства людей. К церкви он относится с типичным для его времени недоверием. «Наши попы и церковники, - замечает он, - имеющие малое просвещение, - без нравов, суть наивреднейшие люди в государстве». Щербатов отвергал петровские преобразования, но не идеализировал «старину». Его многое не устраивало в ней - и суеверные обычаи, и невежество народа. Отмечая успехи начавшейся европеизации в России, он в то же время понимал, что на неподготовленной почве могли вырасти только горькие плоды просвещения. Поэтому он и пытался создать собственную утопию идеального государства, названного им «Офирской землей».

Татищев, Щербатов, Ломоносов в своих сочинениях вдохновлялись национальным самосознанием, искавшим для себя обоснования вне прежней церковной идеологии. Примыкая к современным им философским течениям на Западе, они строили новое светское сознание человека XVIII в. В центре русского гуманизма этого периода стоит социальная проблема - проблема водворения подлинной человечности в жизненных отношениях, а также проблема нравственности и морали.

Одним их ярких представителей гуманистической мысли в России является А.Н. Радищев.

Радищев Александр Николаевич (1749-1802) вошел в историю общественной мысли как решительный противник самодержавно-крепостнического строя. Он первым в России поставил вопрос об уничтожении крепостного права, выдвинул идеи народной революции и республиканской формы правления, положив тем самым начало русской антикрепостнической революционной идеологии. Вместе с тем Радищев был крупным философом-мыслителем, пытавшимся решить наиболее сложные теоретические проблемы своего века.

Созданное Радищевым философское учение о человеке отличается самобытностью и оригинальностью трактовки духовной сущности человека, взаимосвязи в нем физических и нравственных начал:

Радикализм социально-философских взглядов Радищева с особой силой проявился в его «Путешествии из Петербурга в Москву ». Опираясь на принципы гуманизма и естественного права, Радищев подвергает критике лицемерие монархического правления, деспотизм и самоуправство крепостников. Он дает философское обоснование восстановлению «естественного порядка вещей», «естественных прав» и свободы всех тех, кто угнетен.

Начало XVIII века стало завершающим периодом в истории русской средневековой философии и временем зарождения предпосылок ее секуляризации и профессионализации, освобождения от церковного влияния и становления светской философии. Их зарождению способствовали:

· интенсивное воздействие западных идей. Началось интенсивное усвоение потенциала западноевропейской философии благодаря открытию Московского университета, преподаватели которого проявляли глубокий интерес к французскому и немецкому Просвещению, немецкой рационалистической философии. Многие увлекались идеализмом И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля;

· преобразования Петра Первого, которые придали развитию российского общества особый динамизм (начало развиваться промышленное производство, наука, образование, кардинально изменился государственный аппарат, церковь оказалась под эгидой государства, исчезла ее идейная монополия).

Таким образом, XVIII в. был «прологом» в развитии философии в России. Различные течения, наметившиеся в этом веке, получили свое развитие в Х1Х в., но уже в более зрелой и отчетливой форме.

ВОПРОСЫИ ОТВЕТЫ.