ФИЛОСОФИЯ ЧЕЛОВЕКА
Проблема человека, несомненно, принадлежит к кругу вечных вопросов, никогда не перестающих волновать философскую мысль.
Человек издревле пытался понять самого себя, определить свое место в мире, отношение к себе и другим людям. Перед ним во все времена в той или иной форме вставали вопросы о сущности его бытия, о смысле жизни, о целях существования в этом мире, о жизненных ценностях и многие другие, требовавшие и не находившие бесспорного ответа. Проходили тысячелетия, однако призыв Сократа «Познай самого себя» оставался по-прежнему нереализованным.
Наглядным свидетельством тому являются многочисленные теории, концепции, гипотезы, посвященные проблеме человека и получившие отражение в истории философской мысли.
Проблема человека в истории философской мысли
Первые представления о человеке возникли задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям были присущи лишь мифологические и религиозные формы самосознания. Однако именно на их базе позже возникают первые попытки объяснения сущности и предназначения человека, знаменовавшие возникновение философии.
Первые известные нам учения о человеке содержатся в древнекитайской и древнеиндийской философии (начало I тысячелетия до н.э.). Здесь можно обнаружить истоки философского истолкования целого ряда проблем, получивших развитие в более поздние эпохи, вплоть до настоящего времени.
Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в одном из древнейших литературных памятников человечества – Ведах.
В Упанишадах человек трактуется как единичный индивид, имеющий историю своего происхождения и развития. Этот единичный человек наделен двумя основными сущностями: телом, созданным брахманом (всеобщая физическая основа), и душой, созданной атманом (абсолютная душа).
Цель человеческого существования состоит в том, чтобы после смерти человека его душа слилась с атманом-брахманом.
Древнекитайские философы рассматривали проблему человека, исходя из тех мифологических представлений, которые сложились на заре становления человеческого общества. Человек полностью зависим от природы, жизнь его находится под властью естественных законов. Здесь нет исключений, это положение одинаково относится к умным и глупым, богатым и бедным.
Другой крупнейший мыслитель Древнего Китая Конфуций (VI – V вв. до н.э.) размышляет о природе человека, его предназначении в мире, воспитании и правилах поведения в обществе. В частности, он обращает внимание на изменчивость природы человека в зависимости от изменения социальных условий жизни, нравственного воспитания и обучения. Эти идеи у Конфуция сочетались с почитанием культа предков, уважения к родителям и старшим, что успешно использовалось правителями при воспитании членов общества в духе покорности, безусловного подчинения власти, т.е. для закрепления своего господствующего положения.
Значительный шаг вперед в осмыслении проблемы человека представляет древнегреческая философия.
Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Через столетия прошло крылатое выражение софистов: человек есть мера всех вещей.
Однако только в философии Сократа проблема человека переместилась в центр исследовательского интереса, став по сути дела доминирующей. Сократ размышлял о добре и зле в обществе, ратовал за добродетельную жизнь людей, выступал за установление справедливых отношений между ними, отстаивал идеи нравственного поведения и высказывал мысли о необходимости целостного развития личности.
Взгляды Сократа получили дальнейшее развитие в учении Платона. Согласно Платону, именно наличие души делает человека человеком, а тело – это враждебная душе материя.
Человеческая душа вечна, тело же смертно. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Платоновское учение о двойственной природе человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем.
В философии Платона содержится также оригинальный вариант осмысления взаимосвязей между человеком и обществом. По убеждению Платона, в одиночку человеческое существо не может удовлетворять свои потребности. Людям необходима коллективная жизнь и совместная деятельность. В сочинении «Государство» Платон писал: «Каждый из нас не может удовлетворить себя сам, но нуждается еще во многом». Поэтому для человека нужна определенная форма общежития – государство.
Ученик Платона – Аристотель вообще рассматривал человека как существо общественное, государственное, политическое. Эта социальная природа отличает человека от животного и от «сверхчеловека», т.е. божества. Еще один отличительный признак человека – его разумность; «человек и есть в первую очередь ум». Таким образом, человек, по Аристотелю, это общественное животное, наделенное разумом. Социальность, разумность, способность различать добро и зло – таковы основные характеристики, присущие человеку.
В своих рассуждениях о человеке Аристотель предстает как философ, ратовавший в условиях рабовладельческого общества за гармоничное развитие личности свободного человека. Гармоничное сочетание возвышенной моральности, внешней и внутренней красоты и общественно-политической зрелости он выражал при помощи термина «калакагатия». Калакагатией человек обладает лишь тогда, когда он становится добродетельным существом, когда развиты его внутренние силы. Поэтому задача каждого члена общества состоит в том, чтобы выявить и развить свои потенциальные задатки и возможности.
Многие ценные догадки и представления в древнегреческой философии о природе и сущности человека не получили обстоятельного осмысления и обоснования, тем не менее они оказали позитивное воздействие на развитие философской мысли последующих эпох, в том числе и Средневековья. Господствующей идеологией Средних веков как на Востоке, так и на Западе стала религия. В теологических учениях наиболее крупных представителей христианства Аврелия Августина и Фомы Аквинского оформилась и соответствующая концепция человека.
Так, Аврелий Августин(Блаженный) утверждал, что отцом истины, мудрости, добра и красоты является Бог, создавший человека, как и все сущее, «из ничего». Поначалу Бог сотворил одного человека, из него – второго... Так постепенно сложился человеческий род. Причем одних людей Бог сотворил для счастья. Других же осудил на вечные муки. Первых после смерти ждет рай, а вторых – «страшный суд». Согласно взглядам Августина, сущность человека в его божественном творении. Смысл же его бытия состоит в служении Богу.
Как и Августин, Фома Аквинский считал, что человек создан Богом и по отношению к Вселенной является маленьким миром – микрокосмом. Человек – это личностное единство души и тела. Бог создал сначала тело, а затем вдохнул в него бессмертную душу. Душа – двигатель человеческого существа. Рассуждая по этому поводу, Фома помещал человека между миром животных и ангелами; человек выше животных, но ниже ангелов.
Божественное провидение закрепило за одними людьми сельскохозяйственный труд, за другими – ремесла, за третьими – умственную деятельность и т.д. При этом Фома апеллировал к конкретному человеку, к живой человеческой личности, считая, что, будучи сотворенным, человек существует реально в виде определенных индивидов. Нет материи вообще, без конкретного материального носителя, равным образом «нет «человека вообще» без этого человека».
Господство теологической концепции человека в Средние века вело к распространению представлений о предопределенности человеческой судьбы и непременном воздаянии по заслугам в потустороннем мире. В соответствии с этой установкой поддерживалась и пропагандировалась система нравственных ценностей человека, ориентированная на покорность, осознание греховности и т.д. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к Богу и обрести спасение в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение – искупление. И каждый человек призван реализовать это сам, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.
В эпоху Возрождения, в условиях становления буржуазного общества, господствующей в философии становится гуманистическая концепция человека. В противовес религиозным взглядам на человека как на существо греховное, покорное судьбе мыслители эпохи Возрождения (особенно Т. Мор и Т. Кампанелла) провозгласили ценность человеческой личности, ее достоинства, разума и благородства. В их трудах личность рассматривается как нечто возвышенное, самоценное. На передний план выдвигается вопрос о взаимоотношениях между человеком и природой, личностью и обществом, провозглашается идеал всесторонне развитой личности, намечаются контуры нового общества, в котором осуществлялось бы свободное развитие всех и каждого.
В философии этого периода Бог не отрицался полностью, однако знаменем ее являлся не Бог, а человек. Вся философия эпохи Возрождения оказывалась пронизанной пафосом гуманизма, автономией человека, верой в его безграничные возможности. Вместе с тем в философской мысли этой эпохи уже достаточно отчетливо слышны мотивы индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимся капитализмом и господством частного интереса.
Влияние частного интереса на представления о человеке, мотивы его поведения и жизненные установки со всей очевидностью выражены в учениях английских и французских мыслителей XVI – XVIII столетий и в трудах представителей немецкой классической философии.
Так, например, Т. Гоббс в отличие от Аристотеля утверждал, что человек по природе своей существо не общественное, а индивидуалистическое и даже эгоистическое. Поэтому государство должно ограничивать свободу отдельных индивидов, чтобы они не могли причинить вред другим. С точки зрения Гоббса, люди в обществе находятся в состоянии борьбы всех против всех, а «человек человеку – волк». Глубинная основа такого состояния – всеобщая конкуренция между людьми в условиях капиталистических общественных отношений. Сам Гоббс в этой связи пишет: «Человеческая жизнь может быть сравнима с состоянием в беге... Единственная цель и единственная возможная награда каждого из участников – это оказаться впереди своих конкурентов»[1].
По Гоббсу, все люди от природы равны, обладают одинаковыми способностями, имеют равные возможности для достижения своих целей. Вместе с тем он различает природные способности человека и благоприобретенные. Первую группу составляют физические способности человека, вторую – духовные. К числу физических (природных) способностей Гоббс относит способность человека питаться, двигаться, размножаться, чувствовать, мыслить и т.д. К собственно же духовным способностям человека относятся способность к познанию, воображению (представлению), предрасположенность к общественной жизни. Духовные способности человека не даны от природы, они приобретаются со временем, главным образом в процессе воспитания.
В эпоху Нового времени господствующим воззрением на природу и сущность человека становится рационализм. Основоположником новоевропейского рационализма вообще и антропологического рационализма в частности по праву считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса – «мыслю значит существую». Для взглядов Декарта характерен антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как разнокачественных субстанций. По Декарту, тело является своего рода машиной, сознание человека существует отдельно от тела воздействует на него и они взаимно влияют друг на друга.
Механистический взгляд на человека был свойствен и французским материалистам. Весьма характерной и типичной в этом отношении является работа Ж. Ламетри «Человек-машина», в которой дано последовательное изложение механистического подхода к человеку. Человеческий организм рассматривался в этом труде как самозаводящаяся машина, подобная часовому механизму. Вместе с тем французский философ предупреждал: «Человек настолько сложная машина, что совершенно невозможно составить себе о ней яркое представление, а затем дать точное определение»[2]. С этим заключением Ламетри трудно не согласиться.
Подобный взгляд на человека характерен для других французских материалистов XVIII в. (П. Гольбах, К. Гельвеций, Д. Дидро). Другая черта их философской антропологии – рассмотрение человека как продукта природы, абсолютно обусловленного ее законами и полностью принадлежащего ей. Вместе с тем многие французские материалисты признавали значительное влияние социальной среды на развитие личности, утверждали необходимость целенаправленного воспитания индивида, формирования его нравственных качеств. Это было значительным продвижением вперед в разработке философии человека.
Еще более весомый вклад в исследование проблемы человека внесли виднейшие представители немецкой классической философии, и прежде всего И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах.
И. Кант, явившийся, как известно, родоначальником этой философской школы, стал одновременно и создателем новой области философского знания – философской антропологии. Ему принадлежит мысль о том, что о человеке как уникальном существе можно философствовать отдельно и особо. Саму философию Кант определяет как науку, обретающую свой смысл лишь в обращении к человеку. Вселенский замысел философии можно выразить, считал Кант, в следующих вопросах: что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? И наконец, четвертый вопрос, интегрирующий, обобщающий все предыдущие: что есть человек?
В трактовке человека Кант, подобно Декарту, стоит на позиции антропологического дуализма, но его дуализм – это не дуализм души и тела, а нравственно-природный дуализм. Как часть природы, человек подчинен необходимости, а как носитель духовности – он свободен. Главную роль Кант отводит абсолютным ценностям и нравственной свободе человека.
Кант стремится утвердить человека в качестве свободного и независимого начала, законодателя своей жизнедеятельности. Его антропология призвана исследовать то, что человек «как свободно действующее существо делает или должен делать из себя самого». При этом исходным принципом поведения человека должен быть категорический императив – непреложное внутреннее повеление, требование, основанное на том, что всякая личность является самоцелью, обладает самоценностью и самодостаточностью и потому ни в коем случае не может быть лишь средством для достижения каких-либо целей.
Человек, пишет Кант, «по природе зол», но вместе с тем в нем есть задатки добра, которые дают о себе знать в виде чувства вины, составляющего основу морали. Человек, который всегда прав и у которого всегда спокойная совесть, ненормален и аморален. Основное отличие человека от других существ – самосознание. Из него вытекает и эгоизм как природное свойство человека. Констатируя наличие эгоизма у человека, Кант вместе с тем отвергал эту черту, в каких бы формах она ни проявлялась.
Задолго до Фрейда Кант поставил вопрос о соотношении сознательного и бессознательного в человеке, об удовольствии как мотиве человеческих действий. Источником же удовольствия для Канта была работа. По его мнению, человек прожил тем больше, чем больше он сделал, и получил тем больше удовольствия в жизни, чем больше его жизнь была заполнена деятельностью.
В философии марксизма антропологические воззрения предшествующих эпох были подвергнуты радикальному пересмотру. Одним из первых шагов марксизма было выявление процесса дегуманизации общественных отношений, происходящего в капиталистическом обществе. Молодой К. Маркс начинал как последовательный гуманист. Уже в ранних своих работах он ставит вопрос о великом назначении человека, о соотношении личности и общества, о роли социальной среды в формировании человека. Его волнуют причины отчуждения человека от общества и его преодоление, проблемы восстановления достоинства человека и реализации его интересов, создания условий для его свободного и всестороннего развития. Проанализировав эти условия, Маркс пришел к выводу, что для их обеспечения необходимо коренным образом изменить общественные отношения. Именно поэтому приоритетным объектом анализа для него в последующем стал не человек, а общество. Человек стал рассматриваться как нечто вторичное.
Действительно, человек как таковой только тогда становится человеком, т.е. реализует свое подлинно человеческое предназначение, когда он вступает в многочисленные и со временем умножающиеся связи, сначала со своей семьей, затем со сверстниками, становится членом каких-то социальных общностей: профессиональных и социальных групп, наций, государств и т.д. Однако эта позиция содержит в себе и односторонность, а следовательно, опасность. Социализация человека, вплоть до его «обобществления», включенность без остатка в общественные связи и отношения приводит к утрате его индивидуальности. Получается, что человек не самоценен, а производен и вторичен по отношению к обществу. В итоге теряется сам человек, его неповторимость, уникальность, его духовность. Человек начинает рассматриваться не как цель, а как средство, целью же становится общество, государство. Отсюда прямой путь к концепции «винтика», в которой человек рассматривается прежде всего как часть надличностного механизма. В итоге получается, что не государство существует для человека, а человек – для государства и общества.
В философских воззрениях Маркса человеческая проблематика занимала не просто важное место, а составляла сущностное ядро, вокруг которого структурировались разработки экономического, политического и идеологического характера.
В истории русской философии можно выделить два основных направления, касающихся человека: материалистические учения революционных демократов (Белинского, Герцена, Чернышевского и др.) и концепции представителей религиозной философии (Достоевского, Вл. Соловьева, Бердяева, Франка и др.). Однако к какой бы духовной традиции ни принадлежали мировоззренческие искания русских философов, они имеют одну несомненную особенность: тема человека в них никогда не исчезала, не растворялась в общей проблематике. Более того, это была, по существу, не просто тема, а некий стержень, вокруг которого разворачивались многочисленные философские сюжеты. Русские философы видели в человеке, независимо от своей романтической, славянофильской, западнической или материалистической позиции, средоточие и ядро мысли, постигающей тайны бытия.
О чем бы ни шла речь – о православном сознании, русской идее, преобразовании общества, осмыслении бытия, – отечественные мыслители прежде всего пытались раскрыть феномен человека. Они полагали, что без постижения сущности личности нельзя продвинуться к обсуждению других вопросов бытия. Вот как пишет об этом, например, Н. Бердяев: «...проблема человека есть основная проблема философии. Еще греки поняли, что человек может начать философствовать только с познания самого себя. Разгадка бытия для человека скрыта в самом человеке».
Таким образом, русская философия по самому своему духу глубоко персоналистична, т.е. ориентирована на человека. Она не просто захватывает человека в свою орбиту, а исходит из этого феномена при истолковании любых философских проблем. При этом российский персонализм, безусловно, обладает выраженной спецификой.
По мнению большинства русских философов, значение духовного и природного начал в человеке неодинаково. Главное для человека – духовная, божественная субстанция, а подлинный смысл человека и его существования заключается в том, чтобы соединиться с Богом. Отсюда пронизывающий отечественную философию этический пафос. Во всех ее различных течениях ставится, по сути дела, одна и та же задача – усовершенствовать себя – либо путем аскетического монашеского подвига, либо путем социального активизма, через преобразование тех условий, в которых живет человек. Святость была идеалом религиозного сознания. Но если понимать святость расширительно, как совпадение мысли и действия, воплощение нравственного идеала в реальной жизни, то в этом смысле все русские мыслители требуют от себя и от других святости, подвижничества и жертвы. В центре внимания у всех один и тот же толстовский вопрос: «Как самому человеку быть лучше и как ему жить лучше?».
Осуществленный нами экскурс в историю философских взглядов дает основание утверждать, что проблема человека – вечная проблема философии. Само возникновение и существование философии связано с размышлениями человека над собственным бытием и над бытием окружающей действительности. И прежде чем изучать эту загадочную для него действительность, он решил познать самого себя, и это познание длится уже более двух тысяч лет.