(место для матна 2 – вступление)
Эти три вопроса является продолжением того, что было до него, также вступлением того, что будет после этого. И еще раз он повторил слова: «Знай, да помилует тебя Аллах!», как мы говорили прошлый раз, в этом проявление доброты к обучающимся.
Знай, что для каждого мусульманина и мусульманки является обязательным изучение этих трех вопросов вместе с теми четырьмя вопросами, о которых мы говорили выше. Эти вопросы, о которых мы будем говорить и те, о которых говорили, являются обязательным для каждого мусульманина и мусульманки. Потому что в этих вопросах объяснение основы и правила религии.
Всевышний Аллах создал людей для определенных целей и не создал их без цели. И не создал их напрасно или, забавляясь, велик Аллах оттого, что Ему приписывают. Однако Он создал эти создания для определенной цели. Сказал Аллах:
«…Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше…» (67:2).
«Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?» (23:115).
Т.е. без определенной цели и без мудрости, и то, что не будет воскрешения после создания, и то, что вы не будете возвращены к Тому, кто вас создал? В этом есть порочение [38]. Если вы так думаете, то этим самым вы опорочили мудрость Всевышнего Аллаха. Поэтому Всевышний Аллах дальше говорит:
«Превыше всего Аллах, Истинный Властелин!...» (23:116), (20:114).
Он велик от того, чем его описывают лжецы. Аллах велик от тех, что о Нем думают невежды, те, кто опорочили Его мудрость. Из этого получается то, что Всевышний Аллах создал Свои создания для определенной цели. А это – та цель, о которой Аллах сказал в Коране:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» (51:56).
|
|
Всевышний Аллах создал джиннов и людей только с одной целью, а это – испытание. Как сказал Всевышний Аллах:
«Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (67:2).
Экзамен или испытание, испытание в какой вещи? А это – испытание в поклонении, будет ли этот человек или этот джин поклоняться одному Аллаху, нет у Которого сотоварищей, или же это создание возьмет себе других божеств помимо Всевышнего Аллаха? И этот вопрос – без сомнения великий вопрос [39].
Человек создан для этой цели, однако нуждается в том, кто правильно покажет ему на эту цель [40]. И укажет ему на цель, из-за которой он был создан, и укажет ему на то, как он может поклоняться Всевышнему Аллаху, таким образом, которым он добьется довольства Всевышнего Аллаха [41]. Всевышний Аллах послал посланников радующих и предупреждающих, которые указывают на Всевышнего Аллаха, указывают на дорогу к Всевышнему Аллаху, указывают на Самого Всевышнего Аллаха. Также они знакомят создания с Тем, Кто только Он достоин поклонения. Указывают им на дорогу, который позволил Тот, Кто создал, позволил им поклоняться этой дорогой. Всевышний Аллах сказал пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует):
«Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем…» (34:28) [42].
Всевышний Аллах также сказал:
«Мы отправили к вам Посланника свидетелем против вас, подобно тому, как отправили посланника к Фараону» (73:15).
|
|
И в любой общине был увещеватель, как сказал Аллах:
«…И нет ни одного народа, к которому не приходил бы предостерегающий увещеватель» (35:24).
Увещевающий, который увещевает, угрожает им и радует их. Радует тех, кто подчинится ему, также предупреждает или угрожает огнем и пугает их огнем. Как сказал Всевышний Аллах:
«Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» (16:36).
Мы видим из этих контекстов из Корана то, что Всевышний Аллах не оставил свои создания и их дела после того, как создал. Однако Он послал к ним посланников, которые учат их. Послал посланников, которые указывают им на прямой путь, указывают им на ту дорогу, которой доволен Всевышний Аллах, чтобы они поклонялись именно этим путем, а не другими путями [43]. И эта дорога – одна единственная дорога, не является многочисленными дорогами, как сказал Всевышний Аллах:
«Веди нас прямым путем» (1:6) [44].
Это – только один путь. Есть другие пути, а это – пути заблудших, невежд, и тех, кто следуют своим страстям. А та дорога, которая приводит к Аллаху, это – путь или дорога посланников, которые пришли с этой дорогой от Всевышнего Аллаха. А это – общая религия Ислам, т.е. то, с чем пришли пророки, как сказал Всевышний Аллах:
«Воистину, религией у Аллаха является Ислам…» (3:19) [45].
Предаться Всевышнему Аллаху в единобожии, следовать в подчинении пророку и не иметь никакое причастие или быть непричастным к многобожию и к тем, кто делает это многобожие. Посланники объясняли людям эту цель, и указали людям на поклонение Всевышнему Аллаху, потом началась вражда между посланниками и их народами из-за этой основы. Потому что создания хотят поклоняться Аллаху тем путем, которые они сами хотят, а не тем путем, которого любит Аллах [46].
|
|
И поэтому некоторые праведные предшественники сказали:
«Неважно чтобы ты любил, важно чтобы тебя любили» [47].
Неважно, что ты любишь Аллаха, потому что о любви Аллаха говорят даже многобожники, также как и заблудшие: «Мы любим Аллаха!». Любые из народов, к которым были посланы посланники, говорят: «Мы желаем лика Всевышнего Аллаха! Любим Всевышнего Аллаха», желают, чтобы получить то, что у Всевышнего Аллаха, любят его, и даже дают милостыню и молятся, и просят у Аллаха, связывают родственные связи и приближаются к Всевышнему Аллаху, и все что делали во время « جاهلية » люди, « جاهلية العرب » от нас недалеко [48]. Однако неважно, чтобы любящий любил Господа, однако важно, чтобы раба любил его Господь. Важно, чтобы Аллах любил Своего раба. Когда это будет? Нам теперь надо искать, где дорога, которая приведет нас к тому, чтобы Аллах нас полюбил. Хвала Аллаху, по Своей милости Всевышний Аллах объяснил нам и указал на эту дорогу:
«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас…» (3:31).
Т.е. «…Если вы любите Аллаха утверждая, следуйте мне!». Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)в подчинении - «Вас полюбит Всевышний Аллах». Поэтому когда Аллах будет любить раба? Когда он будет подчиняться посланникам. Подчинение посланникам и последнему пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует). Нашему пророку (да благословит его Аллах и приветствует), который пришел с посланием. Послание, после которого были отменены все послания и книги, которые были ниспосланы до него. Людям осталась только одна дорога, через которую они могут добраться или дойти до Всевышнего Аллаха. А это – дорога Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Это является практическим средством следования. Зачем следуем? Чтобы достигнуть до Всевышнего Аллаха. И тот, кто последовал не за дорогой пророка (да благословит его Аллах и приветствует), не за дорогой этого последнего пророка (да благословит его Аллах и приветствует), он является из заблудших, которые отклонились от дороги Аллаха [49].
Это – первая основа. И этот первый вопрос очень велик. Потому что если этот вопрос укрепится у тебя в сердце, это тебя приведет ко всему добру. Мы теперь узнали, что созданы для цели. Что это за цель? Это поклонение Одному Аллаху и только Ему, как сказал Всевышний Аллах:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56).
Как мне узнать дороги или пути этого поклонения [50]?
Следованием пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Вся религия содержится в одном этом вопросе. И поэтому сказал Шамсуддин ибну аль-Къайум в своей поэме:
«Только Одному будь один только в одном,
Имей в виду путь истины и веры!».
«Только Одному» - «Будь только к Аллаху, Которому нет равных».
«Будь один» - «Будь искренен!», т.е. «Поклоняйся только Одному Аллаху, будь искренен в своих целях, желаниях, направлениях и требованиях!».
«В одном» – а это только в одном пути. После этого сказал: «Имей в виду, путь истины и веры!» - а это путь пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
Всевышний Аллах не доволен тем, чтобы Ему кто-либо придавал сотоварищи в поклонении Ему. Даже приближенного ангела, или посланного пророка, все являются рабами Всевышнего Аллаха. А Всевышний Аллах любит единобожие и доволен только единобожием. Доволен только тем, чтобы поклонялись только Одному Ему. Тот, кто придает сотоварищи Аллаху и поклоняется другому божеству, этим самым он проявил противоречие в той цели, из-за которой он был создан.
Он был обязан поклонению, и был создан для этого поклонения, и он появился на этой земле для поклонения. И если он поклоняется к кому-либо, тем самым он противоречит этой цели [51]. Поэтому если человек создан для поклонения, то он только должен поклоняться. Поэтому тот человек, который говорит, что он никому не поклоняется (например: безбожники), этот человек – лгун. Потому что он создан для поклонения. Если он не поклоняется Аллаху, то он будет поклоняться чему-либо другому. Поэтому все люди на земле чему-нибудь поклоняются. Либо Аллаху, либо помимо Аллаха еще кому-то, вместе с Аллахом кому-то, либо вообще кому-то поклоняется кроме Всевышнего Аллаха.
Всевышний Аллах говорит:
«Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (72:18) [52].
«Не поклоняйся никому кроме Всевышнего Аллаха никаким видом мольбы».
В Коране и сунне мольба приходит в двух смыслах: « دعاء مسألة » и « دعاء عبادة ». Ученые говорят, что « دعاء مسألة », это когда человек просит у Аллаха что-то. А « دعاء عبادة », это – все поклонения в Исламе. Потому что человек своим положением в поклонении просит у Аллаха довольство, награду, чтобы Аллах его не наказал и завел в рай. И здесь Всевышний Аллах сказал: «И мечети (места, где и чем мы поклоняемся) принадлежат Аллаху, не проси вместе с Аллахом у кого-либо и не поклоняйся кому-либо кроме Аллаха». Как нам отличить, где в Коране и в сунне пришло « دعاء عبادة » и где пришло « دعاء مسألة »? Ученые говорят: «Ты отличаешь по контексту. Иногда в одном аяте может подразумеваться оба смысла мольбы, как в этом аяте. Есть некоторые аяты, где подразумевается только « دعاء عبادة ». Другие некоторые вопросы есть, где подразумевается только « دعاء مسألة ». Всевышний Аллах говорит:
«Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне…» (2:186).
Здесь как « دعاء مسألة ». Ибрахим сказал своему народу:
«Я удаляюсь от вас и от того, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха…» (19:48).
Здесь пришло « دعاء عبادة ». В этом же аяте (72:18) подразумевается и « دعاء عبادة » и « دعاء مسألة ».
В мечетях, где мы поклоняемся, делаются две вещи: во-первых, в мечетях просим у Всевышнего Аллаха что-то. Также мы в мечетях делаем некоторые виды поклонения, как молитвы (обязательные, желательные) или же чтение Корана или же поминаем Аллаха или же обучаемся, или учим кого-то и подобно этому.
Всевышний Аллах сказал: «Мечети принадлежат Аллаху», т.е. мечети для Всевышнего Аллаха, чтобы поклоняться только Одному и никому либо еще. Поэтому не проси ни у кого кроме как у Аллаха! И не поклоняйся никому кроме Аллаха! Таким же образом, как молящийся молится только для Всевышнего Аллаха. Поэтому пусть не просит и не поклоняется никому кроме Всевышнего Аллаха.
« دعاء مسألة »: это – то, что люди в основном называют мольба, то, что понимается под этим. Если мы говорим: «Кто-то попросил у Аллаха или кто-то сделал мольбу», подразумевается, что попросил у Аллаха что-то. Например: «О, Аллах, дай мне! О, Аллах, спаси меня! О, Аллах, прости меня!» и т.д. Это называется « دعاء مسألة ».
Что касается « دعاء عبادة », это и есть поклонение. Потому что тот, кто поклоняется Всевышнему Аллаху молитвой или поминанием, он этим самым просит у Аллаха. Потому что он поклонялся, молился, постился, давал закят, поминал или читал Коран, надеясь на награду и вознаграждение от Аллаха. И он этим самым просит у Всевышнего Аллаха воздаяния. Поэтому говорят, что мольба бывает двух видов: « دعاء مسألة » и « دعاء عبادة ».
Всевышний Аллах сказал:
«Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (40:60).
В этом аяте Аллах мольбу назвал чем? Поклонением. Сказал в начале аята: «Поклоняйтесь Мне! Просите у Меня!», в конце сказал: «Те, которые проявляют высокомерие к Моему поклонению», указал на то, что мольба – это и есть поклонение или же он является поклонением [53]. Поэтому праведные предшественники на слова Всевышнего Аллаха: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» сделали толкование, что у «Отвечу вам» есть два толкования. Т.е. «Я вам дам то, что вы попросили!» или «Я вас вознагражу!» [54]. Т.е. «Просите у Меня или поклоняйтесь Мне! Я вас вознагражу!». Поэтому если сделать такое толкование, то здесь мольба подразумевается « دعاء عبادة » [55]. Потому что с этим связано вознаграждение. Если же под «Я вам отвечу!» подразумевается дать то, что просится, мольба подразумевается « دعاء مسألة ». Этот вопрос явно и конкретно объяснен в книгах ученых.
«Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (72:18).
И здесь мольба содержит два вида мольбы: « دعاء مسألة » и « دعاء عبادة ». Также пришло в достоверном хадисе от Нуъмана ибн Башира, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Мольба – это поклонение». И также подобный хадис от Анаса: «Мольба – центр поклонения» [56].
Аллах не доволен тем, чтобы Ему придавали кого-то в сотоварищи. Кто-то может вообразить то, что создание может достигнуть такой степени, что может приблизиться кВсевышнему Аллаху, взяв посредника, взяв какое-то средство. И самые великие и самые лучшие создания из всех созданий – ангелы, посланники и пророки. Поэтому шейх даже отрицал этих двух. Он сказал: «Аллах не любит, чтобы Ему придавали кого-либо в сотоварищи, даже будь он приближенным ангелом как Джибриль, или же посланным пророком» [57]. «Приближенный ангел» - даже если это будет Джибрилем, который является господином всех ангелов, самым лучшим, самым почетным, самым великим из них. «Или посланный пророк» - даже будь то пророком нашим Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует). Доводом является:
«Никого не призывай кроме Аллаха!» (72:18).
Лицо довода – слово « أَحَدًا » пришло без «алиф-лям» в неопределенном состоянии в отрицательном контексте [58].
Общеизвестно у ученых, что если слово в неопределенном состоянии приходит в отрицательном, запретном, условном или вопросительном контекстах, то оно указывает на общее. Это слово « أَحَدًا » охватывает все-все-все, кроме Всевышнего Аллаха, и туда заходит и ангелы, и пророки.
Эту основу (Аллах не доволен тем, чтобы Ему придавали кого-то в сотоварищи) каждый мусульманин должен знать, конкретно, не сомневаясь. Потому что у тебя довод есть: ««Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом!». Поэтому, даже близко не должно приходить к сердцу мусульманина и мусульманки то, что он или она может поклоняться или просить у кого-либо что-либо кроме Аллаха. Или просить помощи кроме как у Аллаха. Или направляться кроме как к Всевышнему Аллаху каким-либо видом поклонения, даже если ты направился к самому близкому ангелу или пророку.
Также среди ученых общеизвестно, что есть разница между пророком и посланником. Не каждый посланник является пророком, однако любой посланник является пророком. И шейха со словами: «Посланный пророк» хотел указать на то, что у послания намного выше степень, чем пророчество. Разница между ними такова.
Пророк – это тот, кому ниспослан какой-то шариат [59]. И ему приказано донести народу, который на том же шариате, который ему ниспослан или же ему не приказано донести это до народа [60].
А посланник – это тот, кому ниспослан шариат или же книга, и ему приказано донести до народа, который этого шариата не придерживается [61].
Из этого мы понимаем, что посланный пророк может быть послан к самому себе, однако он не является посланником из того смысла, который мы взяли выше. И здесь станет понятным слова шейха, т.е. что он подразумевал под словами «посланный пророк», потому что Всевышний Аллах сказал:
«Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка, чтобы сатана не подбросил свое в его чтение, когда он читал откровение…» (22:52).
В этом аяте мы видим, что посланник послан, и то, что пророк тоже может быть посланным. Всевышний Аллах сказал: «Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка… », здесь мы видим, что посланник может быть посланным, и то, что пророк может быть посланным. Ему приказано донести до кого? До тех, кто соглашается с этим пророком, то, что он пришел с их шариатом. Как пророки Бану Исраиль, если умирал у них пророк и приходил после него другой с тем же шариатом, с которым до него был пророк.
Из этого мы понимаем объяснение ученых про хадис, где говорится, что «Придет пророк в Судный день и не будет с ним никого». Ученые говорят: «Есть два толкования. Первое: он призывал, но никто ему не ответил. Второе: этому пророку было приказано донести только до самого себя, т.е. ему не было приказано донести до других».
Тому, кто является единобожником и следует пророку (да благословит его Аллах и приветствует)и религии Ислам, нельзя ему дружить и проявлять любовь к тому, кто враждует с Аллахом и Его посланником. Даже если это будет самый близкий для него человек, запрещено ему любить или проявлять дружбу к тем, кто враждует с Аллахом и Его посланником [62].
Даже если это будет его родной отец, или мать, или брат, или сестра, или другой родственник. Потому что это из слов Всевышнего Аллаха:
«Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья…» (58:22) и до конца аята [63].
Также Всевышний Аллах говорит:
«О те, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев себе в помощники и друзья, если они предпочли вере неверие. А те из вас, которые берут их себе в помощники и друзья, являются беззаконниками» (9:23) [64].
«…Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них…» (5:51) [65].
Всевышний Аллах в этом аяте рассказал об иудеях и христианах. Основа религии, который содержится в слове единобожия («Ля иляха илля Аллах»), а это – любовь и ненависть (непричастность). Любовь к верующим и к вере, и отречение от многобожников и от многобожия. Поэтому ученые говорят, что Ислам [66] – это подчинение Аллаху в единобожии [67], и следование в подчинении [68] и отказаться от многобожия и от тех, кто делает многобожие [69]. В некоторых версиях этой книги вместо « الْبَرَاءَةُ » написано « الْخُلُوصُ », это не правильно. Потому что в тех правильных версиях прочитанными учеными написано « الْبَرَاءَةُ ». У « الْبَرَاءَةُ » намного шире смысла, чем « الْخُلُوصُ ». И это соответствует словам Всевышнего Аллаха:
«Вот Ибрахим (Авраам) сказал своему отцу и народу: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня...» (43:26-27).
Поэтому шейх говорит: «Тому, кто является единобожником, и подчинился посланнику(да благословит его Аллах и приветствует), и следует религии Ислам, запрещено следовать за одним из многобожников». Под словом « الْمُوَالاةُ » [70] подразумевается «брать его себе любимым, или любить его, или же дружить с ним». Взято из слова « وِلايَةٌ ». А « وِلايَةٌ » - это любовь. Сказал Всевышний Аллах:
«В таких случаях оказать поддержку может только Истинный Аллах…» (18:44).
Т.е. там любовь, помощь к Всевышнему Истинному Аллаху. Основой « الْمُوَالاةُ » (дружба) является любовь. Поэтому шейх привел в тексте слова Всевышнего Аллаха: «Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы …». И он сделал толкование, что « الْمُوَالاة » - это « مَوَدَّةٌ ». Это и есть смысл того, что « الْمُوَالاة » в сердце, потому что любовь же у нас в сердце. И это любовь к многобожию, и к тем, кто делают это многобожие, и любовь к неверию.
Основа религии – тот, кто говорит «Ля иляха илля Аллах», он любит это слово, любит то, на что указывает это слово из единобожия, и любит тех, кто придерживается этого «Ля иляха илля Аллах» [71]. И он должен ненавидеть многобожие, который противоречит этому слову, и ненавидеть тех, кто не говорит этого слова или тех, кто делает многобожие. Смысл « وَلاءٌ » и « بَرَاءَةٌ » - это и есть смысл любви и ненависти. Если мы говорим, любовь и ненависть ради Аллаха, это и есть любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха. Все три имеют один смысл [72].
Место любви и ненависти – сердце, любовь сердца. Если человек полюбит многобожие, то становится любящим многобожие. Если он любит тех, кто делает многобожие, получается, он любит многобожников. Точно также если сердце полюбит веру, он становится любящим веру. Если сердце любит Аллаха, становится любящим Аллаха. Если сердце полюбит пророка (да благословит его Аллах и приветствует), становится любящим пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если сердце полюбит верующих, то он становится любящим верующих. Сказал Аллах:
«Вашим Покровителем является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются. Если они считают Аллаха, Его Посланника и верующих своими покровителями и помощниками, то ведь поборники Аллаха непременно окажутся победителями» (5:55-56).
Т.е. тот, кто любит и помогает религии Аллаха, т.е. Его религии, Его посланнику (да благословит его Аллах и приветствует)и тем, кто уверовали, то поистине партия Аллаха всегда будет держать победу.
« الْمُوَالاةُ », т.е. любовь к многобожникам и неверующим является запретной и является одним из смертельных грехов, и даже тех, кто любит многобожников и неверующих может привести к многобожию и неверию. Поэтому ученые поставили границы, сказав, что любовь делится на два вида. Первое: « تَوَلِّي », второе: « مُوَالاة » [73].
« تَوَلِّي », это – то слово, которое пришло в словах Всевышнего Аллаха:
«…Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них…» (5:51) [74].
Любит любовью, подразумевается любовь многобожия и тех, кто делает многобожие, любовь неверия и тех, кто делает неверие, или же давать победу неверующим над мусульманами, желая победы неверия над Исламом. Этой границей ты понимаешь смысл « تَوَلِّي ». А « تَوَلِّي », как вам я сказал, любовь к многобожникам и неверующим является большим неверием, если мусульманин сделает что-то подобное, он выходит из Ислама. Что значит « تَوَلِّي »? Любовь к многобожию и тех, кто любит многобожие. Обратите внимания на «и»! Любит многобожие и тех, кто делает это многобожие, значит, любит многобожие и тех, кто делает многобожие вместе. Или же он не любит многобожие, однако помогает многобожнику против мусульманина, желая победы многобожия над Исламом. Это и есть большое неверие, если мусульманин сделает это, то он выходит из Ислама (да сбережет Аллах нас от этого!).
Второе – это « مُوَالاة ». А « مُوَالاة » запретно, и также проявляется в любви к многобожию, многобожникам и неверующим, однако по причине этой жизни или из-за близости или т.п. Границей является то, что любовь к многобожникам был по причине этой жизни [75]. И еще одно условие, чтобы ты им не помогал побеждать мусульман [76]. Потому что если ты любишь какого-то родственника или кого-то из-за мирской жизни, и помогаешь ему против мусульман, желая победы многобожия над Исламом, то это становится « تَوَلِّي », а значит большим неверием. Это входит в раздел, который вводит человека в неверие. Если же он любит многобожника или неверующего из-за мирской жизни, то он приобретает один из видов общей любви. У него вид любви из-за мирской жизни, это является запретным и грехом, и не является неверием. И доводом этого является слова Всевышнего Аллаха: