Изначально традиция паломничества произросла из стремления христиан посетить Гроб Господень - то место, где Он Сам лежал во плоти, а потом воскрес. Образом для христианских путешествий с духовной целью, чем и является паломничество, считают хождение Спасителя в Иерусалим к дням праздника вместе со своими семейными (Лук. II 41-42), а позже - с учениками и апостолами.
Некоторые древние христианские авторы свидетельствуют, что еще во времена апостольские совершались путешествия в Иерусалим для поклонения святым мощам мучеников. Они же говорят о сборах средств для паломников во время агап (собраний) первых христиан. И особенно часто стали посещать паломники Иерусалим с IV в. - после обретения Креста Господня св. царицей Еленой (которую также можно считать паломницей). Блаженный Иероним (340-420), знаменитый писатель и аскет христианской Церкви, создатель Вульгаты - латинского перевода Библии, свидетельствует о паломниках своего времени: «Каждый из лучших людей Галлии спешит сюда. Удаленный от нашего мира британец, едва только начинает преуспевать в религии, оставив Запад, стремится к месту, столь известному по молве и по библейским упоминаниям. А что сказать об армянах, персах, народах Индии и Эфиопии, о стране близ Египта, кишащей монахами, о Понте, Каппадокии, Сирии Келенской (Савел) и Месопотамии и о всех вообще народах Востока. Они, по слову Спасителя: «идеже бо аще будет труп, тамо соберутся орли (Матф. XXIV. 28), стекаются к этим местам и представляют нам зрелище всевозможных добродетелей».
В России паломничество появилось сразу с принятием христианства, а вернее, и еще ранее. Так, некоторые ученые, и среди них известнейшие - Н. М. Карамзин и митрополит Макарий (Булгаков), считают, что одной из первых русских паломниц была святая княгиня Ольга, т. к. ее путешествие в Царьград для принятия крещения в престарелом, 67-летнем, возрасте нельзя объяснить ничем иным как желанием лично увидеть «обилие там святых мощей, чудотворных икон и вообще всякой христианской святыни».
Во время правления внука кн. Ольги Великого князя Владимира - Крестителя Руси, ходил в Константинополь и в святую гору Афон из города Любеч прп. Антоний, будущий основатель Киево-Печерской Лавры. На Афоне он принял монашеский постриг и, став опытным в духовной жизни, вернулся в Киев, где и основал вскоре монастырь, образовавшийся, в свою очередь, из приходивших к нему за благословением и изъявивших желание остаться. Пришел к нему через некоторое время 23-летний будущий прп. Феодосий. Еще в отрочестве, «услышав о святых местах, где Господь наш жил во плоти и совершил спасение, он пожелал идти туда и поклониться им». Вскоре Феодосии попытался уйти для поклонения в Иерусалим вместе с пришедшими оттуда в его город Курск странниками. Это было в 1022 г., через 34 года после Крещения Руси. Хотя намерение прп. Феодосия и не осуществилось, позже в 1062 г., странствовал в Палестину его современник Варлаам, первый, поставленный св. Антонием, игумен Киево-Печерский, затем игумен Дмитровского монастыря. Посетив святые места Палестины и вернувшись в свой монастырь, он во второй раз отправился в Константинополь и, возвращаясь оттуда с приобретенными им многими иконами, ризами и церковной утварью, занемог и умер в г. Владимире.
Идущих в Святую Землю называли паломниками - от западного palmari, palmati, palmageri (они возвращались из Святой Земли с пальмовыми ветвями); пилигримами - от западного регеgrinus; каликами - от греческого калига (вид обуви). В русском духовном стихе и былинном эпосе сохранилась память о паломнических дружинах, состоявших из людей богатых и сильных, которые отождествлялись с богатырями. Члены дружины выбирали себе атамана и перед путешествием ставили всем его участникам строгие условия: «и на пути, если кто украдет, солжет или сделает другой грех, того оставить в чистом поле и по плечи закопать в сырую землю».
Содержащиеся в текстах былин указания на то, что древнерусские паломники-пилигримы были могучими воинами, подчинявшимися законам военных сообществ, не кажутся неожиданными, если учесть обстоятельства того времени - западноевропейские крестовые походы, междоусобные и другие территориальные войны, грабительские набеги и т. п.
Преподобной княгине Ефросиний Полоцкой, отправившейся в Святую Землю в январе 1167 г., полоцкие горожане «дали воинов» для обеспечения безопасности9.
Паломническая дружина отличалась и своим внешним видом - у нее был свой костюм - «каличья крута». И. И. Срезневский предполагал, что одеяние наших паломников сложилось под влиянием общего пилигримского обычая - греческого и западного, с которыми наши паломники встречались в Греции и Святой Земле. Эта одежда включала греческую шляпу, западный плащ (cloca) и калиги.
К XII в. относится первое известное паломническое сочинение - «Странник» или «Паломник» игумена Даниила". Оно было известно русскому читателю, в том числе простонародному, т. к. ходило в многочисленных списках вплоть до XIX в. Исследователи считают «Хождение Даниила» типичным сочинением такого рода, послужившим образцом для более поздних описаний. Из рассказа игумена Даниила следует, что он ходил в Палестину не один, а с ним была «его дружина». А в самом же Иерусалиме на празднике Пасхи одновременно с ним были «новгородцы и кияне и инии мнози». Он очень скромно говорит о своем странствии, которое совершил, «понужден мыслью своею и нетерпением моим видети Святый град Иерусалим и землю обетованную» и написал все, что видел... «верных ради человек», чтобы, слышав о Святых местах, они поскорбели и помыслили о них и приняли от Бога равную мзду с теми, которые доходили до них». Игумен Даниил считает, что ходившему в Святую Землю не следует мнить о себе, «яко нечто добро сътворивше», чтобы не погубить «мзду труда своего».
XV век явился переломным в истории развития русского паломничества. Если до второй половины XV в. мы и встречаем некоторые упоминания о паломничестве в русских землях, поклонении отдельным отечественным святыням, то с этого времени возникшее у русских сознание, что в пределах их земли хранится самое чистое предание православия, есть множество святынь достойных поклонения, а их отечество стало единственным могучим православным царством, сделало то, что широко стало развиваться внутреннее русское паломничество. Важную роль для изменения ситуации сыграло взятие турками в 1453 г. Константинополя. Его святыни стали недоступны для христиан, посещение святых мест Палестины также контролировалось турками, а по дороге туда паломников все больше грабили арабы и европейские пираты.
На Руси рядом с народно-политическим подъемом шел подъем церковный. Это было время основания многих монастырей, расширения отечественного подвижничества. «Вместе с образованием нового авторитета, являлось сознание его нравственной самобытности. Если в прежнее время благочестивые люди мечтали о посещении святых мест востока, то теперь мы встречаемся уже с другим настроением. Ученик и биограф Сергия Радонежского, Епифаний Премудрый, в начале XV в. ставил ему в особенную похвалу, что он не делал этих странствий (как делал их сам Епифаний), но находил святость во внутреннем искании Бога. Несколько позднее Пахомий Сербии в житии того же Сергия (около 1440 г.) в особенности указывает на то, что русский великий подвижник «воссиял не от Иерусалима или Синая», а именнно воспитал свое благочестие «в великой русской земле». «Таким образом, - отмечает А. Н. Пыпин, - для русских людей находились уже дома пути благочестия и предметы поклонения, в каждом крае были свои святые, чудотворцы, слава которых была близка, были знаменитые храмы и иконы, распространялась своя домашняя легенда".
Итак, примерно со второй половины XV в. паломничество внешнее - по святым местам Востока и внутреннее - в пределах русских границ приобретает примерно равное значение, а последнее по количеству паломников даже превышает более древний и исконный вид паломничества. О хождениях в Палестину продолжают писать сочинения. О поклонении отечественным святыням связного рассказа никем не составлено. Да это и слишком сложно было бы сделать, т. к. обилие святых мест и почитаемых реликвий на Руси в разных местах не дало пока возможности составить такую полную картину.
Русское паломничество в период второй половины XV в. - XVIII в. тесно связано с историей Русской Церкви, а последняя - с историей развития самого Российского государства - освоением новых земель, возвышением и падением отдельных городов, возникновением, расцветом и оскудением монастырских обителей в разных русских землях, изменением численности населения и сословного состава в разных частях страны, различной политикой правительства в отношении Церкви и монастырей, в частности, появлением и исчезновением новых святынь, прославлением русских святых и многими, многими другими событиями истории нашей страны, столь подвижной и богатой переменами в указанный период.
В XIX в. традиция паломничества более четко прослеживается по документам. Она, особенно к концу века и началу следующего, приобретает все признаки расцвета, является широко бытующей и хорошо осознаваемой самими ее носителями. Может быть выделен значительный спектр паломнических хождений по их целям и внешним признакам, которые тесно взаимосвязаны - цель путешествия определяет его объект и дальность расстояния. Большое значение имеет уже существующая традиция и информированность богомольца об объекте посещения. Невозможно в рамках данной статьи вместить все богатство традиции русского паломничества XIX -начала XX вв. В это время мы увидим и общероссийские центры (в основном монастыри), стабильно привлекавшие тысячи богомольцев, и постоянное, обыденное хождение к тем недальним святыням, что во множестве рассыпаны по городам и весям. Поклонение мощам, иконам и другим церковным реликвиям органично сочеталось с духовным окормлением у наиболее известных своей подвижнической жизнью старцев, молитвенников Русской Церкви и простых монахов местных обителей. Паломничали верующие люди всех сословий, но большинство их, конечно, составляли крестьяне (которых вообще было более 80 % населения страны) и мещане. Повсеместно отмечается уважительное отношение к странникам и паломникам, широкое бытование обычая странноприимства.
В советские годы обычай паломничества не исчезает, хотя приобретает свои особенности, некоторые характерные черты традиции (обыденность, открытость и др.) не проявляются или исчезают вовсе, а другие усиливаются. Так, большее, чем до революции, значение приобрело стремление верующих и еще не утвердившихся в вере получить духовное руководство, совет, наставление, утешение, желание воочию увидеть святость жизни. Потому так велик был поток богомольцев в немногие действовавшие тогда на территории СССР монастыри, и так тяжел был подвиг старчества в них. О паломничестве в советские годы мы все более и более узнаем из современных изданий, рассказов верующих о таких святых и подвижниках Русской Православной Церкви как Святейший Патриарх Тихон, о. Алексей Мечев, схииером. Серафим Вырицкий (Муравьев), схиархим. Кукша (Величко), схиархим. Савва (Остапенко), схииером. Сампсон (Сивере), блаж. Матрона Московская, блаж. Любовь Рязанская и множество других, спасавшихся в стенах монастырских обителей и живших в миру скрытых и явных трудников на ниве Божией.
С восстановлением церквей и монастырей в 1990-е гг., расширяется и православное паломничество. При сохранившемся интересе к монастырям, бывшим действующими в годы советской власти, особенно к наиболее популярным - Троице-Сергиевой Лавре, Псково-Печерскому, Пюхтицкому монастырям и некоторым другим, паломники направляются в открывающиеся обители в разных областях России. Те из них, что были переданы Церкви раньше, имеют теперь и более прочную традицию уже современного паломничества. Но, как правило, открываются те, что и до революции были наиболее знамениты, наиболее посещаемы.
Паломничества в наше время бывают и индивидуальные (стихийные), и семейные, и приходские; устраиваются детские летние лагеря вблизи обителей. Цели совершения паломничества остаются теми же, что и раньше. А объектами посещения попрежнему являются или наиболее чтимые в народе святыни, или подвижники, старцы, благочестивые монахи и духовники, способные дать нужный совет, наставление, благословение. Еще более, чем до революции сильна, на наш взгляд, потребность в очищении от грехов, в покаянии, которым всегда сопровождается вхождение в церковную жизнь (воцерковление) и потому характерной особенностью монастырской жизни является большое количество паломников, желающих исповедаться и поговеть в монастырях.
В наше время сохраняется и дальнее и ближнее паломничество. В отличие от советского периода, появилась, как в старые времена, возможность посещения святых мест за границей. Каждый год в Палестину, на Афон, в Италию и на Кипр отправляются тысячи паломников из России. Они также, как и прежде, привозят из Иерусалима свечи от Благодатного огня, камни со дна Иордана, пальмовые ветви, рубашки, в которых погружались в Иордан и воду из этой святой реки.
В помощь православным паломникам снова издается литература. Это не только прекрасно иллюстрированные издания о Иерусалиме и Святой Земле, но и крайне полезные справочники о ныне действующих монастырях, различные местные епархиальные издания и газеты. Словом, любовь народная к своим святыням и подвижникам, искра подлинно духовной жизни не угасла, а снова разгорается,
Христина Поплавская
Кандидат исторических наук, Институ этонологии и антропологии РАН
Духовный Центр Казанской иконы Божий Матери