(Историко-культурное, воспитательное и образовательное значение)
Актуальность паломнической темы сегодня бесспорна. Посещение святых мест России и других стран принимает все более значительный масштаб. Оно становится важнейшей ступенью к пониманию духовных ценностей и познанию прошлого. Зримость, ощутимость прикосновения к святыне – шаг на пути укрепления веры. Паломничества – это путешествия не только в пространстве, но и во времени. Видя реальные стены, храмы, пещеры, источники, мощи святых паломники всегда ощущали себя современниками событий, происходивших много веков назад.
Русское паломничество ведет свое начало с первых веков распространения христианства на Руси, т.е с 9-10 вв. К этому времени паломничество как христианская традиция уже имело многовековую историю: она начинается со времени императора Константина и его матери Елены (4 в.). Путешествия святой императрицы Елены и ее окружения в Святую землю нужно рассматривать как первое организованное поклонение святым местам, связанным с жизнью, смертью и воскресением Спасителя. Богомольцы 4 в. почитали и Святые места, связанные с Ветхим Заветом, часто посещали места захоронения праведников древности, пророков, царей и библейских патриархов. Для нужд странствующих богомольцев Церковь благословила строительство вдоль основных паломнических путей храмов, монастырей, постоялых дворов, гостиниц, приютов, странноприимных домов, охраняемых колодцев.
С начальных времен паломничества широко распространяется среди богомольцев обычай приносить с собой образки тех святых, в храмы которых они шли на поклонение. Также поклонение напрямую связано с почитанием святых мощей Божьих угодников. У мощей происходили исцеления от болезней, изгнание бесов. Доступ к мощам мог быть как постоянным, так и временным.
Богословский смысл паломничества основывается на понимании этого как почитания тех, кто в своем духовном подвиге осуществил Божественный замысел о мире. Уже в первые десятилетия массового распространения паломничества появляются путеводители по Святой Земле, распространяются записки паломников о «хожениях», т.е. специальная паломническая литература. Сложившаяся с 4 в., традиция паломничества в Святую Землю стала важной религиозной составляющей в жизни христиан многих европейских стран.
За первые века паломничества сформировалась традиция внешнего облика богомольца. Для мужчин это наличие бороды и длинных волос, калиги, темный, как правило, выгоравший за время пути плащ, шляпа с весьма широкими полями, сума и выдолбленная из тыквы бутыль на ремне. Образ паломника был немыслим без посоха или клюки. Богомольцы, ходившие на поклонение в Святую Землю, приносили оттуда на Родину ветку пальмы, а отсюда и появилось слово паломник (от латинского palmarius – дословно пальмовник, т.е. человек, несущий пальмовую ветвь. Слово паломник сосуществует с незаимствованным словом поклонник. Именно это слово широко употреблялось в 19-нач.20 вв. Оно ясно показывает смысл паломничества как поклонения святым местам. Понимание паломничества в православии существенно отличается от восприятия паломничества у западных христиан. В силу этого выражение «православное паломничество» является оправданным. Распространенное в европейских языках слово пилигрим (от лат. Peregrinus, в переводе путник, путешественник) не имеет никакого отношения ни к паломничеству, ни к поклонничеству, в истинном, каноническом смысле. Слово странник по отношению к паломничеству в русских летописях употреблялось до 12 в. В этот период и формировалась традиция православного паломничества как поклонения, отличная от западно-христианской традиции. Русское паломничество всегда разделялось на внешнее – поклонение святыням Византии и Палестины и внутреннее – поклонение святыням Земли Русской. Как синоним слов паломничество и поклонничество очень рано начинает использоваться слово богомолье, означающее хождение на поклонение православным святыням, сверх обычно посещаемых святых мест. Понятие богомолье в русской традиции обычно связывается с внутренним паломничеством, т.е. паломничеством к общерусским или местночтимым святыням. Однодневные или двух-трех дневные паломничества бывали в виде массовых крестных ходов к храмам, монастырям и святым источникам, находящимся недалеко от места проживания. Богомолья к местночтимым святыням могли совершаться в одиночку или семейно.
Многие древнерусские паломники, странствуя по отечественным святым местам, а также отправляясь в Иерусалим, Царьград или на Афон, были известны под именем «калик перехожих», ходивших как правило дружинами, чтобы сообща преодолевать трудности и опасности дальнего пути. Во многих русских городах и монастырях существовали странноприимные дома. Странничество и паломничество в сознании русского народа были практически тождественны и воспринимались как высокий духовный подвиг и подвижничество. Паломничество (поклонничество, богомолье) традиционно на Руси называли благочестивым делом, понимая православное благочестие как истинную и святую веру, а самое главное – исполнение требований и правил христианской жизни.
С первых лет принятия на Руси христианства началось паломничество вновь обращенного русского народа к святыням, находящимся в стольном граде древнерусского государства – Киеве. Кроме святынь, принесенных с Ближнего Востока, были обретены уже в 11 в. мощи страстотерпцев Бориса и Глебы, равноапостольной княгини Ольги. Множество благочестивых богомольцев шли к первым русским святыням из Киева, Новгорода Великого, Чернигова и других русских городов. Стали строить храмы в честь русских святых.
В домонгольский период на Руси возникли десятки монастырей в основном в крупных городах и вокруг них. Каждый из монастырей становился объектом местного паломничества жителей близлежащих городов и селений. Святынями стали и чудотворные иконы, привозимые на Русь из Византии, а также сделанные с них копии. В первые 100 лет монгольского владычества паломничество к зарубежным святыням почти прекратилось, а отечественное богомолье в южных землях стало невозможным из-за их разорения. Внутреннее паломничество наиболее сохранилось в этот период в новгородских землях, но и здесь оно было затруднено из-за наступления нем.ецких и шведских миссионеров - рыцарей.
В период образования московского государства количество местных святынь еще более увеличивается: только Сергий Радонежский и его ученики основали свыше 70 обителей. После падения Константинополя в 1453 г. резко сокращается паломничество на православный Восток, но зато получает все большее развитие отечественное паломничество. К началу 16 в. на территории Московского государства было несколько десятков святых мест. При Иване Ш появляется традиция «царского богомолья» - паломничество государя по самым знаменитым русским святыням, среди которых первое место занимали подмосковные и северные обители. Из храмов и монастырей покоренных городов русские самодержцы забирали в Москву древние и чтимые иконы, хотя иногда потом возвращали их обратно.
С начала 16 в. центром паломничества становится Москва. В ней были собраны чудотворные иконы и святыни из многих городов Руси. Продолжалось и пополнение московских храмов святынями православного востока (приезжавшие оттуда за милостыней вост.патриархи привозили частицы святых мощей, кресты, иконы). Сбор святынь способствовал притоку паломников, развитию традиции больших и местных крестных ходов. В больших крестных ходах участвуют патриарх с духовенством и царь со своей свитой. Венчание Ивана IV на царство и 2 собора по канонизации русских святых создают еще более благоприятные условия для развития местного паломничества. С 1589 г. в России учреждено патриаршество. Наиболее благочестивые из русских царей 16-17 вв. – Федор Иоаннович, Михаил Федорович, Алексей Михайлович подавали населению собственные примеры благочестивого поклонения святыням. Очень тесно связано с развитием русского православного паломничества и деятельность патриарха Никона. Совершая многочисленные поездки по русским монастырям новгородским, московским, северным, он вынашивает идею создания новой святыни в Подмосковье, которая могла бы соединить в себе восточные и русские православные святыни. Так возник Ново-Иерусалимский монастырь.
18 век характеризуется ослаблением паломнических традиций в русском обществе. Это было результатом общего ослабления веры и утверждением у власти немецких правителей. Однако императрица Елизавета Петровна, отличавшаяся особым благочестием и стремлением к следованию христианским правилам, нередко совершала как большие, так и малые паломнические поездки по русским святыням. В конце 18 в. с появлением интереса к русским древностям, возобновляются постепенно и паломнические традиции. Во многом этому способствовала и новая паломническая литература первой половины 19 в., среди которой особое место заняли книги Андрея Николаевича Муравьева.
В 1832 г. вышла книга «Путешествие по Святым местам в 1830 г.», ставшая судьбоносной в его жизни. В апреле 1833 г. по прочтении его «Путешествия» императором Николаем 1, Муравьев назначается на службу в Св.Синод, секретарем обер-прокурорского стола. В 1842 г. он уходит в МИД, где служит до 1866 г. Все это время он неустанно путешествует по монастырям и святым местам России, издавая путевые очерки. В 1849-50 гг. он отправляется во второе путешествие на Восток, результатом которого стали «Письма с Востока». Несколько раз Муравьев посетил Афон. Изучал и описал христианские древности Армении и Грузии. Последние годы жизни провел в Киеве, в доме на Андреевском спуске, неподалеку от храма Андрея Первозванного. Скончался в 1874 г. и был погребен в устроенном им подземном приделе Андреевской церкви.
В 1834 году в журнале “Библиотека для чтения”, а через два года – отдельным изданием появились путевые записки А.Н. Муравьева “Путешествие по Святым местам Русским”. Первым из светских писателей своего времени он заговорил о русских святынях, Отечестве и Православии. Проникновенность и духовная глубина этой книги Муравьева не могли оставить равнодушными современников. Для целого поколения соотечественников он открыл глубины истинных сокровищ русской духовности и святости, помог преодолеть модный нигилизм и увидеть во всей красоте и духовной глубине прошлое России.
Сопровождая наследника престола цесаревича Александра в 1837 году в его паломничестве по Московским святыням от Нового Иерусалима до Троице-Сергиевой Лавры, он дополнил свои прежние очерки о русских святых местах новыми. В 40-е годы появляются прекрасные описания его путешествий в Саровскую пустынь (1846г.), Бородино (1848г.), по Грузии и Армении (1848г.), в Святые Горы и Оптину Пустынь (1852г.), Соловецкую обитель (1855 г.). Особое место среди этих книг – путешествий занимает «Русская Фиваида на Севере» (1855).
Середина 19 в. ознаменовалась активным устремлением части русского общества за советом и духовной поддержкой к старцам Глинской, и особенно Оптиной пустыни. Также складывается особая паломническая традиция посещения Валаамских святынь. (Шмелев, Зайцев и др). В этот период с организацией Православного Палестинского общества увеличивается количество паломников с Святую землю, т.к. организация нормального проезда и пребывания богомольцев, а также доступность цен позволяют отправляться в эти путешествия людям очень скромного достатка. В Новгороде с конца 19 в. активную образовательную деятельность в этом направлении осуществляло новгородское отделение Православного Палестинского общества.
Уже с начала 19 в. появляется практика паломнических поездок царских детей по русским святым местам, да и сами императоры подают пример своим подданным в благочестии и вере. Во второй половине 19 – начале 20 веков, во всех губерниях, стали широко практиковаться паломнические поездки учащихся воскресных школ, духовных училищ, семинарии по местным и более дальним святыням. На страницах губернских епархиальных ведомостей регулярно помещались подробные отчеты о таких поездках. Духовное, историческое, культурное, воспитательное и образовательное начала здесь составляли единое целое, очень важное для общего духовного состояния юношества. Это было важнейшей составляющей настоящего патриотического воспитания.
Сегодня, с возрождением и развитием православного краеведения паломничество становится его важнейшей и неотъемлемой частью. История каждого народа, каждой страны, каждого края строится Промыслом Божием. Изучение, осмысление нашей истории может быть результативным только в условиях духовного и нравственного воспитания детей. Православные краеведческие центры в Архангельской, Ставропольской, Ярославской и других епархиях активно включают в свою повседневную работу паломнические поездки для взрослых и школьников.
Опыт «интеллектуального паломничества» сегодня уже существует. Его нужно внедрять в образовательную практику школ как возможность подготовки к более глубокому воцерковлению подростков. Можно использовать и непосредственное участие паломников в таких поездках: заранее разработанный маршрут, подготовка исторической информации, разыскание текстов молитв местночтимым святым и их житий и т.д.
Уже около 10 лет в курсе «История Новгорода и новгородской святости» в Новгородском Духовном Училище я предоставляю возможность учащимся самостоятельно разработать и подготовить необходимую информацию по заранее предложенному или по собственной инициативе созданному паломническому маршруту. Защита таких работ в качестве экзамена по предмету намного полезнее и практичнее обычных вопросов-ответов. Получив первый опыт, будущий пастырь сможет в своей работе на приходе использовать его на пользу и благо как взрослой пастве, так и детям. И благодаря этому, может быть, уйдет наконец-то абсолютно неправильное деление истории отечества на гражданскую и церковную: эта история едина и паломничество будет еще и еще раз убеждать в этом.
Первый опыт в Новгороде удалось распространить и в Санкт-Петербурге. В 2011 г. на подворье Константино-Еленинского монастыря (ц.Андрея Критского) в рамках Училища благочестия была создана Школа православного экскурсовода. 6 лет работы позволили подготовить около 40 человек, способных разработать и провести интересные паломнические экскурсии, предназначенные для приобщения к церковной жизни тех, кто еще не стал активным членом Церкви. Основные курсы лекций и практические занятия – экскурсии знакомят учащихся с разными маршрутами по святыням Петербурга, Ленинградской, Новгородской и Псковской областей. Уровень предшествующей подготовки учащихся диктует возможности и масштабы паломническо - экскурсионной работы.
В 2016/2017 учебном году Школа Православного экскурсовода была создана и при Иоанновских катехизаторских курсах. Количество желающих поступить на эту специализацию превзошло все ожидания, но среди них было, к сожалению, не очень много тех, кто уже закончил основной катехизаторский курс (3 года обучения). Поступление в школу людей не имеющих глубокой богословской подготовки несколько осложнил проведение специальных занятий. Обучение (1 год) включает 4 лекционно – практических курса: «История, теория и практика правосланого паломничества» (Жервэ Н.Н., куратор направления), «История Петербургских святынь» (к.и.н. Петров Н.И.), «Экскурсоведение» (к.и.н. Геращенко Д.М.) и «Музееведение» (к.и.н. Донина И.Н.). Каждый из курсов предоставляет возможность получить необходимые теоретические и практические знания, без которых работа православного экскурсовода невозможна. Подготовка и проведение как преподавателями, так и учащимися экскурсий в течение учебного года позволило на практике отработать наиболее важные моменты очень непростой работы, требующей от каждого большого духовного напряжения, интеллекта, любви к людям. Обучение завершается самостоятельной разработкой каждым из учащихся православного экскурсионного маршрута, защита которого является выпускной работой, необходимой для получения документа. Хочется верить, что подготовленные на такой основе православные экскурсоводы смогут стать настоящими миссионерами Православия и духовной русской культуры, а не простыми экскурсоводами в «сфере религиозного туризма»!
Куратор Школы Православного экскурсовода Иоанновских катехизаторских курсов Санкт-Петербургской епархии, н.с. музея истории СПбГУ, лауреат государственной премии «Культурное наследие» Жервэ Нина Наумовна