Тема 1. Возникновение и основные этапы развития философии Древнего мира.
1. Эволюция философии Древнего мира и этапы её исторического развития.
2. Основные понятия китайской философии. Учение о первоэлементах мира как своеобразный тип мировоззрения древних китайцев.
3. Античная философия.
Эволюция философии Древнего мира и этапы её исторического развития.
К возникновению философии приложили усилия абсолютно все народы: от тундры до тропиков. В качестве оснований происхождения философии выделяют:
1. Социальное. Когда философское мировоззрение возникает через разложение родового строя.
2. Интеллектуальное (духовное). Когда философия возникает как необходимость перехода от ценностной формы сознания к форме, основанной на знаниях. Философское мировоззрение является формой индивидуального сознания человека, каждый из которых выражает по-своему противоречия индивида и окружающего его мира.
Возникновение философии связано со следующими утверждениями:
1. Утверждают, что философия возникает из религии на основе сомнения в истинности библейских догматов. Основания: в основе лежал процесс возникновения философии в Западной Европе в эпоху Средневековья, где философия выполняла вспомогательную роль - толкование библейских догматов. Следовательно, философия выходит из религии, отражая один и тот же способ производства, а Маркс доказал, что это невозможно.
2.Философия возникает из разлагающей первобытнообщинной мифологии - мифа. Сама мифология - это сложная система образования. Возникает система знаний. Кроме этого в мифологии существует иррациональный момент - магия. Религиозное мировоззрение возникло на основе единства новой системы ценности и иррационального момента. Философское и религиозное мировоззрение выходит из мифологического и сосуществует вместе.
Это концепция доминирует. Основания: за основу берется возникновение и развитие философии в Древней Греции, Индии, Китае. А главным авторитетом здесь считается Аристотель, который пишет, почему Фалес является первым философом, потому что он первый начал объяснять мир исходя из естественных причин его существования. Аристотель отмечает, что философы это те, которые могут сочинять новые мифы, в основе которых лежат новые причины и основания.
Вообще, философия возникла, когда возникла необходимость переименования вещей; когда мифологическая образность стала заменяться научной абстракцией. А этот момент определяется возникновением и развитием первого этапа научной революции в стиле мышления. Этот этап называется субстратным этапом. Суть – абстракция понятия, которыми начинают переименовывать вещи, содержащая в себе реальное основание. Фалес «Мир состоит из воды». Этот этап заложил зачатки знаний.
Философия возникает из потребности перехода от системы ценностей к системе знаний. М.И. Шахнович утверждает:
1. Для возникновения научного сознания необходим был коренной переворот в образе жизни соответствующих народов. Энгельс пишет про греков, что в 6-5 веке до н.э. Греки из народов земледельцев и скотоводов превратились в купцов и мореходов. В индии в это время возникает арийская цивилизация-цивилизация, которая дала начало развитию буддизму (локаята).
2. Для того чтобы возникла философия, необходима была государственная заинтересованность в ней. В Греции политическая борьба требовала развития риторики и логики.
З. Для того чтобы возникла философия как форма свободомыслия, необходима была относительная самостоятельность светской жизни по отношению к духовной, религиозной. В литературе по пониманию религии в древнем мире (Греция, Рим, Персия) существовало два мнения:
1) В научных кругах: древнее многобожие (религия Рима, Греции, Персии) является мифологией, которая идеологически обработана.
2) Древняя религия - действительно является религией в прямом смысле этого слова.
Для того чтобы возникла философия, необходима была практическая необходимость того мировоззрения и сознания, которое давало бы ориентировку не только во внешнем мире, но и в мире политики и экономики. Саморазвитие рыночного хозяйства поставило теоретический вопрос о возникновении и развитии системы абстракции, при помощи которой можно было описать развитие цикла процесса производства. Гераклит: «все вещи превращаются в огонь, и огонь превращается в вещи, точно также как золото обменивается на товар, а товар - на золото».
Для развития философского мировоззрения необходимо было выработать новую систему нравственности, отношений к человеку, которая бы подчеркивала два момента:
1)Абсолютную ценность человека (человек есть микрокосм, мера всех вещей)
2)Система должна была подчеркнуть относительную ценность человека, его меняющееся сознание в рамках одной меры,
Для того чтобы возникла философия, необходима была некоторая начальная база знаний, которая бы послужила бы основанием дальнейшего культурного развития: зачатки первых философских и научных школ. Появление традиций научных исследований, преемственности поколений. Все первые философы Греции получили свой статус при поездке на учебу в Египет и в Вавилон. Греки не уважали людей, которые проматываю свое наследство.
Развитие древнего научного знания особенно было необходимо не только как становление и развитие естественно научного знания. В это время происходило становление гуманитарного знания, то есть такой же системы, абстракции, содержание которой невозможно было свести к какому-либо конкретному веществу природы. Эти абстракции отражали свойства предметов (системные свойства). Начало этому знанию положил Сократ. И это было вкладом в развитии всей культуры. Это единство всех перечисленных оснований явилось началом (поводом), которое привлекается к возникновению философского мировоззрения. Становление философии как первой формы научного познания явилось истинной необходимостью, и она заложила основания да развития всей культуры человечества в целом. В каждую человеческую эпоху человек отвечает на 99% всех проблем, поставленных греками перед ним, 1% вновь создает все 100% проблем человека в другой исторической эпохе. С другой стороны, возникновение философского мировоззрения явилось исторической случайностью, которая могла бы и не реализоваться.
Особенности западного и восточного стиля мышления. (Юнг К.). Западная психология понимает под "умом" умственную функцию психики. Ум - это присущая индивиду разумность". На Востоке ум - это космический принцип, сущность бытия вообще, тогда как на Западе мы пришли к мысли, что ум образует непременное условие познания, а потому и мира как представления. На Востоке не существует конфликта между религией и наукой, ибо наука там не зиждется на пристрастии к фактам, 1 религия - на одной только вере: Востоку свойственно религиозное познание и познающая религия. У нас человек несоизмеримо мал, и все дело решает милость Божия; а на Востоке человек и есть Бог, который спасает Себя Сам. Божества тибетского буддизма относятся к сфере иллюзорной видимости и порождаемых умом проекций, - тем не менее, они существуют; а у нас иллюзия остается иллюзией, и потому, собственно, ничем. Даже поверхностного знакомства с восточной мыслью достаточно, чтобы заметить фундаментальные различия между Западом и Востоком. Восток опирается на психическую реальность, то есть на психику как главное и единственное условие существования. Создается впечатление, что эта восточная интуиция - явление скорее психологического порядка, нежели результат философского размышления. Речь идет о типично интровертной установке, в противовес столь же типично экстравертной точке зрения Запада. Как известно, интроверсия и экстраверсия представляют собой черты характера, свойственные темпераменту или даже конституции индивида; искусственно сформировать их при обычных обстоятельствах невозможно. В исключительных случаях они могут вырабатываться усилием воли, но только при особых обстоятельствах. Интроверсия, если можно так выразиться, это "стиль" Востока, его постоянная коллективная установка; экстраверсия же - "стиль" Запада. На Западе интроверсия воспринимается как аномальное, болезненное и вообще недопустимое явление. Фрейд отождествляет ее с аутоэротическим складом ума.
Христианский Запад считает человека целиком зависящим от милосердия Бога или, по крайней мере, церкви как единственного, санкционированного Богом, земного орудия спасения человека. Восток, однако, настойчиво утверждает, что человек есть единственная причина
То, что Восток способен так легко избавиться от Я, по-видимому, свидетельствует об "уме", который нельзя отождествлять с нашим "умом". Вполне очевидно, что на Востоке Я не играет такой роли, как у нас. Восточный ум, по-видимому, менее эгоцентричен, его содержания, вероятно, не так жестко соотнесены с субъектом, а более важными, возможно, считаются те состояния, в которых Я ослаблено.
Философия многогранна. Обширно поле, многообразны проблемные пласты, области философского исследования. Между тем в различных учениях нередко односторонне акцентируются лишь те или иные аспекты этого сложного явления. Скажем, внимание фокусируется на связи «философия – наука» или «философия – религия» в отвлечении от всего остального комплекса вопросов. В других случаях в единственный и универсальный предмет философского интереса превращают внутренний мир человека или язык и т. д. Искусственное сужение проблематики рождает обедненные образы философии. Реальные же философские интересы в принципе обращены ко всему многообразию общественно-исторического опыта. Так, система Гегеля включала в себя философию природы, философию истории, политики, права, искусства, религии морали, то есть охватывала мир человеческой жизни, культуры в его многообразии. Структура гегелевской философии во многом отражает проблематику философского мироуяснения вообще. Чем богаче философская концепция, тем более широкое поле культуры делается в ней предметом мировоззренческого осмысления.
Историко-материалистический подход дал возможность понять философию как явление сложное, многомерное, с учетом всей системы связей, в которой она проявляет себя в духовной жизни общества. Такой подход соответствует реальной сути философии и вместе с тем отвечает острой современной потребности в широком, полноценном мироуяснении, которое не может быть достигнуто на пути узких специализаций философской мысли.
Рассмотрение философии как культурно-исторического явления позволяет охватить весь динамичный комплекс ее проблем, взаимосвязей, функций Общественная жизнь людей при культурологическом ее рассмотрении предстает как единый, целостный процесс, связанный с формированием, функционированием, хранением, трансляцией культурно-исторических ценностей.
Будучи эффективным методом исторических исследований, культурологический подход способен играть существенную роль и при разработке теории тех или иных социальных явлений, поскольку таковая выступает как резюме, обобщение их реальной истории. Заключая, что философия базируется на осмыслении человеческой истории, К Маркс имел в виду не фактическое описание исторического процесса, а выявление закономерностей, тенденций истории. Соответственно и философ, в отличие от историка, представлялся ему теоретиком, особым образом обобщающим исторический материал и формирующим на этой основе философско-теоретическое миропонимание.
С исторической точки зрения, философия - не первичная, простейшая форма сознания. К моменту возникновения философии человечеством был пройден большой путь, накоплены различные навыки действий, сопутствующие им знания и другой опыт. Появление философии - это рождение особого, вторичного типа общественного сознания, направленного на осмысление уже сложившихся форм практики культуры. Не случайно воплощенный в философии способ мышления, обращенный ко всему полю куль туры, называют критически-рефлексивным.
Основные понятия и принципы индийской философии.
В древнеиндийском ведическом учении Брaхман (санскр. от brh, «расти, нарастать» и man, «отражать, верить, мыслить, разум»; первоначально -- «молитва»)- это весь мир, его божественное начало, абсолют. Он безликий и он является всем, вбирая в себя всю вселенную. Он бесконечен и он вечен. Атман (санскр:- «самость, дух», высшее «Я») - это крупица Брахмана, имеющая своя «Я» и осознающая свое существование. Это духовная сущность, которая должна находиться в единстве с Брахманом, но существующая отдельно от него в каком либо теле (растение, животное, человек). Когда это тело умирает, душа переселяется в другое тело, пока оно тоже не умрет и так далее до бесконечности. Сансара (санскр. sa?sвra IAST «переход, череда перерождений, жизнь») - бесконечная череда рождения и смерти в физических телах, которая контролируется законом кармы. «Карма буквально переводится как «действие», «деятельность» или «работа» и может быть описана как «закон действия и воздаяния»». Душа рождаясь в новом теле помнит весь свой прошлый опыт, все свои грехи и для того, чтобы искупить свои прошлые негативные энергии формируется вокруг нового тела психофизическое пространство, в котором душа может отдать свои кармические долги. Так если душой накоплены положительные энергии, то и жизнь в новом теле будет лучше и легче чем в предыдущей.
Так чтобы прервать цепь кармических воздаяний Атаман должен соединиться с Брахманом и тогда наступит Нирвана. Нирвана (санскр. nirvв?a «угасание, прекращение») - это смерть, которая переходит в вечную жизнь, как полного слияние с богом Брахманом, утратив свое индивидуальное «Я», но став чем-то большим. Для того, чтобы не рождаться и умирать вновь, а умерев, родиться в вечности, древнии индийцы считали, что нужно отказаться от своей индивидуальности, некой обособленности и воспринимать себя как единое целое с миром, с вселенной, раствориться в окружающим и посвятить себя только созерцанию и воспринимать себя как частичка целого, необъятного, вечного. Такой путь должен привести к тому, что прервется цикл кармических перерождений на земле и духовная сущность сможет соединиться с Брахманом. Так фрагмент из Упанишад: «Как текущие реки исчезают в море, теряя имя и облик, так знающий (мудрец), отрешенный от имени и облика, приходит к божественному Пуруше, что выше высокого» можно трактовать как путь отречения от своей индивидуальности, своего влияния и власти, богатства и этим путем достигается единение с миром, с богом, растворении в нем себя, достижения наивысшего божественного духа (Пуруше), т.е. фактически достижения нирваны.
Легенда о принце по имени Сиддхартха Гаутама, которого считают создателем буддизма, показывает, что не все так однозначно в этом мире, как нам кажется, то что мы считали как само собой разумеющееся и принадлежащее нам всегда, может быть дано нам на время, что все изменчиво и скоротечно. Что прибывая в роскоши и благодатях, человеку все равно чего-то не хватает и он все равно к чему-то стремиться и чего-то ищет, не ценя того что имеет. А другим, кому по всем меркам хуже чем тебе тоже плохо. Они тоже не довольны своей жизнью и так же как и ты прибывают в поиске лучшего. Будда, в переводе с санскрита, - «просветленный», т.е. открывший в себя божественному свету, божественным истинам, познавший мироздание, в то время как «просвещённый» это человек высоко культурный, высоко образованный. Отсюда следует, что эти понятия не являются синонимами. Буддисты считают, что земная жизнь это страдания, которые связанны с вечной неудовлетворённостью человека, которая рождается из того, что его желания не соответствуют его возможностям удовлетворить эти желания и достигнуть ему нужных целей. Как только одни цели и желания реализуются, тут же встают другие цели и желания, над достижением которых опять приходиться трудиться и именно это рождает бесконечное неудовлетворение от своей жизни, страдания и т.п.
Постоянное стремлении человека к чему-либо в буддизме называется жаждой. В буддизме для того, чтобы стать счастливым предлагается ограничить свою жажду своими возможностями и больше не стремиться ни к каким целям, довольствоваться тем что есть.
Таким образом, человек избавляется от своего индивидуализма, прерывает цепь перерождений и достигает нирваны. Такое представление о правильности жизни до сих пор достаточно распространено в мире, но человеку другой культуры и другой веры очень трудно воспринять буддийский способ мышления и разделить такое представление о боге и единении с ним. «Аскетизм - вид духовной практики, преднамеренное самоограничение, самоотвержение, либо исполнение трудных обетов, порой включающий в себя самоистязание. В более широком смысле аскетизм - образ жизни, характеризуемый самоограничением, прежде всего на удовольствия и роскошь; крайняя скромность и воздержание». Аскет - это человек, практикующий аскетизм. Конечно же аскет может жить в лесу или пустыне, есть, что придется и носить лохмотья, только для того, чтобы прикрыть наготу, но этого естественно не достаточно, для описания аскета, потому что этот человек выбрал абсолютно сознательно этот путь для чего-то, для достижения какой-то высшей цели, а не потому, что у него возникли материальные трудности.
Основные понятия китайской философии
Учение о первоэлементах мира как своеобразный тип мировоззрения древних китайцев. Специфика философского мышления в Древнем Китае состоит в том, что именно в нем наиболее остро консерватизм противостоит прогрессу, а мистика – атеизму.
В древнекитайской философии главная проблема теоретического осмысления - это «вселенский человек», от которого зависит прошлое, настоящее и будущее каждого индивида и всего общества. В философских представлениях мыслителей Небо всегда определяло для каждого человека место в обществе, награждало его или наказывало. Люди в целях обеспечения справедливой совместной жизни, согласно, например, учению конфуцианства, должны были твердо следовать законам Неба и общественным правилам, иначе говоря, безоговорочно соблюдать определенные нормы - требования «ли». Наряду с общественными моральными принципами «ли» в Китае самостоятельно существовал еще и даосский идеал взаимосвязи человека с Космосом по естественным законам Неба. Наиболее известным является всеобщий закон Неба «дао», или единый «жизненный путь» для природы, общества людей и каждого отдельного человека.
Правила жизни и деятельности отдельных людей и общества в целом в Древнем Китае насквозь пронизаны живой диалектикой. Так, на мир всех вещей и явлений воздействует неумолимый естественный закон «дао», в соответствии с которым происходит непрерывное изменение и обновление предметов и вещей. «Дао» - это вселенская пустота, определяющая жизненный путь людей. Человек обращается к естеству, и естество приходит к нему само. «Дао» (закон) рождается и функционирует в ритмах натяжения естественных сил «ян» - неба (духовных) и «инь» - земли (вещественных). Древнекитайские мудрецы использовали понятия «инь» и «ян» для объяснения многих противоположных и сменяющих друг друга явлений, причем кульминация одного означает по сути обращение его в другое и наоборот. Единым же началом наполнено все поднебесье, оно получило название «ци» - энергия, жизненная сила.
В Древнем Китае существовали обе части профилософии: Во-первых, художественно-мифолого-религиозный мировоззренческий комплекс, во-вторых, знания.
Согласно одну из мировоззренческих мифов, мироздание возникло постепенно из первобытного хаоса, когда не было ни Неба, ни Земли и когда в кромешной тьме блуждали бесформенные образы; в этой тьме зародилось два божества – две противоположные космические силы: Инь и Ян – тяжелое и легкое. Из Ян возникло Небо, из Инь – Земля.
В другом мифе упорядочение хаоса и организация мироздания связывались с деятельностью космического человека по имени Пань-гу, зародившегося внутри космического яйца – порождение хаоса. Проснувшись во мраке, Пань-гу железным топором раскалывает яйцо на Землю и Небо и поднимает последнее над первым. По мере роста Пань-гу небо поднималось все выше, и наконец, оно достигло достаточной высоты и уже не нуждалось в поддержке. Тогда Пань-гу упал и умер. И из частей его тела возникли части мироздания. А из ползавших по его телу паразитов произошли люди.
Древние китайцы все одухотворяли. В их представлении существовали духи огня и воды, засухи и дождя.
Мыслящих китайцев интересовала так же проблема своего происхождения. Согласно одной версии, некая Нюй-ва вылепила первых людей из лёсса. Сперва она старалась – и оттого самые первые люди получились хорошими: знатными, богатыми, умными. Устав, она стала лепить, как попало. Так возникли низкие, бедные и глупые люди.
Нюй-ва починила мироздание: она отрубает гигантские ноги черепахе и подпирает ими небосвод. Она же преграждает путь разливу вод.
Китайцы приписывали себе по две души. Одна после смерти возносилась на Небо. Другая же оставалась на Земле и могла и помогать, и вредить живым. Поэтому китайцы приносили своим предкам обильные жертвы.
Для китайцев была характерна идеализация прошлого и вытекающий отсюда традиционализм, что привело к неподвижности китайской жизни.
Большую роль в жизни китайцев играли гадания. Ничего важного как в личной, так и в общественной жизни без гадания не предпринималось. На больших костях животных и щитках черепашьего панциря писался вопрос, после чего бросали в огонь. По образовавшимся от нагревания трещинам читали «ответ». Профессиональные предсказания назывались бу.
«Книга песен», «Книга истории», «Книга перемен», «Книга обрядов» и летопись «Чунь цю» составляют древнекитайское «Пятикнижие» - основу мировоззрения образованного китайца. Многие из этих книг испытали влияние наиболее типичной для Китая школы – конфуцианство. В этих книгах появляются сомнения в традиционном религиозно-мифологическом мировоззрении. Особенно волнуют древнего китайца то, с чем он часто сталкивается – проблема зла. Откуда оно? Кто его виновник? Бог или человек? И почему зло терпят по большей части невиновные?
Но в таком случае источник зла – Небо. Однако бог не может быть причиной зла, значит зло исходит от человека. Но если это так, тогда «нельзя уповать лишь на волю творца».
Так в книгах зарождается примитивная теодицея, согласно которой источник зла – не Бог. Но в таком случае Бог не всемогущ – вечная проблема религиозного мировоззрения, проблема сочетания в Боге благости и могущества при невозможности отрицания наличия зла в мире.
В книге «Шу цзинь» говориться о пяти началах мира. Первое начало- это вода, второе – огонь, третье – дерево, четвертое – металл и пятое – земля. Вместе с тем говориться о пяти явлениях природы: дождь, солнечное сияние, жара, холод и ветер. От их своевременности и умеренности зависит благосостояние народа. Делается попытка найти причины, вызывающие благоприятные и неблагоприятные явления природы. Одна из причин – это достойное поведение правителя. Своевременный дождь, солнечное сияние, жара, холод, ветер зависят от порядка в стране, от осмотрительности, от мудрости главы государства, тогда как распущенность, леность, глупость правителя символизируют непрекращающиеся дожди, непрекращающийся холод, непрекращающийся ветер и так далее.
Продолжается развитие древнейших представлений о двух антагонистических и в то же время сотрудничающих силах – Ян и Инь. Вначале это олицетворение света и тьмы, тепла и холода, мужского и женского начала. Теперь это состояние «ци » - своего рода первобытной материи.
Философские воззрения Конфуция о природе человека. Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и для него не важны вопросы теологии. Конфуцианская этика не религиозна. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество построено на идее преданности (чжун) -лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленной на сохранение гармонии и самого этого общества.
Конфуций сформулировал золотое правило этики: "Не делай человеку того, чего не желаешь себе".
Основное в учении Конфуция - принцип исправления имен. Однажды его спросили об управлении государством. Учитель ответил: "Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын –
сыном". То есть, каждый человек должен служить достойно на том месте, где он поставлен.
При всем благоговейном отношении к ритуалам Конфуций так же высоко ставил и человеколюбие. Если человек человеколюбив, считал он, но не знает ритуала, он подобен деревенщине. Если человек знает, как себя вести, но не человеколюбив, он подобен ученому-книжнику. Только того, в ком человеколюбие и знание ритуалов уравновешивают друг друга, можно назвать благородным мужем.
Учение Конфуция можно разделить на три тесно взаимосвязанные условные части, объединяемые идеей центральности человека во всем конфуцианстве. Первое и главное во всех трех учениях - само Учение о человеке.
Конфуций создавал свое учение на основе личного опыта. На основе личного общения с людьми вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы:
1) Распущенные
2) Сдержанные
3) Глупцы
Приводя примеры, характеризующие поведение людей, принадлежащих к определенной группе, доказал это утверждение и попытался найти причины данного явления, и, как следствие, силы, движущие людьми в процессе жизнедеятельности. Анализируя и делая выводы Конфуций пришел к мысли, выраженной в одном изречении: "Богатство и знатность - вот к чему стремятся все люди. Если не установить для них Дао в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность и презренность - вот что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в избавлении от этого, они от этого не избавятся". Эти два основные стремления Конфуций считал заложенными в человеке от рождения, то есть биологически предопределенными. Поэтому эти факторы по мнению Конфуция определяют как поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то есть и этноса в целом. К природным факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны: "Я никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам осудить себя. "На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступил в противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природных творений за аксиому.
Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе Конфуций разделил людей на три категории:
1) Цзюнь-цзы (благородный муж) - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.
2) Жэнь - обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и СлоЖэнь.
3) СлоЖэнь (ничтожный человек) - в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении.
Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: "Благородный муж думает, прежде всего, о девяти вещах - о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить о последствиях своего гнева, о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу.
Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: "Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета".
Какими же качествами должен обладать Цзюнь-цзы?
Конфуций выделяет два фактора: "жэнь" и "вэнь". Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как "благорасположенность". По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция. Составленная им космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого и возникает этически полноценное общество. Еще один вариант перевода - "человечность". Благородный человек всегда правдив, не подстраивается под других. "Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица".
Определить наличие в человеке этого фактора очень сложно, практически невозможно со стороны. Как считал Конфуций, стремиться к достижению "жэнь", человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.
"Вэнь" - "культура", "литература". Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, это нереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения "вэнь": "Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность - одна ученость. "Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних "жэнь" - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних "вэнь" - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти (т. е. природные качества) и приобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться этого может лишь идеальная личность.
Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип "хэ" и противоположного ему "тун". Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.
"Благородный муж стремится к хэ, но не стремится к тун, маленький человек напротив, стремится к тун, но не стремится к хэ. "
Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция: "Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив."
"Благородный муж стремится к справедливости, поэтому он не может следовать тун. Маленький человек стремится к выгоде, поэтому он не может следовать хэ.
Обладатель хэ - человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун - человек, обуреваемый льстивыми намерениями.
Благородный муж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо быть со своей компанией. Маленький человек стремится быть заодно со своей компанией, ему чужды гармония и согласие"
Хэ - важнейший ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность и т. д. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством.
В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер их деятельности. Сложэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал СлоЖэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать.
Во многих изречениях Конфуция фигурирует Дао.
Дао - одна из основных категорий древнекитайской философии и этико-политической мысли. Лучше всех это понятие попытался раскрыть знаменитый русский ученый-востоковед Алексеев: "Дао - есть сущность, есть нечто статически абсолютное, есть центр круга, вечная точка внепознавании и измерений, нечто единственно правое и истинное. Оно - самопроизвольное естество Оно для мира вещей, поэта и наития есть Истинный Владыка. Небесный станок, лепящий формы. Высшая Гармония, Магнит, притягивающий не противящуюся ему человеческую душу.
Дао обозначает в китайской философии вечное действие или принцип творения, который отвечает за происхождение единицы и двойственности и вместе с тем за начало мира и творение ("10 000 вещей").
Из Дао возникает полярность Инь и Ян и вследствие этого возникают противоположности, из согласованности действий которых возникают перемена, движение и взаимное проникновение -- и вследствие этого возникает мир. Возникновение мира не означает факт какого-то времени, когда мир начал существовать. Мир существовал всегда. Речь идёт не о начале времён, как в Библии, а об осмыслении принципа существования.
Дао - это как принцип имманентности, так и трансцендентности, внутреннего и внешнего, невидимого и видимого. Дао -- это наивысшее состояние бытия в его трансцендентной функции, как недифференцируемая пустота и мать космоса. Под наивысшим в даосизме понимается главное, высший уровень нашего понимания, а не сила, которая сильнее всех остальных сил. Под пустотой понимается то, что мы не видим, а не отсутствие чего-то. В современной трактовке это могут быть мельчайшие уровни микромира, "тёмное" вещество Вселенной, которое ищут сейчас астрофизики, нечто ещё более невидимое и неизвестное, но пронизывающее всё, как, например, магнитные поля или гравитационные волны, но ещё более фундаментальное, или, возможно, всё фундаментальное, взятое вместе, как бездна единичностей, составляющая творческую силу существования.
Согласно Лао-Цзы, Дао порождает единицу Ци, единица порождает два -- Инь и Ян, которые порождают три и весь проявленный мир. То есть Дао является источником всех форм. Одновременно это энергия, которая формирует весь процесс творения и творение. Это творящий дух, который и создаёт, и разрушает, но создание и разрушение одинаково творят и поддерживают этот мир, обеспечивая его существование в том виде, в котором мы его знаем.
Таково Дао как высшая субстанция, инертный центр всех идей и всех вещей". Таким образом, Дао - предел человеческих стремлений, но достичь его дано не каждому. Но Конфуций не считал, что достичь Дао невозможно. По его мнению, люди могут осуществить свои стремления и даже избавиться от ненавистных состояний, если будут неуклонно следовать "установленному для них Дао". Сопоставляя Дао и человека, Конфуций подчеркивал, что человек - центр всего его учения.
Конфуций жил в период внедрения в китайское общество системы доносов. Умудренный опытом, он понимал, какую опасность несло распространение доносительства, тем более на близких родственников - братьев, родителей. Более того, он понимал, что такое общество просто не имеет будущего. Конфуций улавливал необходимость срочной выработки каркаса, укрепляющего общество на нравственных началах, и добиться, чтобы общество само отторгало доносительство.
Именно поэтому решающей мыслью в учении проходит забота о старших, о родне. Конфуций считал, что это должно было установить связь между поколениями, обеспечить полную связанность современного общества с предыдущими его стадиями, а значит, обеспечи