Музыка в Ветхом Завете.
1. Источники.
Некоторое представление о музыкальной жизни рассматриваемого нами периода можно составить по сведениям, содержащимся в Священном Писании и других литературных источниках древности (труды иудейских историков Иосифа Флавия, Филона Александрийского; законоучителей, талмудическая литература, сочинения ранних отцов Церкви), археологическим раскопкам (сохранился обильный иллюстративный материал — керамические изделия, наскальные рисунки, терракотовые статуэтки, монеты с изображением музыкантов и т. д.).
2. Хронология развития музыкальной жизни древних евреев.
Ветхий Завет охватывает длительный период - около 2 тыс. лет, - и за этот время культура евреев значительно изменилась. Высокоразвитая цивилизация, что разрослась ко времени постройки Храма Соломона (ок. 900 г. до н.э.), разительно отличалась от кочевых племен, следовавших к Обетованной земле. Да и описание музыки в книгах ВЗ с ходом истории становилось все подробнее и подробнее.
Хронологию развития древнееврейской музыкальной культуры проследить точно не возможно. Однако основные стадии ее развития в Библии очерчены довольно ясно.
период Патриархов (сер. XVI-XII в. до н.э.): Авраам–израильский народ и Моисей–до Саула
1. Историческая справка.
2. Примеры использования музыки в среде еврейского народа.
Первые книги Библии содержат лишь косвенное описание музыки, подобно следующему:
· Песнь Моисея и еврейского народа после перехода через Чермное море. (Исх. 14: 31, 15:1-19). В пении участвует весь народ. Важно отметить, что в моменты радостных или значительных событий евреи всегда поют и играют на музыкальных инструментах.
· Песнь Мариам. Интересно, что ведущая роль здесь принадлежит женщине. (Исх.15:20,21).
Создается впечатление шумной, необузданной музыки, неотделимой от физического движения. Короткие строчки и простой текст указывают на множественные повторения и, вероятно, на простую мелодию, вращающуюся вокруг нескольких основных нот.
· Песнь еврейского народа у колодца (Чис.21:16-20).
Эта песня относится к конкретной ситуации, но возможно, она стала торжественным ритуалом, сопровождавшим приближение народа к очередному источнику воды. Более детально понять этот ритуал поможет описание подобной ситуации у арабов-бедуинов. Почему? Изучение разнообразных древних музыкальных культур показало, что в отдаленных и отрезанных от мира поселениях музыкальные традиции могут храниться нетронутыми на протяжении тысячелетий. Поэтому нет ничего удивительного в том, что музыка современных арабов-бедуинов имеет много общего с музыкой иудеев-кочевников времени ВЗ.
Бертрам Томас, неоднократно путешествовавший по Ближнему Востоку, следующим образом описывает утро того дня, когда племя бедуинов, с которым он путешествовал, завершал свой длительный переход по пустыне в Южной Аравии. Описанные события происходили в начале ХХ века:
«Мы подъезжали. Бедуины двигались быстро, распевая гимн воде. Наши страдавшие от жажды верблюды с понимающим видом подняли уши. Последний бархан остался позади. За последним изгибом рельефа нам открылся вид каменистой площадки На-айа, где мы собирались в последний раз пополнить запасы воды, а за ними виднелись силуэты башен Доа, возвышавшиеся на фоне Персидского залива».
Это ритуальная песнь (гимн) воде.
· Песнь Моисея перед своей кончиной «Внимай, небо, я буду говорить» (Втор. 32-33) – последнее постановление перед смертью.
· Девора и Варак сочинили песнь, когда Бог предал в их руки врагов, в том числе и хананейского полководца — Сисру (Судьи 5).
· Xвалебная песнь матери Самуила – Анны (1 Цар. 2)
Инструменты, упоминаемы в ВЗ.
КИННОР – (Рис. Коляда, с. 6) 1) общее название древнееврейских струнных инструментов, 2) древнееврейский струнный щипковый инструмент типа лиры. В русском синодальном переводе – гусли, цитра, арфа. Упоминается в ВЗ более 40 раз. Его изобретение, как и изобретение деревянного духового инструмента угава, приписывают Иувалу, сыну Ламеха (Быт. 4:21). Самый распространенный и благородный инструмент ветхозаветных времен. В Библии содержится высокая эстетическая оценка его звучания: приятный, сладкозвучный (Пс. 80:3). Талмуд: сладкие звуки. Исидор Севильский (6 в.) уподобляет тембр К. голосу, исходящему из груди человеческой.
В храмовом оркестре ему, по-видимому, отводилась ведущая роль (1 Пар. 15:21). Основное предназначение К. – сопровождение храмового пения левитов (1 Пар. 25:6). К., наряду с другими инструментами, считался «сосудом для песней Богу» (1 Пар. 23:5)
К.- также и светский инструмент. И в храме, и вне его звучание – символ радости и веселия всего общества, так и отдельных людей. В дни скорби он не употреблялся (Иез. 26:13). К. звучал при освящении Храма царя Соломона (2 Пар. 5:12) и стен Иерусалима, в процессиях при перенесении Ковчега завета (1 Пар. 13:8), на торжественных церемониях по случаю победы над врагом (2 Пар. 20:28), во время пышных дворцовых пиршеств (Ис. 5:12), народных гуляний (2 Цар. 6:5, Неем 12:27) и семейных празднеств (Быт. 31:27). Его применяли представители различных социальных групп: от царей (Давид, 1 Пар. 13:8), до пастухов (1 Цар. 16:16) и блудниц (Ис. 23:16).
С течением времени К, очевидно, становился все более светским инструментом, что вызывало негативную реакцию служителей, т.к. для них он по-прежнему оставался «сосудом для песней Богу».
Для евреев К. – символ хвалы Всевышнему. Талмуд: предание о К. царя Давида, который стоял на подоконнике и от ветра колыхались его струны. Эти звуки вдохновляли Давида на создание псалмов.
УГАВ – (рис. Коляда с. 125) – 1) общее название деревянных духовых инструментов, как храмовых, так и пастушьих, 2) древнееврейский инструмент типа флейты. Син.Б. – свирель (Быт. 4:21, Иов 21:12, 30:31), органы (Пс. 150:4). Изобретение – Иувал. Подобные инструменты были общеупотребительны в Месопотамии, Древнем Египте.
ТОФ – (рис. Коляда с. 119, 120) – термин подражает звуку глухого удара, барабан или бубен. Син.Б. – тимпан. Имел металлический иди деревянный обруч, обтянутый с одной или двух сторон кожами. Точных данных о наличии металлических колечек, прикрепленных к обручу, нет. Форма круглая. На Т. играли пальцами или кистями рук.
Один из самых распространенных инструментов Древнего Израиля, преимущественно женский (Исх. 15:20, Пс. 67:26). К женщинам нередко присоединялись девочки. Тем не менее, в определенных случаях разрешалось играть и мужчинам (1 Цар. 10:5, 2 Цар. 6:5). Т. всегда употреблялся для создания атмосферы шумного веселья, служил символом радости и ассоциировался с танцем (Суд. 11:34, 1 Цар. 18:6). Танец – важная составляющая музыкальной практики древних евреев. В то время танец, наряду с игрой на инструментах и пением, являлся одним из трех элементов, служивших для восхваления Бога.
Слово употребляется 18 раз. Т. участвовал в религиозных и светских празднествах. Часто употреблялся вместе с другими инструментами (чаще с кинором), либо в качестве аккомпанирующего сонму пророков (1 Цар. 10:5). Т. передавал радостное состояние женщин при встрече мужчин после победного сражения (Исх. 15:20, 1 Цар. 18:6-7), сопровождал женский хоровод (Пс. 68:26, Иер 31:4), народные пиршества (Ис. 5:12)., непременный атрибут свадеб. В дни скорби Т. молчал (как и киннор).
В отдельных местностях Т. до сих пор находит живое применение у евреев (еврейское поселение на о. Джерба, Тунис)
Ансамбли – весьма скромные, состоящие главным образом из струнных и ударных (киннора и тоф – Быт 31:27)
ШОФАР – (рис. Коляда с. 154) – древнееврейский рог. Син.Б. труба, рог.
1. Изготовление, внешний вид.
Один из древнейших инструментов семитских народов, заимствовал древними евреями у ассирийцев. Единственный библейский инструмент, сохранившийся в иудаизме до наших дней. Первоначально имел изогнутую форму наподобие естественного бараньего рога. Позднее путем механического воздействия стали делать прямые Ш. с небольшим загибом у естественного раструба. Наиболее типичная длина 36-40 см., однако встречаются как миниатюрные (16 см), так и крупные образцы (80 см). Первоначально изготавливали из рога дикого козла и барана (реже антилопы, газели, быка), позже – из серебра или меди.
2. Музыкально-технические возможности Ш.
Скромны: на нем можно произвести 3-4 звука. Звучание довольно резкое и высотно не точное. Очевидно в этом одна из причин его несовместимости с др. инструментами. В Библии Ш. редко упоминается в сочетании с к-либо инструментов, в основном – отдельно (Суд. 3:27, 2 Цар. 6:15, Ис. 27:13). Встречается в паре с хацоцрой (2 Пар. 15:14), в некоторых случаях (при военных сборах) встречались большие ансамбли Ш. (до 300 чел.: Суд. 7:22).
В зависимости от размера и степени изогнутости Ш. имеют различную высоту и громкость звучания. Громкость может достигать значительной силы:
· При явлении Бога на горе Синай звук Ш. был «весьма сильным» (Исх. 19:16) и становился все сильнее и сильнее, как бы нарастая (Исх. 19:19)
· Разрушение стен Иерихона семью Ш., трубившими 7 раз. При определенной звуковой комбинации и пространственном распространении нескольких Ш. в сочетании с громким криком большой группы людей, как подтвердил проведённый учеными эксперимент, возникает уникальный акустический эффект с мощнейшими колебаниями звуковых волн, способных разрушить каменное строение[1].
Библия: 3 типа звучания:
1) «мешех» («тянуть, продолжать»): один долгий протяжный тон– Исх. 19:13, Нав. 6:12
2) «теруа» («сигнал тревоги»): серия коротких отрывистых звуков– Чис. 10:5-7
3) «текиа» («трубление, трубный звук»): несколько непродолжительных звуков – Чис. 10:7, 8
Подобные звуковые сигналы с некоторыми изменениями и рядом вариантов сохранились в синагогальной практике и доныне. В отдельных общинах шофарные сигналы имитируются корнетом или органом. Сегодня:
1) «текиа» - относительно короткий прерывистый звук основного тона, переходящий в непрерывный квинтовый тон и оканчивающийся (в некоторых традициях) на октавном тоне.
2) «шевирим» - быстрое чередование основного и квинтового тонов с длительной остановкой на последнем.
3) «теруа» - частое повторение стаккато основного тона с последующей долгой остановкой на квинтовом. (см. нот прим. Коляда с. 158)
3. Исполнители.
Талмуд: исполнитель - «мастер-трубач», человек, объявлявший последовательность серий трубления – «глашатай». В Храме эти обязанности были закреплены исключительно за священниками (Чис. 10:8). По сведению исторических документов во время народных празднеств допускалась игра на Ш. мужчинами не священниками, детьми, а в случае необходимости даже женщинами.
4. Сферы употребления Ш. Восприятие инструмента древними евреями.
В ВЗ упоминается 72 раза: первостепенное значение в различных сферах жизни евреев:
· При определенных явлениях природы (новолуние: Пс. 80:4)
· Звук Ш. = знак Божественного присутствия (явление Бога Моисею на горе Синай: Исх. 19:16-19), гласа Божия, дающего заповеди (Исх. 19:13, Лев. 23:24, 25:9, Чис. 29:1), призывающего (Иер. 4:5), грозного (Ис. 18:3 и др.), тревожного (Иер. 4:19), величественного (Пс.46: 6, Зах. 9:14)
· Звук Ш. выполнят сигнальную функцию – «набатная» и военная. Возвещал угрозу (Иов 39:24, 25 – речь о коне). Оповещал о начале войны (поход Аода против моавитян (Суд. 3:27), Гедеона против мадианитян (Суд. 6:34), восстание Савея вениамитянина против царя Давида (2 Цар. 20:1), всего Израиля против Вавилона (Иер. 51:27). Призывал к сражению (битва Саула против филистимлян). Объявлял об окончании военного похода (2 Цар. 2:28).
· В мирное время использовался широко. Возвещал освобождение рабов-евреев в Юбилейный год (Лев. 25:9-10), возвращение израильтян из вавилонского плена (Неем. 4:18, 20).
· В эпоху царей стал неизменным атрибутом царской власти. Его звучание сопровождало помазание на царство Авессалома (2 Цар. 15:10), Соломона (3 Цар. 1:34, 39, 41), Ииуйя (4 Цар. 9:13) и, вероятно, других правителей.
· В религиозной жизни евреев – очень важно значение звука Ш. Библия не говорит об использовании Ш. в Храме. Есть сведения в Талмуде. Он употреблялся в каждом богослужении после определенных молитв. Он был скрыт от взоров молящихся и служителей и звучал только в дневное время.
В Библии есть сведения относительно его роли в общественных событиях. Ш. участвовал в процессе перенесения царем Давидом Ковчега завет (2 Цар. 6:15), оглашал наступление постов (Иоил 2:15) и религиозных праздников (еврейский новый год, в библейские времена в весенний месяц авив – Пс. 80:4, Юбилейный год – Лев. 25:9-10). По закону, данному Моисеем, в первый день 7-го месяца – «день трубного звука» - израильтяне должны были чтить Ш. как священный инструмент (Чис. 29:1). Ш. служил символом завета человека с Богом.
После разрушения Храма в 70-м году, когда всякая музыка была запрещена в знак траура, трубный глас Ш. остался единственным дозволенным музыкальным звуком. Он воспринимался не столько как муз. инструмент, сколько религиозным символом. Он обрел смысл возвещения скорого избавления и прихода Мессии. Употребляется в синагоге.
ХАЦОЦРА - (рис. Коляда с. 135) – древнееврейская прямая металлическая труба. Участвовала в богослужении, дополняя шофар. 4 Цар. 12:13 Талмуд: звуками Х. открывались внешние врата Храма и алтарь, созывались священники и левиты, во время богослужения ее звук указывал молящимся момент простирания ниц, сопровождение обряда всесожжения и мирной жертвы. Исполнители – исключительно священники. В ежедневном богослужении участвовали самое меньшее 2 трубача. В большие праздники количество значительно увеличивалось – до 120 чел. (2 Пар. 5:12). Талмуд: при необходимости их число могло увеличиваться без конца. Причем исполнение было столь совершенным, что «были как один, трубящие (120) и поющие (400), издавая один голос к восхвалению и славословию Господа» (2 Пар. 5:13). Знак посредничества между Ним и народом (Чис. 10:9-10).
Относительно других инструментов, используемых евреями в период до воцарения Саула, прямой информации в библейском повествовании нет, но это вовсе не значит, что их не было.
В древней скинии Моисея богослужение не сопровождалось пением. Левиты только оберегали скинию, а ее перенесение сопровождалось игрой оркестра.
Эпоха Первого Царства (ХI в. – последняя четверть Х в. до н.э.), Саул–до разделения единого царства
1. Исторические сведения.
2. Функции музыки
Музыкальная жизнь этого периода представлена достаточно подробно и многогранно.
Функции музыки:
1) сопровождение ритуальных шествий, храмовых богослужений и обрядов, придворных торжеств;
2) участие в религиозных и народных празднествах (Чис. 10:10, 4 Цар. 11:14, Неем. 12:27), в военных походах (Иез. 7:14, Чис. 10:9) и при встрече с победой возвращающихся войск (Суд. 11:34)
3) в парадных светских церемониях, например, помазание на царство правителей (3 Цар. 1:34) и организованных по этому случаю гуляниях (3 Цар. 1:40, 2 Пар. 23:13)
4) в частной жизни людей - при молитвенном обращении к Богу (Пс. 54:1), семейных торжествах, похоронах (Быт. 31:26-27, Мф. 9:23)
3. Школа пророков
«Школы пророков были основаны Самуилом, чтобы препятствовать всеобщему разложению, поддерживать юношество на должной нравственной и духовной высоте и способствовать будущему процветанию нации, готовя в качестве руководителей и советников людей, способных действовать в страхе Божьем».
1) Размещение школ.
Первая школа находилась в Раме, старшим учителем в ней был Самуил. (1 Цар. 19:19, 20). Места, где были организованы эти школы – Кириафиарим (там в течение двадцати лет оставался ковчег: 1 Цар. 7:1,2), Вефиль (4 Цар. 2:3), Иерихон (4 Цар. 2:5), Галгал (сотня учащихся: 4 Цар. 4:38, 43).
Нечестие распространялось, и о последней школе пророков упоминается, что она была перенесена из города и размещена в лесах и по берегам Иордана, где учащиеся имели возможность соприкасаться с возвышенной природой, а не с городскими пороками. 4 Цар. 6:1—7.
2) Условия жизни.
Дома были построены руками учащихся (4 Цар. 6:1—4.). Их финансы были настолько малы, что они брали взаймы рабочие инструменты. (4 Цар. 6:5)
Пищу дарили люди (4 Цар. 4:42). Когда еды не хватало, Господь умножил ее чудесным образом (4 Цар. 4:43, 44). Когда учащимся не хватало еды, они не жаловались и не побирались, а собирали дикорастущие плоды (4 Цар. 4:38, 39).
Господь был с ними: чудо возвращения занятого топора. По ошибке они собрали отраву. Господь удалил отраву из пищи. Один из учащихся с семьей стал должником, и Господь совершил чудо, чтобы они уплатили долг (4 Цар. 4:1—7)
3) Учителя и ученики.
Руководитель назначался для того, чтобы иметь попечение о школах (1 Цар. 19:20). Руководителей называли учителями или отцами, а учащиеся назывались сынами (4 Цар. 2:3; 1 Цар. 10:12).. Учитель, или руководитель, жил вместе с учащимися (4 Цар. 6:1). Учителя занимались физическим трудом вместе с учащимися (4 Цар. 6:2, 3).
Учащиеся в школах пророков переносили гонения и предпочитали смерть, нежели компромисс в деле Божьем (3 Цар. 18:4). Верных учащихся часто посылали совершить важные дела. (4 Цар. 9:1—10). Учащиеся находились в такой близости с Господом, что знали, когда Илия будет вознесен (4 Цар. 2:3—5), они узнали присутствие Духа Божьего и отдали дань уважения водимому Духом (4 Цар. 2:15)
Преподавалась музыка; учащихся обучали игре на различных музыкальных инструментах (1 Цар. 10:5). Их основной обязанностью было сопровождение ритуалов, совершаемых на «высотах Божиих»
Позднее пророки нередко упоминаются наряду со священниками как профессиональные пророки при святилище (Иер. 6:13 и др.). Они пророчествовали за плату (Мих. 3:5, 11), что в народе обычно считалось делом естественным (1 Цар. 9:7), но против подобной деятельности восставали Божии пророки. Истинные Божии пророки (Амос, Михей) отмежевывались от профессиональных пророков, которые со своей стороны были врагами Божьих пророков (Иер. 18:18). Из-за того, что они говорили людям ложь, их постиг Божий суд (Иер. 23:30-32)
3. Музыка в Храме. Левиты
Левиты - потомки трех сыновей Левия: Гирсона, Каафа и Мерари - делились на гирсонян, каафитян и мераритян. В пустыне Господь избрал левитов в Свою нераздельную собственность как возмещение за первенцев Израиля, и они были посвящены на служение Ему (Чис 3:6-8,12,13). Из числа левитов были назначены и священники - Аарон и его сыновья (Исх 28:1). Т.о., внутри колена Левия следует различать священников из рода Аарона, к которому должен был принадлежать и первосвященник, и остальных левитов, которые хотя и происходили от Левия, но не были потомками Аарона. Л. не получили, как все остальные колена, удела в Ханаане; их "частью" был Сам Господь (Чис 18:20). В распоряжение левитов были отданы 48 городов (по четыре от удела каждого колена) вместе с пастбищами для скота. Израильтяне отдавали левитам десятину от собранного урожая и от скота, первые плоды и первенцев животных, а также части от приносимых Господу жертв (см. Исх 23:19; Лев 27:30-33; Чис 18:21-24; 35:1-8). В свою очередь левиты отдавали десятую часть от полученного священникам (Чис 18:26-32; Неем 10:39).
К концу царствования Давида численность левитов простиралась до 38000 человек. Функции:
· сначала было отобрано 4000 (1 Пар. 23:5), а уже из этого числа, позднее – 288 лучших музыкантов - провещевать на цитрах, псалтирях и кимвалах, (1Пар. 25:7).
· Остальная часть левитов имела своею обязанностью отворять и затворять двери храма (26:1-19),
· охранять храм от входа в оный людей почему либо нечистых (2Пар 23:19)
· Шесть тысяч из них были назначены писцами и судиями (1Пар 23:4).
· Остальные имели своею обязанностью смотреть за свящ. сокровищами (1Пар 26:20-28).
Таким образом все колено Левиино тем или другим путем вообще было занято делами или прямо относящимися к храму и богослужению иди определено к важнейшим делам гражданской администрации (1Пар 26:32, 2Пар 19:11).
Для левитов, отвечающих за участие в богослужении музыки была организована специальная школа (академия). Постоянно действующей она стала в царствование царя Соломона (вторая четверть Х в. до н.э.). В ней левиты – певцы и инструменталисты получали полную узко направленную профессиональную исполнительскую подготовку, после чего они могли посвятить себя музыкальному священнослужению сперва при скинии, затем – в сооруженном царем Храме.
С самого начала взаимоотношения в академии строились на всеобщем подчинении уставу и строгой дисциплине. Глава школы подчинялся только царю. С учетом возрастного ограничения служения левитов (с 30 до 50 лет), заповеданного Богом Моисею и Аарону (Чис. 4:2–3), членом объединения мог стать юноша, достигший 25 лет (Чис. 8:24), чтобы, как комментирует Талмуд, за пять лет вместе с литургическими знаниями освоить технику храмового пения и игры на инструментах. Занятия были весьма интенсивными («шли день и ночь»: 1 Пар. 9:33) и проводились в специально отведенных помещениях – шахот (Иез. 40:44) по особой методике, постепенно выработанной левитами, и передававшейся устно из поколения в поколение. Библия отмечает имя «начальника левитов, искусного учителя пения» – Хенания (І Пар. 15:22).
В 1 Пар. 15:17–24, 16:5–6, 41, 42, во время царствования Давида, упоминаются около 50 имен музыкантов с особой для многих специализацией. Главными были Асаф, Еман и Идифун (1 Пар. 25:1), остальные находились на второстепенных ролях. Так, священники Шевания, Иосафат, Нафанаил, Амасай, Захария, Ванея, Елиезер и Озиил играли на хацоцре (труба), Маттафия, Микней и др. – на киноре (цитра), Азиил, Иехиил и др. – на невеле (псалтири), Асаф, Еман и Ефан – на мецилтайм (медные кимвалы). Автор книги отмечает своего рода иерархию, обусловленную степенью совершенства исполнительского мастерства.
Поскольку должность музыканта передавалась по наследству, очевидно, названные лица, их сыновья и младшие братья должны были «возвышать славу Божью» (1 Пар. 25:5) в планируемом Давидом храме.
Функции музыкантов: Они должны были постоянно сопровождать все священные действа: утреннее и вечернее богослужение (1 Пар. 23:30), дополнительные жертвоприношения, совершавшиеся в храме в течение дня, а также обряд Субботы, Новомесячия и др. праздников (1 Пар. 23:31). Для осуществления подобного постоянного музыкального сопровождения был определен порядок чередования исполнителей. Все они были разделены на 24 группы по 12 человек в каждой. Каждой группой руководил учитель – старший представитель трех главных семейств левитов-музыкантов: «сыновья Асафа, Емана и Идифуна».
Свои обязанности каждая группа исполняла в течении двух недель в году, но не подряд, а с определенным интервалом во времени. Единократное служение, согласно И. Флавию, длилось 8 дней – от Субботы до Субботы. Распределение по группам и выборы начальника производилось по жребию, с соблюдением возрастного и социального (учитель-ученик) равенства. Если в будние дни в богослужении принимали участие какая-либо одна группа, то в праздничных сужениях – сразу несколько групп.
Во времена Давида существовал способ управления хором, который имел название “хейрономия” (от гр. рука + правило). Это была условная жестикуляция, которая указывала певцам ритм, динамику и характер исполнения произведения. Она напоминала певцам сложный мелодичный поворот или распев. Движения пальцев дирижера дополнялись движениями головы и корпуса. Хейрономия как способ дирижирования была известна уже в третьем тысячелетии до н.э. Дальнейшее свое развитие хейрономия получила в древнегреческой, раннехристианской музыке и церковной музыке средневековья (Византия).
В этот период уже существовали приемы хорового антифонного пения. Хор храма делился на два полухора для поочередного пения. Кантор, или первый полухор, читал псалмы нараспев, украшая его иногда короткими попевками. Ему отвечал второй полухор или весь народ. Яркие эффекты такого пения применялись во время праздников и других торжеств, которые отмечались исключительной пышностью.
Широко практиковалось и сольное пение.
Псалмы – замечательные образцы сольных музыкально-поэтических произведений того времени. Псалмы исполнялись нараспев в виде мелодизированной речитации (чтение нараспев) под аккомпанемент определенного музыкального инструмента, о чем есть указания в текстах (псалмодирование). Из 150 псалмов книги Псалтырь 73 принадлежат Давиду, остальные – сыновьям Кореевым (12), Асафу (12), Езекии (10) и другим авторам. На протяжении продолжительной истории псалмы часто терялись и левитам приходилось их собирать и упорядочивать. В ІV в. до н.э. специальная комиссия упорядочила их в книге Псалмов.
Канон богослужения в храме, установленный Давидом, включал мужское хоровое пение и игру на различных инструментах. Храмовый оркестр царя Давида включал 3 группы инструментов: струнные, духовые и ударные (1 Пар. 15:28).
III период.
В дальнейшей библейской истории, с момента разделения Единого Царства (посл. четверть Х в до н.э.) роль музыкантов в жизни общества не всегда была однозначной. В периоды отступления евреев от веры (при царях Иеровоаме, Ахаве, позднее – Ахаза, Манассии и Амона) или в годы национальных катастроф (70-летний вавилонский плен) служения в Храме прекращались, и должности музыкантов упразднялись (2 Пар. 13:9). Не исключено, что некоторые из них обращались к идолопоклонству, хотя определенная их часть и в неволе могли участвовать в богослужениях в синагогах, построенных в местах расселения еврейских изгнанников.
В эпохи расцвета и духовного подъема, приходящиеся на время царствования Езекии, Иосии необходимость в музыкантах возникла вновь, и они возобновляли свое музыкальное служение по изначально учрежденному «уставу Давида». Среди вернувшихся из вавилонского плена было 128 (согласно Езд. 2:41) или 148 (согласно Неем. 7:44) левита-музыканта. Они участвовали в возрождении Второго Иерусалимского Храма и в церемонии его освящения. Прибывшие 80 лет спустя со второй волной возвратившихся из Вавилона (их количество не указано) частично присоединились к своим собратьям в храмовом служении. Те, что поселились в окрестностях Иерусалима, вскоре также были востребованы: их созвали на торжественное освящение возведенных вокруг Иерусалима стен.
Вспомним, что канон богослужения в храме, установленный Давидом, включал мужское хоровое пение и игру на различных инструментах.
В V в до н.э. Ездра ввел обязательную декламацию Священных текстов нараспев в храме, а также в любых публичных чтениях. Это требование было со временем превращено в заповедь. Ее смысл – в усилении воздействия произносимого слова на слушателей.
Участие музыкантов в богослужениях, по всей видимости, продолжалось и в дальнейшие периоды существования Второго Храма, хотя прямых указаний об этом Библия не содержит. Известно, однако, что из-за необходимости оградить богослужение от проникновения языческих элементов, ассоциировавшихся прежде всего с инструментальной музыкой, число инструментов, допускавшихся в сопровождению служения, постепенно сокращалось. К моменту разрушения Храма (в 70 г.), по свидетельству Талмуда, в обиходе осталась лишь одна пара кимвал. Затем все инструменты были окончательно выведены из богослужебной практики, за исключением шофара (рог), который и по сей день остается сакральным символом иудаизма.
В период пленения вавилонского (586–536 до н. э.) упадок музыкальной жизни произошел не только в проведении богослужений, но и в обыденной жизни евреев. Духовные вожди осуждали музицирование, как занятие, неподобающее народу, который пребывает в бедствии. Пророк Исайя клеймил музыкальные развлечения наряду с чревоугодием: «И лира, и арфа, бубен и свирель, и вино на пиршествах их... за то народ мой пойдет в плен» (5: 12–13). Существует предание о том, что евреи сами уничтожили свои музыкальные инструменты в символ глубокой печали. Возможно, этот факт запечатлел автор псалма 138 «На реках Вавилонских»: «На вербах... повесили мы наши арфы... Как нам петь песнь Господню на земле чужой?...» (137: 2–5).
После рассеяния в 70 г. н.э. инструментальная музыка вообще была запрещена (за исключением отправления свадебного обряда) по причине «национального траура». Только в ХХ веке еврейская инструментальная музыкальная традиция стала возобновляться.
Музыка в синагоге.
Еще одним не менее значительным явлением в культуре и духовной жизни иудеев наряду с храмом была синагога. Некоторое время они сосуществовали параллельно. А после разрушения Второго Храма в 70-х гг. н.э. роль и значение синагоги резко возросли: синагоги стали центрами всей духовной жизни евреев, очагами культурной, воспитательной и общественной деятельности каждой еврейской общины.
Синагога – дом молитвы, «дом собрания» (с иврита).
Книга Неемии, знаменующая возвращение евреев из плена в начале VI в. до н.э., дает трогательное и живое описание подобного собрания: Неем. 8:4. С этого времени такие собрания стали общепринятыми, чему мы находим в Новом Завете много примеров (Мф. 4:23, Деян. 18:4)
Появление первых зданий, предназначенных для таких собраний относится к 3 в. до н.э. – времени рассеяния евреев по Египту.
Особенности строения синагоги предписаны во многих писаниях иудейских раввинов.
· Наличие окон. Это предписание основывается на Дан. 6:11 [в русской традиции 6:10], где повествуется о том, как Даниэль молился лицом к окну, смотрящему в сторону Иерусалима;
· Вестибюль, где перед входом в молитвенный зал, согласно учениям еврейских мудрецов, помыслы и заботы внешнего мира отступают, и молящийся входит в святилище.
· Ориентир здания на Иерусалим, а самом Иерусалиме – на храм.
· Место, на котором сооружается синагогуа должно быть самым высоким местом в городе, а само здание должно быть самым высоким в городе
· согласно другой традиции, зафиксированной у Иосифа Флавия (Древ. 14:258), СИНАГОГА должна стоять на берегу реки или моря.
· Для хранения свитков Торы в синагоге находится особый шкаф, называемый `святой ковчег` (Ковчег Завета). В древних СИНАГОГАх не существовало постоянного шкафа для свитков Торы; по всей видимости, свитки хранились или вне синагоги, или в особой, смежной с молитвенным залом комнате.
· Тору следует читать с помоста, расположенного в центре, чтобы все собравшиеся могли слышать чтение и проповедь.
· Когда израильтяне собрались у горы Синай, чтобы получить Десять заповедей, мужчины и женщины стояли отдельно. В соответствии с этим СИНАГОГА делится на две части особой шторой, которая называется мехицца (`перегородка`). Женская часть (эзрат нашим) обычно находится позади мужской или на галерее.
Проведение богослужения.
Богослужения проводились на арамейском языке (свой древний язык иудеи уже забыли). Как некогда в Храме, в синагогах регулярно читались Тора и Пророки. Но проведение богослужения стало качественно иным: алтаря в синагоге не было, жертвоприношение было заменено молитвой. Служба состояла из чтений из Писания, пласмодии, проповеди, молитвы и заканчивалась благословением.
Изменения отразились и на синагогальной музыке: отказавшись от торжественности и блеска, присущих проведению богослужения в храме, синагогальная МУЗЫКА приобрела большую психологическую углубленность, индивидуально-личностную окрашенность. В отличие от храмовой, синагогальная МУЗЫКА стала исключительно вокальной и оставалась таковой на протяжении многих последующих столетий.
Как помним, Ездра ввел особую манеру публичного чтения текстов Пятикнижия нараспев, которая получила в музыковедении название кантилляция (от латинского cantillo — пою тихо, слабо). Кантилляцию псалмов назвали псалмодией (от греческого псалмос — псалом и оде — песнь, пение). Это была возвышенная речь, напоминающая пение. Текст декламировался на одной ноте с небольшими мелодическими отклонениями.
Искусству декламации Священных текстов «из уст в уста» обучались мальчики, начиная с 13 лет. Мудрецы Израиля говорили о том, что тот, кто читает Тору без музыки, демонстрирует неприятие ценностей ее законов. В первую очередь заповедь имела отношение к чтению Торы, поскольку она еженедельно читалась публично в синагогах. Любопытно, что почти синхронно сходный тип интонирования зарождается в соседних культурах средиземноморья: принципы просодии и мелодекламации, свойственные древнегреческой трагедии, позднее – в ораторском искусстве Древнего Рима. Речитирование нараспев свойственно и арабскому религиозному интонированию тартиль.
Для определения напевов, способных наиболее органично слиться со священным текстом, постепенно были отработаны попевки и мотивы, обязательные в процессе кантилляции конкретного текста. Каждая из публично читаемых книг имела (и имеет до сих пор) свой круг попевок. В настоящее время интонационная система еврейской литургической музыки является одной из самых древних среди дошедших до нас подобных архаических музыкальных традиций.
Мотивы литургической кантилляции стали стилистически определяющим знаком еврейской музыки в целом, т.к. они, развиваясь и обогащаясь, распространились за пределы культового слоя культуры и вошли в плоть и кровь всех жанров и пластов еврейской музыки на всем протяжении её долгой истории. В современной музыкальной иудаистике подробно описаны и классифицированы попевки 21 книги Священного писания, которые читались публично со времен Ездры.
2) Особое внимание стоит уделить способу прочнения поэтических текстов Библии, эмоциональная экспрессия которых выше остальных: Пророческие песни, Книга Иова, Плачь Иеремии и Псалмы. К ним примыкают молитвы, звучащие как в Храме, так и в синагогах. Обостренное личностное начало, заложеное в этих текстах, интуитивно влечет певца к более мелодически свободной, выразительной вокализации, которая может опираться на интонационные модели, но порой может быть более свободной.
Особое значение с точки зрения музыки приобрела молитва. Наиболее важные, сокровенные молитвы стали постепенно неотъемлемой частью ритуала, до сих пор сохраняя свое неотъемлемое место в процессе литургии: Шма Исраэль («Слушай, Израиль»), Амида («Стояние»), Алейну («На нас возложенио») и др. Произносились молитвы как совместно, т. е. хором всеми молящимися в синагоге, так и индивидуально.
Каждая молитва связана со своим особым музыкальным материалом и способом ее прочтения в соответствии с текстом молитвы и ее эмоциональным зарядом. Так, одна из самых важных и древних молитв, «Амида», произносится стоя и про себя, а если поется, то только при вторичном произнесении. Большинство молитвенных текстов обрело свой собственный круг попевок, которые закрепились за текстом подобно вышеописанной кантилляции Священных текстов. Со временем молитва стала превращаться в вокально-поэтическую композицию.
Музыка синагоги нуждалась в умелом руководстве кантора, под чью полную ответсвенной она позже и попала.
Передавалось мастерство исполнителей устно. Но это не значит, что евреи не стремились к письменной фиксации своей музыкальной традиции. Уже в эпоху второго Храма были сделаны попытки создания системы записи кантилляции священных текстов через специальные пометки в тексте, которые ставились под или над словами и обозначали как высотные изменения интонации, так и ритмо-артикуляционные нюансы их произнесения. Предполагается, что прообразом данных значков были конфигурации движения руки, производимые лидером хора левитов в моменты разучивания песнопений. Со временем эта система нотации, обладающая известной приблизительностью и условность, оказала воздействие на систему античной и византийской нотации, а через них – на славянское крюковое письмо. Еврейская система знаков кантилляции получила название теамим hамикра, она представляет собой систему условных сим