То есть приверженец сунны саляфи должен верить в то, что вера увеличивается и уменьшается.
Говорит: «А также ты должен верить в то, что вера - это слово, дело и намерение, она увеличивается посредством совершения благих деяний и уменьшается посредством совершения дурных деяний». Здесь у себя, во-первых запишите что такое «иман» в арабском языке, «иман»-это подтверждение чего-либо, когда человек что-либо подтверждает про него говорят что он уверовал, это в арабском языке. Что касается определения, что иман это «ат-таздыкъ аль-джазим», которое мы упоминали в «Три основы» то это определение не совсем правильно, оно попало под критику шейхуль ислямия Ибну Теймии он раскритиковал это определение слова иман, то есть вера в арабском языке в книге «ас-Саримуль-маслюль». Значит, определение «иман» а арабском языке это «аль-икрару би шей» - подтверждение чего-либо, когда человек что-либо подтверждает, говорят «аль-иман», то есть это в языке, не в шариате, что касается определения «иман» это твердое убеждение «ат-таздыкъ аль-джазим», то это определение не совсем правильное, оно попало под критику шейхуль ислямия ибну Теймии в книге «ас-Сарим аль-Маслюль» и также его раскритиковал шейх Усеймин в своем шархе на «Акъыдатауль уасытыя». Какой довод в арабском языке что «иман» в арабском языке «икърар», а не «таздыкъ», подтверждение, а не просто убеждение? То что когда ты говоришь «аманту би шей» - «я уверовал во что-либо», а когда ты говоришь «саддакъту» ты не говоришь «саддакъду би шей», ты говоришь «саддакъту шей ан» - я убедился о чем-либо, ты не говоришь со словом «ба», то есть не используешь предлог «ба», когда ты говоришь «аманту» ты используешь предлог «ба», «аманту би щей» я уверовал во что либо, а когда ты говоришь «саддакъту», ты не говоришь «саддакъту би шей» ты говоришь «саддакъту шей ан», я убедился в чем-либо, а что касается слова «икърар», ты говоришь «акърарту би шей» - я подтвердил что-либо, поэтому говорят что слово «икърар» является правильным определение слова «аль-иман» в арабском языке, а не слово «ат-таздыкъ». Поэтому когда мы «Салясат уль-усуль» преподвали мы не сказали просто ат-таздыкъ аль-джазим - твердое убеждение, а сказали «ат-таздыкъ аль джазим фи имана уал-изаану уаль икърар» - в этом есть смысл в подчинении и в подтверждении, можно просто сказать «аль-икъару би шей», без слова таздыкъ аль джазиь и маана ли зану уль икърар, можно сказать это определение, а можно просто сказать «аль-икърару би шей», что касается определения просто ат-таздыкъ аль джазим, то будет не совсем правильно.
Говорит имам Абдульгани аль-Макдиси: « Говорит Всевышний Аллах: «А что касается верующих, то это добавляет им веры», и также сказал Всевышний Аллах: «Это для того, чтобы увеличилась их вера вместе с их верой», и также сказал Всевышний: «И это добавило тем, которые уверовали веры». Эти доводы зачем привел имам Абдульгани аль-Макдиси, для того, чтобы доказать то, что вера увеличивается. Теперь у себя запишите, что касается того, что вера уменьшается, то на это нет явного довода, как относительно увеличивания, то есть относительно увеличивания есть эти явные доводы которые мы перечислили выше, что касается того, что вера уменьшается, то явного довода, такого прям на это нет, ни в Къур-ане, ни в сунне, однако есть доводы, с которых берется то, что иман вера уменьшается, как например слова Всевышнего Аллаха в суре аль-Имран, где Всевышний говорит :«Эти люди в этот день были к неверию ближе, чем к вере», это говорит Всевышний Аллах о тех, которые не вышли на сражение, нашли различные отговорки, более того отговаривали остальных, про них Всевышний сказал: «Они в этот день к неверию были ближе чем к вере» это указывает на то, Всевышний сказал в этот день, в этот день у них вера уменьшилась на столько, что отдалилась их вера и приблизились этим ближе к неверию, она как шкала, то есть уменьшается увеличивается, ее минимальный порок с ней рядом стоит неверие, то есть если человек переходит минимальный порок, то он становится неверующим, то есть ахлю сунна говорит, что иман человек может уменьшаться до такой степени, что закончится совсем, и может перейти на неверие, так вот Всевышний говорит то что они были к неверию ближе чем к полноценной вере, исходя из этого аята ты понимаешь что их вера в этот день уменьшилась и приблизилась к неверию, а также в хадисе про исправление порицаемого рукой, языком и сердцем, про сердце Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «И это самое слабое проявление веры». Это что касается доводов о том, что вера уменьшается.
«И также передает Абу Хурейра о том что Пророка салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Вера состоит из более чем 70 (а в другом риваяте более чем 60) ответвлений, а стыдливость это одно из ответвлений веры», этот хадис приходит у имама аль Бухари и Муслима. «Также приходит хадис от Абу Хурейры, только у Муслима и Абу Дауда: «Самое наилучшее или великое проявление веры это произнесение слов ля илляха илля Ллах, а самое меньшее проявление веры, это убрать препятствие с дороги». Исходя из этого ты тоже видишь то, что вера бывает различной, бывает повышенной, бывает пониженной, исходя из этих аятов. Этот вопрос понятен, о том что вера увеличивается и уменьшается. В чем проблема? Зачем это так важно, увеличивается или уменьшается, скажем допустим что вера она не увеличивается не уменьшается, в чем проблема будет? Муджииты говорят что дурные дела не вредят вере, не уменьшают веру, они говорят то что у Джибриля иман и у Абу Бакра ас-Сыддыка иман, как допустим, иман любого из нас, или иман грешника из этой уммы, или иман любого верующего. И проблема в том, когда люди считают то, что иман не увеличивается не уменьшается, получается у них то, что вера это единое целое, которое не разделяется, единая масса. То есть хавариджи, в том числе и му'атаззилиты и мурджииты, считают что вера это единое целое, которое не уменьшается, не увеличивается как одна масса, и по их по их понятиям, она либо есть, либо ее нет, поэтому те хадисы в которых Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма говорит, что, допустим не верует тот, который делает зина, когда он делает зина, отсюда что они понимают, раз он неверует, значит у него нет веры, а раз у него нет веры значит он кафир, значит он неверующий, а мурджииты говорят, нет, вера это имеется ввиду убежденность внутри, что Аллах есть, что он достоин поклонения и так далее, и говорит то, что он грехи делает у него же убежденность об этих вещах не пропадает так ведь, то есть он продолжает знать что Всевышний есть, то что Он достоин поклонения, то есть при чем здесь то, что он делает грехи, поэтому говорит что это никак не влияет масти этой веры, то есть как она была у него так и остается, а у хауариджей наоборот, человек если сделал грех она сразу у него исчезает. А ахлю сунна говорят что? Нет, вера она уменьшается и увеличивается и не обязательно что если человек совершит какой-то грех, она исчезает, а можно ли сказать что если человек совершит какой-то грех то вера исчезнет? Можно, то есть такие грехи если человек их совершит то потеряет свою веру, это такие грехи, которые являются неверием.
Дальше говорит следующий теперь вопрос в этой же главе, в этом же разделе, но в следующем пункте.
Говорит: «А делать исключения в вере является устоявшейся сунной». Что значит «исключения в вере»? Когда человеку говорят: «Верующий ли ты?», он говорит: «ИнщаАллах я верующий». Относительно этого произошли разногласия, некоторые сказали «нельзя говорить, я инщаАллах верующий, потому что получается что ты точно не уверен верующий ты или неверующий, то есть ты сам не знаешь мусульманин ты или нет, соответственно если ты сам не знаешь мусульманин ты или нет, получается ты кафир, ты неверующий, потому что мусульманин становится мусульманином, когда заходит в ислам твердо будучи убежденным что нет божества достойного для поклонения кроме Аллаха, здесь получается что ты в этой сомневаешься, а сомнения являются неверием», поэтому некоторые сказали что делать исключения из веры является неверием, а имам Абдульгани аль Макдиси говорит: «Делать исключения из веры является установленной сунной», то есть сунной которая утвердилась еще до нас, среди саляфов.
«Если человека спросят «Верующий ли ты? «, то он может сказать: «Да, инщаАллах я верующий». Не говорить: «Точно я верующий», но может сказать: «ИнщаАллах я верующий». Такое исключение передается от АбдуЛла ибн Масуда, это с достоверным иснадом, сказал человек АбдуЛла ибн Мас'уду: «Я верующий», тогда АбдуЛла ибн Мас'уд сказал: «Скажи уж тогда «я в раю» (потому что если человек верующий то он в раю обязательно, потому что рай уготован для верующих), но говори то, что ты уверовал в Аллаха в ангелов в судный день и в его книгу».
Также предается от Алькъама ибн Къайса с достоверным иснадом то что Абрахим ан-Насаи говорит: «Спросили Алькъама ибн Къайса: «Верующий ли ты?»он ответил: «Я надеюсь инщаАллах что я верующий». Это с достоверным иснадом от Алькъама ибн Къайса.
Говорит: «А также предается от Асуада ибн Язида, а также абу Уайля ибну Шакъыкъа ибн Саляма, а также от Масрука ибнуль Аджда также Мансур Ибну Му'тамир, также от Ибрахима ан-Нахаи, также от Мухейри ибну Мухсама и Худейля ибн Йяда, также от других». Что касается передачи от Ибрахима ан-Нахаи, то она пришла с достоверным иснадом, и слово ее такое, то что Ибрахим ан-Нахаи сказал: «Если тебе скажут верующий ли ты, скажи «я надеюсь что я верующий». И это с достоверным от него иснадом. И в другом месте пришло от него же от Ибрахима ан-Нахаи, то что он сказал: «Если тебя спросят верующий ли ты, что тебе сказать, скажи: «Я уверовал в Аллаха в Его ангелов, в книги и в посланников». Тоже с достоверным иснадом. Так вот, в чем основа проблемы или основа вопроса в этой теме? О том что если ты, когда тебя спрашивают верующий ли ты, что такое у нас вера, или что такое ислам, то минимально если человек говорит ля илляха илля Ллах Мухаммадан расулюЛлах и он готов к делам, этим он заходит в ислам, и не бывает ислама, кроме как у него есть минимальный иман, и не бывает имана, кроме как у него есть минимальный ислам, то есть что-либо из благих дел, то есть если человек не делает никаких благих дел, он не может быть верующим, так же как человек не может быть мусульманином если у него нет минимальной части веры, так вот если тебя спрашивают «верующий ли ты» и ты говоришь: «ИнщаАллахя, я надеюсь», то «я сомневаюсь есть ли у меня вот эта минимальная честь веры посредством которой я стал мусульманином», то тогда это не разрешается, так как ты сам сомневаешься в исламе ты или нет, мусульманин ты или нет, а человек не должен, не имеет права сомневаться что он мусульманин, однако если ты говоришь «ИнщаАллах я надеюсь что я верующий» подразумевая по этим полную веру, а что такое полная вера? Это благие деяния, то есть тот который делает наилучшим образом все деяния, которые есть в шариате в исламе остановлены, как ночной намаз допустим, витр допустим, уразу по понедельникам по четвергам и так далее, все это из дел веры, если ты всего этого не делаешь то ты не являешься верующим полноценной верой, у тебя есть недостаток в вере, поэтому когда люди говорили «Верующий ли ты», он говорит: «Я надеюсь что я верующий (имеется ввиду я надеюсь что близок к полноценной вере)». А что касается того, что человек убежденно говорит: «Да, я верующий (в смысле я верующий полноценной верой)», то этого делать не разрешается, так как ты не знаешь принимает твои дела Всевышний Аллах или нет, и делаешь ли ты все дела наилучшим образом или нет и так далее, понятно теперь в чем проблема, что некоторые сказали что нельзя так делать, а некоторые сказали можно так делать инщаАллах говорить, ясно теперь. Поэтому у себя запишите, есть понятие «Мутлакуль иман», то есть минимальная вера, без которой человек не может зайти в религию ислам, помните когда мы «Три основы» проходит и мы указывали, есть минимальная вера в вопросах веры в Аллаха, в ангелов, в судный день, а все что выше это уже зияда, то есть дополнение к минимальной вере, вот, мутлакъуль иман это минимальная вера без которой человек не может быть мусульманином и нельзя в ней сомневаться, и второе называется «аль имануль мутлакъ », первое называется мутлакъуль иман, то есть минимальная вера, а второе «аль имануль мутлакъ» то есть полноценная вера, что касается полноценной веры, то относительно нее разрешается делать аль-истисна, то есть исключение. Понятна разница «мутлакъуль иман» и «имануль мутлакъ», «мутлакъуль иман»это минимальная вера, а «имануль мутлакъ»- полноценная вера это уже с добавкой к минимальной вере, вера полная, которая состоит из благих деяний. Эти два выражения мутлакуль имань аль имануль мутлакъ еще будут встречаться в остальных книгах часто.
Говорит имам Абдульгани аль Макдиси: «И это исключение на убеждение», то есть человек делая исключение не означает что он сомневается в минимальной вере, нет, он убежден в минимальной вере, но делает исключение на убеждении, что у него минимальная вера есть, но на счет полноценности не может точно сказать что он человек с полноценной верой. Как сказал Всевышний Аллах: «Вы зайдете в мечеть запретную, если захочет Аллах(инша Аллах), будучи в безопасности», Всевышний говорит зная то, что они зайдут в масджид уль хамар, не смотря на это Он говорит: «ИнщаАллах (если пожелает Аллах)", то есть это указывает на то, что «инщаАллах» не всегда для сомнения.
Некоторые люди злоупотребляет словом «инщаАллах» и говорят его когда надо и когда не надо, то если ты говоришь о том, что ты сделаешь завтра или попозже, тогда надо говорить инщаАллах «я сделаю это завтра инщаАллах», что касается тех вещей, в которых ты убежден, то в них не надо говорить инщаАллах, как например если человек спрашивает: «Как тебя зовут?», ты говоришь: «Мухаммад ИнщаАллах», «инщаАллах» здесь не требуется, так как ты же не сомневаешься в том, что тебя Мухаммад зовут и так далее.
Говорит: «И вера - это ислам и добавка к исламу». То есть что-то большее чем ислам, то есть иман мы говорили более глубокое понятие чем ислам, каждый верующий мусульманин, но не каждый мусульманин верующий, то есть «не каждый мусульманин верующий» что значит, то есть у него нет минимальной веры? Нет, минимальная вера есть, имеется ввиду не каждый масульманин человек с полноценной верой, поэтому когда говорят «му-мин» имеется в виду человек с полноценной верой.
«Как сказал Всевышний Аллах: «Сказали бедуины: «Мы уверовали», скажи: «Вы еще не уверовали», но скажи: «Вы смирились» (то есть мы стали мусульманами, но не говорите мы стали верующими)».
«И передается со слов АбдуЛла ибн Умара, сказал что он слышал как Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Построен ислам на пяти толпах, на свидетельстве о том, что нет божества достойного для поклонения кроме Аллаха, Мухаммад раб Аллаха и Его посланник, и на том, что необходимо выстаивать намаз, выплачивать закят, а также на том, что нужно держать уразу в месяц рамадан и совершить хадж к дому для того, кто на это способен». Этот хадис приходит у имама аль-Бухари и Муслима. Это сущность ислама, которая состоит из пяти столпов, а что касается веры, то сущность его в том, что передает Абу Хурейра в том хадисе, который мы передали, что за хадис, который мы уже передали, о том что вера состоит из 70 или из 60 ответвлений и так далее.
«И передается со слов Саада ибн Аби Бакъаса, что он сказал: «Однажды Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма раздавал трофеи людям и я сидел рядом с ним и Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссаляма оставил одного человека не дав ему ничего, хотя этот человек был наиболее любимее мне (то есть больше всего нравился мне среди всех этих людей), я встал к нему сказал (в других риваятах говорится: «Я сказал ему это скрытно», в этом хадисе довод на то, что правителям насыха делается скрытно, а не на минбарах, не по телевиденью, не на площадях, а делают скрытно, уединяясь с правителем): «Почему ты, о Посланник Аллаха не дал такому-то, клянусь Аллахом, я считаю его верующим», и сказал Посланник Аллаха салаЛлаху алейхи уа ссалма: «Может быть лучше скажешь что он мусульманин, чем говорить то что он верующий », и Саад повторил это трижды, то что «Нет, я считаю его верующим», и Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма на все три раза ответил также: «Может лучше скажешь что он муслим, а не му-мин», потом сказал: «Поистине я даю кому-либо что-либо, а кто-либо другой любимее чем этот, которому я даю из страха, что этот, кому я даю, если я ему не дам, то он будет заброшен в огонь на свое лице (то есть отойдет от ислама или засомневается или разочаруется, то есть те которые только что приняли ислам, и действительно так, те которые приняли только что ислам, к ним уделяется внимания больше, то есть тот, который на исламе твердо, иногда ты можешь поругать его, жестко к нему отнестись, а тот, который недавно в ислам зашел к нему обращаешься мягко, если ты нагрубишь ему или отнесешься к нему жестко, то он может совсем выйти из религии)». И этот хадис приходит также у имама Бухари и Муслима. В этом хадисе говорится о том, что есть разница между понятиями муслим и му-мин, мусульманин и верующий.
«Сказал имам аз-Зухри: «Мы считаем что ислам-это слово (что за слово? то есть человек входит в ислам произнеся Ля илляха илля Ллах Мухаммадан расулюЛлах, а вера, мы считаем что вера- это благие деяния». И человек если произносит Ля илляха илля Ллах Мухмадан расулюЛлах, и человек внутренне не готов к совершению деяний ислама, то этот человек не входит в ислам, он входит в ислам только с внутренней готовностью совершать благие деяния. Говорит: Мы считаем, что вера это благие деяния, то есть нечто большее чем ислам».
Говорит имам Абудульгани аль Макдиси: «Исходя из этого человек может выйти из веры в ислам», человек который совершает грехи, как Пророк салаЛлаху алейхи уа ссаляма сказал: «Тот, который делает зина или пьет спиртное не является верующим пока он делает зина или пьет спиртное, не означает что он кафир неверующий вышедший из ислама, нет, имеется ввиду, имя веры от него уходит, но остается на нем имя ислама, когда он прекращает этот грех возвращается к нему имя веры.
«А что касается ислама, то не выходит он из него, кроме как в неверие в Великого Всевышнего Аллаха субхана уа Тааля», то есть человек будучи мусульманином, то есть на этой минимальной ступени этой религии выходит из него только в неверие, то есть нету чего-то меньшего куда бы он мог выйти и сохранится в этой религии. На этом завершили вопрос «Вера в то, что вера уменьшается или увеличивается». Все пункты которые разобрали понятны же, вопросов нет.
Субханака Аллахума ва юихамдика астагфирука ва атубу илейхи