Пословный перевод:
авйактах̣ — невидимый; айам — этот (душа); ачинтйах̣ — непостижимый; айам — этот (душа); авика̄рйах̣ — неизменный; айам — этот (душа); учйате — говорится; тасма̄т — поэтому; эвам — это; видитва̄ — зная; энам — об этом (о душе); на — не; ануш́очитум — скорбеть; архаси — заслуживаешь.
Перевод:
Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.
Комментарий:
Как уже говорилось, размеры души настолько малы, что ее невозможно увидеть даже в самый мощный микроскоп, поэтому душу называет невидимой. Что же касается самого факта существования души, то его нельзя установить экспериментально, и единственным доказательством ее существования являются шрути, ведические писания. Мы должны принять их слова на веру, ибо другого источника знания о существовании души у нас нет, хотя мы и можем ощутить ее присутствие. На свете есть очень много истин, которые нам приходится принимать на веру, просто доверяя авторитету того, кто их утверждает. Так, никто из нас не станет отрицать факт существования своего отца. Мы не сомневаемся в том, кто наш отец, хотя единственным доказательством этого являются слова нашей матери. И точно так же единственным источником знания о душе являются Веды. Иными словами, люди не могут постичь душу экспериментальными методами. Душа обладает сознанием, и она само сознание: об этом также сказано в Ведах, и мы должны принять эту истину. В отличие от тела, душа не претерпевает никаких изменений. Будучи вечно неизменной, душа всегда остается бесконечно малой по сравнению с беспредельной Высшей Душой. Высшая Душа беспредельна, а индивидуальная душа бесконечно мала. Поэтому крошечная индивидуальная душа никогда не сравняется с бесконечной Высшей Душой. Эта мысль в различных вариантах неоднократно повторяется только для того, чтобы подтвердить неизменность понятия о душе. Всякую мысль необходимо несколько раз повторить, чтобы как следует усвоить ее и избежать ошибок.
Стих 2.26
अथ चैनं नित्यजातं नित्यं वा मन्यसे मृतम् ।
तथापि त्वं महाबाहो नैवं शोचितुमर्हसि ॥२६॥
атха чаинам̇ нитйа-джа̄там̇
нитйам̇ ва̄ манйасе мр̣там
татха̄пи твам̇ маха̄-ба̄хо
наинам̇ ш́очитум архаси
Пословный перевод:
атха — если же; ча — также; энам — этот (душа); нитйа-джа̄там — постоянно рождающийся; нитйам — вечно; ва̄ — или; манйасе — думаешь; мр̣там — мертвый; татха̄ апи — но тогда ведь; твам — ты; маха̄-ба̄хо — о могучерукий; на — не; энам — об этом (о душе); ш́очитум — сокрушаться; архаси — заслуживаешь.
Перевод:
Но даже если ты думаешь, что душа [или признаки жизни] постоянно рождается и навеки умирает, у тебя все равно нет причин для скорби, о могучерукий Арджуна.
Комментарий:
Всегда находятся философы, которые, подобно буддистам, не верят в то, что душа может существовать самостоятельно, отдельно от тела. Такие философы существовали и в те времена, когда Господь Кришна поведал «Бхагавад-гиту». Тогда их называли локаятиками и вайбхашиками. Они утверждали, будто жизнь возникает из соединения материальных элементов на определенном этапе их эволюции. Эту точку зрения разделяют многие современные ученые и философы-материалисты. Они считают, что тело является сочетанием физических элементов и на определенном этапе развития, в результате взаимодействия физических и химических элементов, в нем возникают признаки жизни. Подобные представления составляют философскую основу такого учения, как теория эволюции. В наши дни эту философию активно используют многие псевдорелигиозные группы, которые особенно популярны в Америке, а также нигилистические буддийские секты, проповедующие атеизм.
Даже если бы Арджуна, подобно приверженцам философии вайбхашика, не верил в существование души, у него все равно не было бы причин для скорби. Какой смысл горевать об исчезновении каких-то химических веществ и из-за этого отказываться от исполнения своего долга? Современная наука и армия, чтобы добиться военного превосходства, расходуют тонны химических веществ. Согласно философии вайбхашика, душа, или атма, погибает вместе со смертью материального тела. Таким образом, независимо от того, придерживался ли Арджуна точки зрения Вед и признавал существование души или не верил в это, у него не было причин для скорби. Философия вайбхашика утверждает, что материя ежесекундно производит на свет великое множество живых существ и каждую секунду ровно столько же их погибает, поэтому нет смысла жалеть их и сокрушаться. Если душа никогда не родится вновь, Арджуне не нужно бояться, что, убив своих родственников, он будет страдать за этот грех. Вместе с тем Кришна язвительно называет Арджуну маха-баху, могучеруким, ибо Сам Кришна не признает философию вайбхашика, которая противоречит учению Вед. Будучи кшатрием, Арджуна принадлежал к ведической культуре, поэтому ему надлежало оставаться верным ее традициям.
Стих 2.27
जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च ।
तस्मादपरिहार्येऽर्थे न त्वं शोचितुमर्हसि ॥२७॥
джа̄тасйа хи дхруво мр̣тйур
дхрувам̇ джанма мр̣тасйа ча
тасма̄д апариха̄рйе ’ртхе
на твам̇ ш́очитум архаси
Пословный перевод:
джа̄тасйа — родившегося на свет; хи — ведь; дхрувах̣ — очевидна; мр̣тйух̣ — смерть; дхрувам — очевидно; джанма — рождение; мр̣тасйа — мертвого; ча — также; тасма̄т — поэтому; апариха̄рйе — неизбежного; артхе — ради; на — не; твам — ты; ш́очитум — скорбеть; архаси — заслуживаешь.
Перевод:
Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби.
Комментарий:
Деятельность живого существа определяет условия, в которых оно окажется в следующей жизни. Завершив очередной этап деятельности, оно встречает смерть, чтобы затем опять родиться и начать новый этап своей деятельности. Так живое существо вращается в круговороте рождения и смерти и не может из него вырваться. Сам факт существования круговорота рождения и смерти не является оправданием войн и бессмысленного убийства людей и животных. Но вместе с тем насилие и войны неизбежны в человеческом обществе, так как без них невозможно поддерживать законность и порядок.
Поскольку битва на Курукшетре должна была произойти по воле Господа, избежать ее было невозможно, а сражаться за правое дело — долг каждого кшатрия. Зачем Арджуне бояться смерти родственников или оплакивать их, если он исполняет свой долг? Участвуя в битве, он не нарушит закона и не совершит греха, последствий которого он так сильно боялся. В то же время, даже уклонившись от исполнения долга, он все равно не сможет предотвратить смерть своих родственников, а выбор неверного пути приведет его к падению.
Стих 2.28
अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत ।
अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना ॥२८॥
авйакта̄дӣни бхӯта̄ни
вйакта-мадхйа̄ни бха̄рата
авйакта-нидхана̄нй эва
татра ка̄ паридевана̄
Пословный перевод:
авйакта-а̄дӣни — вначале не проявлены; бхӯта̄ни — сотворены; вйакта — проявлены; мадхйа̄ни — в середине; бха̄рата — о потомок Бхараты; авйакта — не проявлены; нидхана̄ни — в период уничтожения; эва — ведь; татра — тогда; ка̄ — к чему; паридевана̄ — скорбь.
Перевод:
Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь переходят в непроявленное состояние. Так стоит ли оплакивать их?
Комментарий:
Даже учитывая, что есть две философские концепции, приверженцы одной из которых верят в существование души, а другой — нет, следует признать, что ни у тех, ни у других нет причин для скорби. Тех, кто не верит в существование души, последователи ведической философии называют атеистами. Но даже если чисто теоретически мы примем точку зрения атеистов, нам все равно не о чем будет скорбеть. Тому, кто не принимает во внимание факт самостоятельного существования души, следует помнить, что до начала творения все материальные элементы находятся в непроявленном состоянии. Затем из тонкого, непроявленного состояния они переходят в проявленное состояние, от тонкого к грубому: из эфира появляется воздух, из воздуха — огонь, из огня — вода, а из воды — земля. Земля — источник огромного многообразия материальных проявлений. Возьмем, к примеру, небоскреб — он состоит из земли. Когда он разрушается, составляющие его компоненты переходят из проявленного состояния в непроявленное и в конечном счете распадаются на атомы. Закон сохранения энергии всегда действует, но с течением времени материальные объекты то проявляются, то вновь переходят в непроявленное состояние. Стало быть, нет смысла скорбеть ни о том, что проявлено и существует сейчас, ни о том, что перестало существовать. Даже находясь в непроявленном состоянии, материальные элементы никуда не исчезают. Вначале и в конце они находятся в непроявленном состоянии и проявляются только на промежуточной стадии, что, по сути, нисколько не меняет положения дел.
Если же принять точку зрения Вед и «Бхагавад-гиты», согласно которой с течением времени погибают только материальные тела (антаванта име дехах), тогда как душа существует вечно (нитйасйоктахшариринах), то необходимо всегда помнить о том, что наше тело подобно одежде. Так стоит ли печалиться, меняя старую одежду на новую? В сравнении с вечной душой материальное тело предстает чем-то нереальным. Его существование подобно сну. Во сне мы видим себя летящими по небу или восседающими на царской колеснице, но, просыпаясь, обнаруживаем, что мы не в небе и не на колеснице. Давая понять, что материальное тело иллюзорно, Веды побуждают людей стремиться к осознанию своей духовной природы. Итак, независимо от того, верим мы в существование души или нет, у нас нет никаких причин оплакивать смерть тела.
Стих 2.29
आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेन-
माश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः ।
आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति
श्रुत्वाप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥२९॥
а̄ш́чарйа-ват паш́йати каш́чид энам
а̄ш́чарйа-вад вадати татхаива ча̄нйах̣
а̄ш́чарйа-вач чаинам анйах̣ ш́р̣н̣оти
ш́рутва̄пй энам̇ веда на чаива каш́чит
Пословный перевод:
а̄ш́чарйа-ват — как на чудо; паш́йати — смотрит; каш́чит — один; энам — на него (душу); а̄ш́чарйа-ват — как о чуде; вадати — говорит; татха̄ — таким образом; эва — безусловно; ча — также; анйах̣ — другой; а̄ш́чарйа-ват — как о чуде; ча — также; энам — о нем (душе); анйах̣ — другой; ш́р̣н̣оти — слышит; ш́рутва̄ — услышав; апи — даже; энам — его (душу); веда — знает; на — не; ча — и; эва — безусловно; каш́чит — другой.
Перевод:
Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее.
Комментарий:
«Гитопанишад» основана главным образом на философии Упанишад, поэтому не удивительно, что похожий стих есть в «Катха-упанишад» (1.2.7):
ш́раван̣айа̄пи бахубхир йо на лабхйах̣
ш́р̣н̣ванто ’пи бахаво йам̇ на видйух̣
а̄ш́чарйо вакта̄ куш́ало ’сйа лабдха̄
а̄ш́чарйо ’сйа джн̃а̄та̄ куш́ала̄нуш́ишт̣ах̣
Тот факт, что бесконечно малая душа может находиться как в теле огромного животного или могучего баньянового дерева, так и в теле микроба, миллионы которых умещаются на пространстве не более булавочной головки, безусловно, представляется нам чудом. Люди со скудным запасом знаний, а также те, кто предается мирским удовольствиям, не способны проникнуть в тайну крошечной духовной искры, даже когда о ней рассказывает величайший знаток Вед, который учил самого Брахму, первое живое существо во вселенной. Руководствуясь материальными представлениями о мире, большинство людей, живущих в наше время, не способны даже представить себе, каким образом такая маленькая частица может принимать и огромные, и совсем крошечные формы. Поэтому, видя проявления природы души или слыша ее описания, люди лишь удивляются. Введенные в заблуждение материальной энергией, они до такой степени поглощены чувственными наслаждениями, что у них не хватает времени на познание своего истинного «я», хотя очевидно, что, не познав себя, человек, какой бы деятельностью он ни занимался, в конце концов потерпит поражение в тяжелой и изнурительной борьбе за существование. Им, вероятно, даже и в голову не приходит, что предназначение человека — вспомнить о душе и тем самым положить конец своим страданиям в материальном мире.
Некоторые из тех, кто стремится узнать о душе, посещают лекции на духовные темы и ищут общества духовных людей, но иногда по невежеству попадают под влияние ложных представлений о том, что Сверхдуша и индивидуальная душа тождественны друг другу. В наше время очень трудно найти человека, который обладал бы совершенным знанием о положении души и Сверхдуши, об их природе, взаимоотношениях и т.д. А еще труднее найти того, кто в полной мере воспользовался преимуществами этого знания и способен всесторонне описать положение души. Но если так или иначе человеку удастся постичь природу души, цель его жизни будет достигнута.
Самый простой способ постижения науки о душе — это принять наставления «Бхагавад-гиты», которую поведал величайший духовный учитель, Господь Шри Кришна, и ни на йоту не отклоняться от них. Для этого необходимо, чтобы человек либо в этой, либо в прошлой жизни совершил множество аскетических подвигов и жертвоприношений, — это поможет ему признать Кришну Верховной Личностью Бога. Однако по-настоящему постичь Кришну можно только по беспричинной милости Его чистого преданного, и никак иначе.
Стих 2.30
देही नित्यमवध्योऽयं देहे सर्वस्य भारत ।
तस्मात्सर्वाणि भूतानि न त्वं शोचितुमर्हसि ॥३०॥
дехӣ нитйам авадхйо ’йам̇
дехе сарвасйа бха̄рата
тасма̄т сарва̄н̣и бхӯта̄ни
на твам̇ ш́очитум архаси
Пословный перевод:
дехӣ — владелец материального тела; нитйам — вечно; авадхйах̣ — тот, кого нельзя убить; айам — этот (душа); дехе — в теле; сарвасйа — каждого; бха̄рата — о потомок Бхараты; тасма̄т — поэтому; сарва̄н̣и — все; бхӯта̄ни — живые существа (которые появились на свет); на — не; твам — ты; ш́очитум — оплакивать; архаси — заслуживаешь.
Перевод:
О потомок Бхараты, того, кто пребывает в теле, невозможно уничтожить. Поэтому ты не должен скорбеть ни об одном живом существе.
Комментарий:
Здесь Господь Кришна подводит итог Своим наставлениям о природе неизменной, вечной души. Описав различные качества бессмертной души, Господь заключил, что душа вечна, а тело бренно. Поэтому Арджуна, будучи кшатрием, не должен отказываться от исполнения своего долга, боясь того, что его дед Бхишма и учитель Дрона погибнут в сражении. Полагаясь на авторитет Шри Кришны, мы должны поверить в существование души, отличной от материального тела, и отказаться от представлений о том, что души не существует и что признаки жизни появляются на определенной стадии развития материи в результате взаимодействия химических элементов.
Бессмертие души не является оправданием насилия, однако во время войны насилие допустимо, если необходимость в нем действительно существует. Насилие можно применять только с дозволения Господа, а не по собственной прихоти.
Стих 2.31
स्वधर्ममपि चावेक्ष्य न विकम्पितुमर्हसि ।
धर्म्याद्धि युद्धाच्छ्रेयोऽन्यत्क्षत्रियस्य न विद्यते ॥३१॥
сва-дхармам апи ча̄векшйа
на викампитум архаси
дхармйа̄д дхи йуддха̄ч чхрейо ’нйат
кшатрийасйа на видйате
Пословный перевод:
сва-дхармам — свой религиозный долг; апи — поистине; ча — также; авекшйа — приняв во внимание; на — не; викампитум — колебаться; архаси — можешь; дхармйа̄т — во имя законов религии; хи — ведь; йуддха̄т — сражения; ш́рейах̣ — лучшее (занятие); анйат — другое; кшатрийасйа — кшатрия; на — не; видйате — существует.
Перевод:
Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия нет лучшего занятия, чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя нет причин для колебаний.
Комментарий:
В системе четырех сословий представителей второго сословия, которые призваны править государством на основе законов религии, называют кшатриями. Кшат значит «вред». Человека, который защищает других от тех, кто причиняет им вред, называют кшатрием (трайате значит «защищать»). Кшатрии упражнялись в военном искусстве, охотясь в лесу. Обычно кшатрий отправлялся в лес, находил тигра и, вооруженный мечом, сражался с ним один на один. Когда тигр испускал дух, его возлагали на погребальный костер и с царскими почестями кремировали. Цари-кшатрии Джайпура и по сей день следуют этому обычаю. Кшатрия специально учили тому, как вызывать противника на бой и сражаться насмерть, ибо в некоторых случаях по законам религии необходимо прибегать к насилию. Поэтому кшатрии не должны принимать санньясу и отрекаться от мира. Ненасилие в политике допустимо как дипломатический ход, но его нельзя возводить в принцип. В своде религиозных законов говорится:
а̄хавешу митхо ’нйонйам̇
джигха̄м̇санто махӣ-кшитах̣
йуддхама̄на̄х̣ парам̇ ш́актйа̄
сваргам̇ йа̄нтй апара̄н̇-мукха̄х̣
йаджн̃ешу паш́аво брахман
ханйанте сататам̇ двиджаих̣
сам̇скр̣та̄х̣ кила мантраиш́ ча
те ’пи сваргам ава̄пнуван
«Царь-кшатрий, погибший на поле боя во время поединка с другим царем, своим соперником, попадает в рай. Туда же после смерти попадают и брахманы, которые совершают жертвоприношения, принося на жертвенный огонь животных». Таким образом, тот, кто убивает врага на поле боя в соответствии с религиозными предписаниями или сжигает животных на жертвенном огне, не совершает насилия, ибо эти поступки соответствуют законам религии и несут благо каждому. Животное, принесенное в жертву, сразу после смерти получает человеческое тело, не проходя долгий эволюционный цикл. А кшатрий, убитый на поле боя, попадает в рай, так же как и брахман, совершающий жертвоприношения.
Существует два вида сва-дхармы, или обязанностей, предписанных шастрами. Тот, кто еще не освободился из материального плена, должен выполнять предписанные ему обязанности, следуя религиозным заповедям, — это поможет ему обрести освобождение. А когда человек обретает освобождение, его обязанности (сва-дхарма) становятся духовными и выходят за рамки материальных, телесных представлений о жизни. Пока брахман или кшатрий находится на уровне телесных представлений, он должен выполнять свои обязанности неукоснительно. Сва-дхарму человека определяет Сам Господь, о чем будет сказано в четвертой главе. Материальный аспект сва-дхармы называется варнашрама-дхармой, которая представляет собой систему общественного устройства, помогающую человеку постичь свою духовную природу. Человеческая цивилизация начинается с варнашрама-дхармы — обязанностей, предписанных человеку в соответствии с гунами природы, влияющими на его тело. Выполняя обязанности, предписанные свыше, какими бы они ни были, человек постепенно прогрессирует и достигает более высокого духовного статуса.
Стих 2.32
यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम् ।
सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम् ॥३२॥
йадр̣ччхайа̄ чопапаннам̇
сварга-два̄рам апа̄вр̣там
сукхинах̣ кшатрийа̄х̣ па̄ртха
лабханте йуддхам ӣдр̣ш́ам
Пословный перевод:
йадр̣ччхайа̄ — само собой; ча — также; упапаннам — выпадающее на долю; сварга — райских планет; два̄рам — врата; апа̄вр̣там — широко открывающее; сукхинах̣ — счастливые; кшатрийа̄х̣ — цари; па̄ртха — о сын Притхи; лабханте — обретают; йуддхам — сражение; ӣдр̣ш́ам — такое.
Перевод:
О Партха, счастливы те кшатрии, к которым возможность сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата рая.
Комментарий:
Как учитель всего мира, Господь Кришна осуждает поведение Арджуны, который заявил: «Я не вижу ничего хорошего в этом сражении. Приняв в нем участие, мы обречем себя на вечные муки в аду». Слова Арджуны являются лишь следствием невежества. Выполняя свой долг, он хотел при этом избежать насилия. Однако кшатрий, который, находясь на поле боя, пытается избежать насилия, выглядит очень глупо. В «Парашара-смрити», своде религиозных законов, составленном великим мудрецом Парашарой, отцом Вьясадевы, сказано:
кшатрийо хи праджа̄ ракшан
ш́астра-па̄н̣их̣ прадан̣д̣айан
нирджитйа пара-саинйа̄ди
кшитим̇ дхармен̣а па̄лайет
«Долг кшатрия — защищать своих подданных от любых бедствий, и для этого он, когда необходимо, обязан применять насилие, чтобы сохранить законность и порядок. Поэтому он должен разгромить армию враждебных ему царей и править миром, во всем руководствуясь заповедями религии».
Таким образом, у Арджуны не было никаких причин отказываться от сражения. Победив врага, он будет наслаждаться царствованием, а погибнув в бою, попадет в рай, врата которого широко открыты для него. И в том и в другом случае, вступив в сражение, он только выиграет.
Стих 2.33
अथ चेत्त्वमिमं धर्म्यं सङ्ग्रामं न करिष्यसि ।
ततः स्वधर्मं कीर्तिं च हित्वा पापमवाप्स्यसि ॥३३॥
атха чет твам имам̇ дхармйам̇
сан̇гра̄мам̇ на каришйаси
татах̣ сва-дхармам̇ кӣртим̇ ча
хитва̄ па̄пам ава̄псйаси
Пословный перевод:
атха — поэтому; чет — если; твам — ты; имам — это; дхармйам — являющееся религиозным долгом; сан̇гра̄мам — сражение; на — не; каришйаси — исполнишь; татах̣ — тогда; сва-дхармам — свой религиозный долг; кӣртим — репутация; ча — также; хитва̄ — утратив; па̄пам — результат греха; ава̄псйаси — обретешь.
Перевод:
Но, отказавшись сражаться, ты навлечешь на себя грех пренебрежения своим религиозным долгом, и твоя слава воина померкнет.
Комментарий:
Арджуна был знаменитым воином, он стяжал славу в сражениях со многими великими полубогами, среди которых был даже Господь Шива. Вступив в бой с Шивой, переодетым в охотника, и победив его, Арджуна доставил ему огромное удовольствие. В награду за это он получил от Шивы оружие, которое называлось пашупата-астра. Все знали, что Арджуна был великим воином. Сам Дроначарья даровал ему благословение и вручил чудесное оружие, которым Арджуна мог убить даже своего учителя. Многие великие воины, в том числе и настоящий отец Арджуны — царь полубогов Индра, признали его боевые заслуги. Так что, оставив поле боя, Арджуна не только изменит долгу кшатрия, но и лишится своей славы, потеряет доброе имя и проложит себе дорогу в ад. Иначе говоря, он окажется в аду не потому, что будет сражаться, а потому, что покинет поле боя.
Стих 2.34
अकीर्तिं चापि भूतानि कथयिष्यन्ति तेऽव्ययाम् ।
सम्भावितस्य चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते ॥३४॥
акӣртим̇ ча̄пи бхӯта̄ни
катхайишйанти те ’вйайа̄м
самбха̄витасйа ча̄кӣртир
маран̣а̄д атиричйате
Пословный перевод:
акӣртим — позор; ча — также; апи — ведь; бхӯта̄ни — люди; катхайишйанти — будут говорить; те — о тебе; авйайа̄м — вечный; самбха̄витасйа — уважаемого человека; ча — также; акӣртих̣ — бесчестье; маран̣а̄т — смерть; атиричйате — превосходит.
Перевод:
Во все времена люди будут говорить о твоем позоре, а для человека с именем бесчестье хуже смерти.
Комментарий:
Разговаривая с Арджуной как друг и как философ, Господь Кришна выносит сейчас окончательное суждение о решении Арджуны уклониться от участия в битве. «Арджуна, — говорит Господь, — если ты покинешь поле боя еще до начала сражения, люди назовут тебя трусом. Если же тебе все равно, что скажут люди, и ты думаешь только о том, как спасти свою жизнь, то Мой тебе совет: лучше погибни в сражении. Для такого уважаемого человека, как ты, позор хуже смерти. Поэтому, чем бежать, спасая свою жизнь, лучше умри на поле боя. Это избавит тебя от позора, которым ты покроешь себя, если злоупотребишь Моей дружбой, и позволит сохранить свое доброе имя».