Сказал Авторитетный шафиитский ученый имам Маварди (Алляма Абуль-Хасан аль-Маварди):
О противоречащих шариату.
Раздел.
Что касается противоречащих шариату, то они бывают двух видов:
Первый: тот, который противодействует шариату в деяниях.
Второй: тот, кто противодействует в верованиях.
Что касается хукма свидетельства противодействующего в деяниях, то такой верит в то, что не делает. И если такая ситуация будет в мубахе (разрешенное), то он считается справедливым. А если это касается обязательного, то из-за этого он считается фасиком и лишается качества справедливости. Потому, что он упорствует в грехе тем, что оставляет то, совершение чего, он считает обязательным. И это становится подобным совершению того, что он считает запретным.
170: Теперь рассмотрим хукм свидетельства противоречащего в верованиях
Хукм свидетельства меняется в зависимости от того какая это часть религии. А религия делится на Фуруь (подробности) и Усуль (основы). И усуль это то, что касается таухида и посланничества. А фуруь это то, что касается таклифа (хукмы шариата, возложенные на мукалляфов) и таьаббуда (ритуальных поклонений (намаз, хадж и т.п.). И у усуля есть фуруь и у фуруь есть усуль (т.е. основы религии в свою очередь делятся на основы основ и подробности основ, а подробности религии делятся на основы подробностей и подробности подробностей).
Что касается усулюль-усуль (основы основ) то, это утверждение таухида и утверждения посланничества. А фуруьуль-усуль (подробности основ) это определенные сыфаты (свойства Аллаха, не связанные напрямую с таухидом) и знаки посланничества.
А усулюль-фуруь (основы подробностей) это то, что стало абсолютно точно установленным из религии посланника (с.а.в.), а фуруьуль-фуруь (подробности подробностей) то, что установлено не так точно.
Тот, кто противодействует в основе таухида и посланничества, его свидетельство не принимается и выносится хукм о его куфре и он выходит за пределы охвата имени ислам, даже если он утверждает, что он в исламе. Поэтому для него не устанавливается качество справедливости, и также становится недействительным его права уалийства (виляят) и его свидетельство не принимается.
Тот, кто противодействует в фуруьуль-усуль (подробности основ) в вопросе определенных сыфатов и знаков пророчества, то принимается ли его свидетельство? Если его опровергнет шариатский текст, достоверность которого точно установлена из Курана, Сунны и преданий, то противодействующий этому становится кафиром, относительно которого не устанавливается справедливость, и право валийства недействительно и не принимается его свидетельство. Точно также обстоит и с тем, что отвергает и считает невозможным разум.
Что касается того, что не отвергает шариатский текст, достоверность которого точно установлена и разум не считает это невозможным, то смотрится: Если люди истины (ученые) единогласны в его такфире, то его справедливость аннулируется, право валийства недействительно и свидетельство не принимается. Если же люди истины разногласят в его такфире то справедливость за ним числится, и право валийства действительно и свидетельство его принимается. Это есть основной принцип действующий в основах религии, который не оставляет надобности в приведении примеров и объяснениях мазхабов.
О хукме свидетельстве того, кто оспаривает фуруьуддин.
Раздел.
Что касается усулюль-фуруь (основы подробностей), то он подобен усулю. И то, что стало точно известным из религии посланника (с.а.в.) по частной или общей иждме. Например, обязательность намаза и количество времен намаза; необходимость направления на къиблу в намазе; обязательность выплаты закята после того, как подошел срок; обязательность поста и хаджа, а также их времена; запрещенность прелюбодеяния, роста, убийства и воровства.
Если он оспорит обязательность одного из них; или его верование относительно намаза будет недостаточно или избыточно, чем положено; или изменит время совершения поста или хаджа, установив их раньше или позже назначенного шариатом времени; или прибавит что-нибудь к Корану, или убавит от него после того, как на нем образовалась иджма, то он становится кафиром.
Потому, что он оспорил своим изменением то, что точно установлено из религии посланника (с.а.в.) и таким образом как будто оспорил правдивость посланника (с.а.в.) (и тем самым противодействовал в основе потому, что правдивость посланника (с.а.в.) это основа таухида и посланничества). И не закрепляется за таким качество справедливости и недействительно его право уалийства и не принимается его свидетельство.
171: Теперь, что касается фуруь, не являющегося усулем
Противоречащий в них может быть двух видов: 1) Противоречащий в совершении; 2) Противоречащий в хукмах.
(Далее идет очень подробное объяснение, которое мы опускаем ввиду его длины)
(Имам Маварди, Хавиль-Кабир, издание в 18 томах, издательство Дар аль-Фикр, Бейрут, 17/348-350)
Сказал имам ибн Мандах:
|
|
|
|
ذكر اختلاف أقاويل الناس في الإيمان ما هو «فقالت طائفة من المرجئة: الإيمان فعل القلب دون اللسان ، وقالت طائفة منهم: » الإيمان فعل اللسان دون القلب ، وهم أهل الغلو في الإرجاء «، وقال جمهور أهل الإرجاء: » الإيمان هو فعل القلب واللسان جميعا «، وقالت الخوارج: » الإيمان فعل الطاعات المفترضة كلها بالقلب واللسان وسائر الجوارح «، وقال آخرون: » الإيمان فعل القلب واللسان مع اجتناب الكبائر «، وقال أهل الجماعة: » الإيمان هي الطاعات كلها بالقلب واللسان وسائر الجوارح غير أن له أصلا وفرعا فأصله المعرفة بالله والتصديق له وبه وبما جاء من عنده بالقلب واللسان مع الخضوع له والحب له والخوف منه والتعظيم له مع ترك التكبر والاستنكاف والمعاندة ، فإذا أتى بهذا الأصل ، فقد دخل في الإيمان ، ولزمه اسمه ، وأحكامه ، ولا يكون مستكملا له حتى يأتي بفرعه ، وفرعه المفترض عليه ، أو الفرائض واجتناب المحارم ، وقد جاء الخبر عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: «الإيمان بضع وسبعون أو ستون شعبة أفضلها شهادة أن لا إله إلا الله ، وأدناها إماطة الأذى عن الطريق ، والحياء شعبة من الإيمان »
|
|
Люди разногласят относительно определения имана.
Одна из групп Мурджии сказала: «Иман это деяние сердца, но не языка».
Другая мурджиитская группа сказала: «Иман это деяние языка, но не сердца». Это слова крайней мурджии (которой был вынесен такфир за то, что они посчитали муслимами двуличных).
Мнение большинства мурджиитов же заключается в том, что «Иман это деяние и сердца и языка». (К ним относятся ханафиты, матуридититы и т.д.)
Хариджиты же сказали: «Иман это выполнение всех фардов сердцем, языком и другими органами» (то есть, кто не выполнит какой-нибудь фард, тот кафир).
Другие хариджиты сказали: «Иман это деяние языка и сердца при одновременном уклонении от больших грехов».
Ахлюс-Сунна же придерживается следующего мнения:
«Иман это выполнение всех праведных дел сердцем, языком и другими органами. Но у имана есть основа и подробности. Основа веры это знать Аллаха, признавать его, и делать это ради него (то есть искренне), признавать все, что пришло от него сердцем и языком. Причем все это делать с покорностью, любовью, благоговением и возвеличением его, покидая возгорждение, пренебрежение и упрямство. После того, как человек обретет эту основу, он входит в иман. После этого относительного него становится обязательным хукм имана; и к нему применяется ахкам (свод норм), который применяется к верующим. Его иман не будет совершенным, пока к основе имана он не добавит подробности имана. Подробности имана это обязательства, накладываемые на верующего, то есть выполнение фардов и избегание харамов.»
Имеется хадис от посланника (с.а.в.) (который доказывает разделение веры на основы и подробности):
«Вера состоит из семидесяти или шестидесяти частей. Самая главная это свидетельство «Ляя иляяха иляя Аллаах». Наименьшая по своей степени часть веры это убрать с дороги то, что мешается. Стыд это тоже одна из частей веры.
Алийюль-Къари в толковании известного «фикъх аль-акбар»а сказал:
Имеется кажущееся противоречие между словами: «Кто скажет то-то станет неверным» и «Мы не делаем такфир никого из сторонников къиблы». Это противоречие кажущееся и вот как оно разрешается:
Знай, что сторонники къиблы это такие люди, которые объединены в вопросах основ веры, такие как: Знать, что вселенная сотворена; знать, что люди будут заново сотворены и собраны к Аллаху; знать, что Аллах знает все сущее в мельчайших подробностях. Кто не знает подобные вопросы (основы веры), тот не считается сторонником къиблы даже если он на протяжении всей жизни занимался поклонением и послушанием Аллаху. Правило «Мы не делаем такфир никого из сторонников къиблы» нужно понимать так: «Мы не делаем такфир никого из сторонников къиблы, пока они не обнаружат куфр, вроде тех, что мы перечислили (не знать, что вселенная сотворена и.т.д.)». После того, как ты это понял, знай, что среди сторонников къиблы нет разногласий в основах веры. Разногласия могут быть только в других вопросах (подробностях веры), хотя и в этих вопросах истинно только одно мнение.
Также он сказал: Расходиться в вопросах таухида и веры есть заблуждение и нововведение. Ошибаться в вопросах шариата (например харам-халяль, установления шариата относительно религиозных ритуалов, распорядка жизни и.т.д.) простительно и ошибающийся может даже заработать (одну) награду (вместо двух). Но ошибки в вопросах таухида порицаются и являются куфром.. Ошибающимся в таких вопросах оправдания нет.
Верования разделяются на два: 1) Основы веры и 2) Подрбности веры. Незнать первое (основы веры) нарушает веру. Сюда входит знать свойства Аллаха, знать институт посланничества и пророчества, знать существование загробной жизни и.т.д.. Незнать второе веру не нарушает. Например незнать о том, кто выше по степени превосходства: Посланники или ангелы? Если за всю свою жизнь человек не будет знать этого вопроса Аллах не спросит его за это.
…
Бухари в своем «Сахих» от абу Хурайры передает как посланник (с.а.в.) сказал: » Мы посланники братья и религия у нас одна «. Основа религии не меняется от посланника к посланнику. Это таухид и все что связано с таухидом. Что касается шариатов, то они могут различаться. В связи с этим Аллах сказал: » Каждому из вас мы установили (свой) шариат и путь «.(Трапеза, 48)
Ибн Таймия
فان مسائل الدق فى الاصول لا يكاد يتفق عليها طائفة اذ لو كان كذلك لما تنازع فى بعضها السلف من الصحابة والتابعين وقد ينكر الشىء فى حال دون حال وعلى شخص دون شخص
وأصل هذا ما قد ذكرته فى غير هذا الموضع ان المسائل الخبرية قد تكون بمنزلة المسائل العملية وان سميت تلك مسائل اصول وهذه مسائل فروع فان هذه تسمية محدثة قسمها طائفة من الفقهاء والمتكلمين وهو على المتكلمين والأصوليين اغلب لا سيما اذا تكلموا فى مسائل التصويب والتخطئة
واما جمهور الفقهاء المحققين والصوفية فعندهم ان الأعمال اهم وآكد من مسائل الاقوال المتنازع فيها فان الفقهاء كلامهم انما هو فيها وكثيرا ما يكرهون الكلام فى كل مسألة ليس فيها عمل كما يقوله مالك وغيره من اهل المدينة بل الحق ان الجليل من كل واحد من الصنفين مسائل اصول والدقيق مسائل فروع
فالعلم بوجوب الواجبات كمبانى الاسلام الخمس وتحريم المحرمات الظاهرة المتواترة كالعلم بأن الله على كل شىء قدير وبكل شىء عليم وانه سميع بصير وان القرآن كلام الله ونحو ذلك من القضايا الظاهرة المتواترة ولهذا من جحد تلك الاحكام العملية المجمع عليها كفر كما ان من جحد هذه كفر
В шестом томе маджмууль-Фатавы Ибн Таймия говорит:
«Что касается тонких подробностей основ, то практически не существует такой группы, которая полностью была бы единогласна в них. Иначе салафы из числа сахабов и табиинов не разногласили бы некоторых таких моментах, отвергая нечто в зависимости от Muwakheedaуции или личности.
В другом месте я уже объяснял суть этой проблемы. Дело в том, что теоретические вопросы могут быть одной степени с практическими вопросами. Разделять эти вопросы, утверждая, что теоретические вопросы это основы, а практические вопросы это подробности религии, является нововведением со стороны некоторых правоведов и калямщиков, причем это больше проявляется среди калямщиков и методологистов, особенно тогда, когда они прорабатывают тему определения правильности или ошибочности мнений.
Что касается большинства правоведов-исследователей и суфистов, то для них практические вопросы занимают более важное место, чем теоретические, в которых часты разногласия. Поэтому эти правоведы в основном касаются только практических вопросов и многие из них не одобряют занятие вопросами, в которых нет прикладной информации, которую можно было бы применить на практике. Это говорят такие как Имам Малик и другие ученые Медины. Истинным же является то, что основой являются важные вопросы, независимо от того теоретические они или практические, а подробностями являются тонкие вопросы (из обеих категорий).
Так например из основ есть такие практические вопросы, как признавать обязательным бесспорные фарды наподобие пяти столбов ислама, и запрещать ясные харамы, запретность которых доказана мутаватирным путем. Аналогично из основ есть такие теоретические вопросы, как признавать, что Аллах мощен над всякой вещью, и что он знает все, и что он всевидящий и всеслышащий, и что Коран это слово Аллаха и тому подобное. Поэтому разногласить относительно этих практических вопросов, в которых есть иджма является куфром, подобно тому, как является куфром разногласить в этих теоретических вопросах. (Маджмууль-Фатава, 6 том)
Имам Хаттаби, рахимахуллах, сказал в Гариб уль-Хадис, что разногласия бывают трёх видов:
1) В убеждениях в таухиде. Разногласие в этом – куфр.
2) В убеждениях в Сыфатах Аллаха(не касающие прямо таухида -прим.). Разногласие в этом – бид’а.
3) В ахкамах фикха – разногласия в этом является милостью для нашей Уммы.
Абдуль-Къахир аль-Багъдади разделение на основы и подробности:
По нашему мнению в исламскую умму входит каждый, кто признает основы веры, как например:
* сотворенность вселенной (,что она не изначальна и божественна);
* единобожие;
* изначальность Аллаха;
* свойства Аллаха;
* справедливость Аллаха, что его суждения верны и в них нет противоречий;
* непохожесть Аллаха ни на что сотворенное;
* то, что Мухаммад (с.а.в.) посланник Аллаха, которого он послал ко всем людям без исключений, с универсальным шариатом, которому обязаны следовать все люди во все времена;
* то, что все принесенное Мухаммадом от Аллаха – есть истина и источник суждений и решений;
* то, что Каьба -это къибла, на которую следует поворачиваться во время намаза.
Любой, кто принимает эти положения и не имеет какого-нибудь нововведения, которое вводило бы его в куфр – таковой есть единобожник, следующий за посланником Аллаха (с.а.в.).
Если он к перечисленным положениям прибавит какое-нибудь нововведение, то следует проанализировать. Если это такое нововведение, которое вводит его в куфр, то он не из исламской уммы и не обладает какой-либо ценностью. Так например, группа Батъиния, Баяния или Мугъирия верит в божественность всех своих предводителей; Хаттабия верит в божественность некоторых своих предводителей; группы, которые верят в хулуль (то, что Аллах воплощается в некоторых своих рабов и тварей); некотрые верят в переселение душ. Такие хариджитские группы как маймуниты и ибадиты разрешают жениться на дочерях своих сыновей или дочерей; верят, что шариат изменит один посланник (после Мухаммад (с.а.в.)) из персов; йазидиты считают точно установленные кораном, халяли за харам. Все они вышли и из исламской общины.
Если же его нововведение из таких нововведений, которые не вводят его в куфр – например нововведения умеренных групп муътазалитов и хариджитов; из рафидъитов только такие умеренные течения как имамийя, зайдия и наджария; из джахмиитов только такие умеренные течения как дъирария и муджассима. Такие из исламской уммы, поэтому их хоронят на мусульманском кладбище, им дают их долю из военной добычи, им разрешают делать намаз в масджиде. Но из-за того, что они все-таки нововведенцы их джаназы лучше не делать; также совершать за ними намазы; есть зарезанное ими мясо; жениться на них нежелательно.
(Аль-Фаркъ байналь-Фиракъ)
Имам Бадруддин аль-‘Айни в «Шарх Сахих аль-Бухари» сказал: «Иман в словах Законодателя иногда имеет смысл «основа имана», а это то, что не связано с делами, как хадис: «Иман – это то, чтобы ты верил в Аллаха, Его ангелов, во встречу с Ним и в Его посланников!» А иногда под словом иман подразумевается полноценный, совершенный иман (аль-иман аль-камиль), а это тот иман, который связан с делами, как в хадисе: «Вы знаете, что такое вера в Аллаха (иман би-Ллях)?!» Пророку (мир ему и благословение Аллаха) ответили: «Аллах и Его посланник знают лучше!» Он сказал: «Это свидетельство ля иляха илля-Ллах и Мухаммад расулю-Ллах, совершение намаза, выплата закята…» Иман с этим значением – это совершенный иман, наличие которого отрицается в хадисе: «Когда прелюбодей совершает прелюбодеяние, то он верующим (мумин) не является!» Поистине, тот иман, который защитит от вхождения в Огонь, это второй вид (полноценный), в чем единогласны все мусульмане. А иман, который защитит от вечного пребывания в Аду, это первый вид имана (убеждение), в чем единогласны все мусульмане!»
Имам Ибн Къутайба, разъясняя положения имана, сказал: “Иман имеет два положения: основу (асль) и ответвление (фар’)! Основа имана – это два свидетельства, вера в Воскрешение, в Ад и Рай, в ангелов и во все, что сообщил Аллах в Своей Книге и о чем сообщил пророк (мир ему и благословение Аллаха)! Это то, что делает неверным того, кто проявил неверие во что-либо из этого, и на такого человека не говорят, что он верующий или что он верующий со слабым иманом!
Также из основ имана – это намаз, закят, пост и хадж. Если человек оставит что-либо из них по халатности, но признавая их обязательность, становится со слабой верой, пока не покается!
Также и совершение больших грехов, если человек будет совершать их, не считая их дозволенными, то он со слабым иманом, пока не прекратит.
А что касается ответвлений имана, то к этому относится и удаление с дороги того, что мешает людям, распространение приветствия (салям) и т.п.”. См. “аль-Масаиль уаль-аджуиба” 331-332.