ViSHAdamohAbhibhavAdvisaMjn~aH |
kR^pA gR^hItaH samavekSHya
bandhUbhiprapannAnmukhamantakasya||
11. Ум твой смущен человеческим двойственным пониманием, унынием и смятением. (Ты) испытываешь жалость к родственникам, устремленным в пасть Смерти.
(Слово) «человеческим» (манушья), означает имеющим человеческую природу. Они сами идут в пасть смерти, почему ты тогда обеспокоен?
12. Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех, кому
сожаленья не надо:
Познавшие не скорбят ни о живых, ни об ушедших.
Сожалеть о теле не достойно из-за его бренности, и тебе не следует сожалеть об Атмане, (из-за его вечности). По этому не следует скорбеть ни о «живых» (agatAsU) ни об «ушедших» (gatAsUn). Если кто-то скорбит о неуничтожимом Атмане, движущимся сквозь разные тела, при смене тела, тогда ему следует скорбеть (об Атмане), проходящим через юность и т. д. Объясняя два эти значения, (далее Кришна) говорит:
13. Ибо Я был всегда, также и ты, и эти владыки народов,
И впредь все мы пребудем вовеки.
14. Как в этом теле сменяется детство на юность,
зрелость и старость,
Так воплощенный сменяет тела; мудрец не смущается
этим.
Не было никогда так, что бы не существовал Я, т.е Я существовал (всегда), также ты и эти цари|12|
Если кто скорбит по оставленному телу, почему он не скорбит по прохождению им от детства к юности? Тот мудрец, кто не скорбит по нему, и у кого нет привязанности к пребыванию в теле, так что утвердись в мудрости. Немудрые те, кто постоянно скорбят по непостоянным состояниям жары и холода, счастья и страдания и т.п. вызванных соприкосновением Атмана с объектами посредством чувств, обозначаемых далее словом «плоть» (mАtra).
15. Касания плоти, Каунтея, приносят страдание, радость,
жар, холод. Непостоянны они: приходящие и уходящие; противостань им, Бхарата!
|
|
Это соприкосновение «плоти» (матра) т.е. чувств (с объектами не затрагивает) высший Атман. (Слово) “приходящие” (агама) означает - творение, а (слово) «уходящие» (апаяна) означает - разрушение. Противостань их изменчивой природе!
16. Лишь человек, не колеблемый ими, тур Бхарата,
В страдании, радости равный, стойкий, обретает Бессмертие.
Стоит ли скорбеть по всем этим приходящим и уходящим вещам? Что именуется приходящим (агама)? Если это творение, то каково оно? Если оно происходит из не-сущего, тогда оно не существует. Не-сущее по своей природе не существует. Как может обладать собственной природой несуществующее не-сущее? Синее не может быть не синим. Как видно из примера, это не возможно. Также в шастре сказано:
Nahi svabhAvo bhAvAnAM vyAvartetauSHNyavadraveH |
«Творения неотделимы от собственной природы, как жар от солнца».
Если сущее есть творение из того, что существует, тогда оно не может перейти в не-сущее. Его существование изначально. Если природа Реальности изначальна, тогда к чему печаль?
Теперь о преходящем (апаяна) и его реальности и нереальности. Оно существует или не существует? Если оно не существует, как оно может быть существующим по природе? Как может нечто несуществующее в один момент стать существующим в другой? Из-за невозможности отбросить собственную природу, этого не может быть. Но что произойдет, если на объект действует посторонняя сила? Разрушится его сущностная природа, как в случае удара молотком? Нет, так как если объект перестает быть видимым, это не значит, что его сущностная природа не существует, как ткань (покрывающая какой-либо предмет) не переводит его в другое состояние. (Аргумент), что разрушение (неотлично) от разрушаемого неприемлем. Далее, подводя итог, сказано:
|
|
17. Не-сущее не причастно бытию, сущее небытию не
причастно; Граница того и другого ясна для зрящих Истину.
Далее (Кришна говорит), согласно мирскому опыту. Несущее, т.е. тело вечно подверженное гибели не имеет бытия (реального существования) поскольку подвержено постоянным изменениям. Вечная Сущая (Реальность) – есть Параматма, (Высший Атман) неуничтожимый никогда, поскольку Он неизменен. Как утверждается Ведой:
avinAShI vA are’yamAtmAnucchittidharmA («Брихад араньяка упанишад» 4.5.14.)
«Поистине, этот Атман, не гибнет, [он] неразрушимой природы».
18. Знай и того Неуничтожимого, чем наполнено все это;
Непреходящее уничтожимым сделать никто не может.
Частица tu означает здесь (союз) «И», и (указывает на связь) тела и Неразрушимого, т.е Атмана.
19. Эти тела преходящи; именуется вечным носитель тела,
Непреходящим, неизмеримым; итак, сражайся, Бхарата!
Если разрушения в тонкой форме не происходит за время (жизни тела), то нет разрушения и в грубой форме, поскольку тело ежесекундно испытывает изменения. Как сказано:
ante purANatAM dR^SHTvA pratikShaNaM navatvahAniranumIyate
«(Каждая) новая вещь ежесекундно видится старой, теряющей новизну».
Также мудрецом (Вьясой сказано):
kalAnAM pR^thagarthAnAM pratibhedaH kShaNE kShaNE|
vartate sarvabhAveSHu saukShmyAttu na vibhAvyate||
“ Каждое мгновение во всех объектах, предназначенных для различных целей, происходят частичные изменения. Они не замечаются из-за своей тонкости».
|
|
(Выражение) «предназначенных для различных целей» (pR^thagarthAnAM) (используется в значении) различных объектов, выражаемых в действии и инструменте действия. Тела конечны, т.е. уничтожимы, Атман же вечен, поэтому он не может быть объектом познания. Постоянные изменения являются природой материальных объектов знания. Они не являются сущностью Атмана, чья сущая природа неизменна. Поэтому, тела постоянно изменяются и не достойны сожаления, а Атман постоянен и неуничтожим, поэтому по нему не возможно сожаление. По этой причине, мудрецом (Вйасой используется один суффикс) nyat в выражении «не достойное сожаления» (aShocyAn) для обозначения двух объектов (Атмана и тела).
20. Кто думает, что Он убивает или кто полагает, что убить Его можно,
Оба они не знают: не убивает Он сам и не бывает убитым.
(Знание) того, кто считает, что этот Атман или тело убивает или может быть убито - есть невежество. Это есть связанность с (самсарой).
21. Он никогда не рождается, не умирает; не возникая, Он никогда не возникнет; Нерожденный, постоянный, вечный. Он, древний, не умирает, когда убито тело.
(Кришна) говоря «не возникает» (наям бхутва) наставляет вот о чем: Этот Атман не становится чем-то другим, быв прежде чем-то. Поэтому он не рождается. Он и не умирает, поскольку, возникая, он не становится (чем-то иным).
22. Кто неуничтожимого, нерождённого, непреходящего,
вечного знает, как может такой человек убивать или заставить убить кого-либо, Партха?
Тот, кто, словно пробудившись, познает этот Атман (как свою Самость) знает, что он не убивает и не может быть убитым. Для него нет связанности.
23. Как обветшавшие сбросив одежды, новые муж надевает,
иные, так обветшавшие сбросив тела, в новые входит, иные,
носитель тела.
Как носящий одежду при изнашивании одежды надевает новую, но сам не погибает, также Атман подвергается смене тел (сам не меняясь).
24. Не сечет его меч, не опаляет пламя,
Не увлажняет вода, не иссушает ветер:
25. Неуязвим, неопалим Он, неиссушим, неувлажняем;
Вездесущий, Он пребывает, стойкий, недвижный, вечный.
26. Непроявленным, непредставимым и неизменным Его именуют;
Зная Его таким, ты скорбеть не должен.
Для этого Атмана никакое оружие не может быть причиной гибели. Ничто не может уничтожить (Атман, который) есть по своей природе Единое Сознание, Свободное, Независимое, Самодостаточное. Его невозможно уничтожить каким либо отдельным объектом (в котором Атман пребывает субъектом) как в случае трансформации (объекта), уничтожения того что ему предшествовало, выделения частей, или столкновения с более сильным (объектом). Атман неизменен, хотя постоянно отождествляется с другими телами. Он просто переходит из одного тела в другое. Таков смысл. Это (происходит) из-за того, что тело меняется каждый миг. Таким образом, познав так этот Атман, ты не должен печалится.
27. Но если б Его и считал ты рождающимся и умирающим
постоянно, то и тогда, могучий, ты о нем сокрушаться не должен.
Но даже если ты полагаешь, что это тело постоянно рождается, т.е. постоянно несет в себе умирание, поскольку мельчайший элемент творения постоянно погибает, то и тогда к чему сожаление? Даже если ты полагаешь, что Атман навсегда рождается и навсегда умирает, соединяясь и разъединяясь с этим телом, тогда на основании этого понимания вовсе нет причин для скорби. Как по отношению к вечному (Атману), так и по отношению к невечному (телу) не должно быть скорби, поскольку:
28. Рождённый неизбежно умрёт, умерший неизбежно
родится, о неотвратимом ты сокрушаться не должен.
За рождением следует смерть, за смертью – рождение, так происходит эта смена, подобная вращению колеса. К чему печалиться об этих переменах?
29. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине,
Не проявлены также в исходе; какая в этом печаль,
Бхарата?
Всякая вещь о которой мы печалимся, является ли она вечной или не вечной вначале существует как непроявленная, а в конце (уходит снова) в непроявленность. Проявленность – есть промежуточное изменение, а не внутренняя природа, о которой стоит печалиться. Ведь то, что считается корневой причинной (мула карана) вечно пребывает в своей собственной сущностной природе, проходя сквозь творение поддержание и разрушение. К чему печалится об этой сущностной природе? Однако:
29. Как на чудо, один на Него взирает, другой говорит о Нем,
как о чуде; иной внимает о Нем, как о чуде, но и, услышав, Его
никто не знает.
Если Атман неуничтожим, почему все не понимают этого? Потому, что это кажется кому-то удивительным. А кто-то даже услышав об этом (Атмане) не познает, не реализует Его (природу).
30. Неуязвим воплощенный всегда в этом теле;
Так не скорби ни о каких существах, Бхарата.
Этой (шлокой утверждается) вечность Атмана и Его нерушимость.
31. Приняв во вниманье свой долг, не нужно тебе
колебаться, ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем
справедливая битва.
Не подобает тебе бояться сражения, и уклонятся от своего долга (свадхарма).
32. Как во внезапно отверстые райские двери, Партха,
Радостно вступают кшатрии в такую битву.
«Даже те, другие кшатрии, полные желаний не оставляют эту битву, поскольку она (служит) причиной (достижения) небес. Что говорить о тебе, (обретающего) наставление о (Высшем) Знании?» Эта шлока не оправдывает приверженцев небес. Далее говорится, что тот уклоняется от битвы под влиянием страха, кто следует настроению, которое имеет сотню ветвей.
33. Если же ты справедливого боя не примешь,
Ты согрешишь, изменив своим долгу и чести.
34. Говорить станут все о твоем вечном позоре,
А бесчестие славному — горше смерти.
35. Великие витязи будут думать, что ты отказался от
битвы из страха; Ты, кого некогда чтили, станешь для них презренным.
36. Много позорящих слов твои недруги скажут,
Над мощью твоей издеваясь; что может быть хуже?
37. Убитый, ты неба достигнешь, живой — насладишься
землею.Поэтому, встань, Каунтея, и решись на сраженье!
Предыдущие пять шлок говорили с позиции мирского опыта. Даже если ты (Арджуна) будешь следовать ему, тебе придется участвовать в битве..
38. Признав, что равны счастье, несчастье, неудача и
достиженье, пораженье, победа, готовься к битве, чтобы греха
избегнуть.
У совершющего действия, (предписанные) собственной Дхармой, никогда не будет привязанности к греху.
39. Я доводы изложил рассудка (санкхйа), внемли наставлению йоги. Приобщась этой мудрости, Партха, ты цепей кармы
избегнешь.
Тебе объяснено знание, которое есть несомневающийся разум с позиции санкхйи. Теперь выслушай, как используется искусство действия с позиции йоги. С помощью Знания ты избавишься от привязанности к действиям. Сами по себе действия не связывают, поскольку они пассивны. Сам Атман связывает себя действиями (в тонкой форме) в виде васан (результатов предыдущей деятельности).
40. Здесь нет гибельного небрежения, здесь нет изъяна;
Даже малая доля этой дхармы от великого горя спасает.
Тот, кто (утвердился) в Знании, не погибнет от небрежности, т.е. оскорбления или ошибки, из-за отсутствия ошибок. Подобно тому, как малая толика сандала делает все масло в сосуде освежающим, так же толика разума, вооруженного йогой (знания), разрушает великий страх, т.е. самсару. Это (знание) не ново, (ибо оно было известно и прежде), но тогда что есть оно?
41. Этот решительный разум целостен, о радость Куру;
А нерешительных мысли нескончаемы, многоветвисты.
Решительный (вйавасайАтмика) разум естественным образом является целостным (по отношению) ко всем (вещам), хотя и стремится к множественности под воздействием множества (познаваемых) вещей. Ведь:
42. Неразумные держат пышную речь, довольствуясь буквой
Веды, Партха, они говорят: «Нет ничего иного».
43. Их суть — вожделенье, они стремятся к раю, их речь
сулит, как плод дел, рожденье, полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.
44. Кто стремится к утехам и власти, увлекается этим,
Для того недоступен решительный разум, погруженный
в самадхи.
Те, кто желают (исполнения) желаний для себя произносят цветистые слова Вед (yAmimAM pushhpitAM) ради обретения в будущем результата на небе, при этом они также стремятся к результатам действий в этом рождении, поэтому они – неразумны. Их умы похищены собственными представлениями о речениях Вед и у них нет решительного разума и пригодности к самадхи из-за их устремленности к (ограниченным) результатам. Таково значение этих трех шлок. Далее (Бхагаван говорит) также:
45. В царстве трёх гун находятся Веды, отрешись от трёх гун, Арджуна, От противоречий свободный, в действительности стой неизменно, откажись от владенья, будь Атману предан.
Веды имеющие дело с тремя гунами, которые особенным образом вовлекают и связывают, сами не являются связывающими. Связывают те ведические ритуалы, которые выполняются (из желания результата) с разумом, ослепленным счастьем и страданием. Поэтому, три гуны – форма желания, должны быть оставлены. Если бы здесь (этот стих) понимался как порицание Вед, не было бы возможности побудить (Арджуну) принять участие в битве, следуя своей Дхарме, (если бы она была) отлична от Вед. Для тех, кто утерял желание результатов, Веды не являются помехой. Для них Веды являются средством (обретения) знания, как сказано далее:
46. Сколько пользы в ключе, когда вода со всех сторон
прибывает, Столько пользы в Ведах для знающего брахмана.
Для такого брахмана, основа собственной Дхармы (заключена) лишь в Знании, а применение речений Вед допустимо и в минимальном объеме.
47. Итак, на дело направь усилье, о плодах не заботясь;
Да не будет плод дела твоим побужденьем, но и
бездействию не предавайся.
Будь удовлетворен только действием а не результатом действия.(На вопрос): при выполнении любого действия наступает (кармический) результат, будет ли (он и тогда)? (ответим): нет. Если ты желаешь результата, ты будешь охвачен грехом. Тогда каждое действие будет причиной результата, но когда к результату нет устремления, результатом действия является Знание, а когда есть привязанность (к результату) через действие, оно (приводит) к ложному знанию. Что же (следует предпринять)?
48. В йоге устойчивый, действуй, оставив привязанность,
Партха! В неуспехе, удаче будь равным; равновесьем именуется йога.
Совершай действия, пребывая в йоге. Уравновешенность есть йога.
49. Ибо дело значительно ниже, чем йога мудрости, Дхананджая;
Ищи прибежища в мудрости; плодами прельщенные — жалки.
50. Здесь покидает мудрец и грехи и заслуги;
Поэтому предайся йоге, йога — в делах искушённость.
51. Мудрые люди, покинув плоды, рождённые делом,
Идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья.
52. Когда твой разум преодолеет дебри заблуждений,
Ты достигнешь свободы от предписаний закона.
53. Когда, противостав писаньям, твой разум непоколебимо
Утвердится в самадхи, ты достигнешь йоги.
При обретении йоги знания (буддхи йоги) (обретается) ясное понимание и непривязанность к обоим видам писания (агама), тех которые услышаны и тех которые хочется услышать. Этим утверждается, что видение недостатка в (шастрах), которые (призывают) к уничтожению рода, есть великое заблуждение, вызванное превратным пониманием услышанных шастр и происходящее от незнания. При исчезновении (подобного понимания) учения исчезает (и подобное отношение).
Арджуна сказал:
54. Как узнаётся тот, кто стоек в познанье, кто достиг самадхи? Как говорит стойкий духом, как он сидит, как странствует он, Кешава?
«Когда, противостав писаньям, твой разум непоколебимо
Утвердится в самадхи» этими словами (описывается) йогин, пребывающий в самадхи. Кто именуется словом «стойкий в познании» (стхитапраджня)? Какой процесс оно обозначает? По какому поводу и в каком значении йогин именуется стхитапраджня – в прямом или косвенном? Таков первый вопрос. Нет сомнения, что это слово используется в прямом, а не в косвенном значении, ибо если оно используется, оно ясно может объяснить признак внутренней сущности (пребывания в самадхи). Каково значение слова sthiradhI? Означает оно нечто иное, нежели себя само? Указует ли оно на признак процесса или обозначает йогина (тапасвина)? Таков второй вопрос. Как практикует этот йогин? Как сидит? Каким образом происходит его устойчивость (в самадхи)? Таков третий (вопрос). Чего достигает этой практикой? Таков четвертый (вопрос). Далее все эти четыре вопроса Бхагаван разъясняет по порядку.
Шри-Бхагаван сказал:
55. Кто все желания ума отбросил, Партха, найдя в
самом себе радость, Тот именуется стойким в познанье.
Йогин, в чьем постижении полностью созрело (руддхи) зрелое (руддха) осознавание Атмана, благодаря избавлению от сбивающих с толку толчков вожделения к объектам, прямо обозначается составным словом «устойчивый в познании» (стхитапраджня). Таков ответ на первый вопрос.
56. Кто в беде не колеблется сердцем, кто угасил жажду счастья, Отрешенный от страсти, страха и гнева, стойкий духом,— называется муни.
Только тот мудрец (муни) а не иной именуется стхитапрджня, кто лишен (привязанности) к счастью и страданию, влечению и отвращению.
57. Кто ни к чему не стремится, с приятным и неприятным
встречаясь, не ненавидит и не вожделеет, стойко того сознанье.
Он не испытывает радости и страдания при обретении благого и неблагого.
58. Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все
чувства от их предметов, стойко его сознанье.
Как повар не всегда занят (приготовлением блюд) также и зрелый йогин (не всегда пребывает в самадхи). Когда он вбирает чувства от объектов в Атман подобно (черепахе), убирающей конечности, тогда он (именуется) стхитапрджня. Или же (можно сказать), что он вбирает чувства от объектов и объекты, чувства и пр. и все это ставит под (контроль) Атмана. Но почему слово стхитапраджня не используется по отношению к тапасвину (йогину не достигшему совершенства)? На это говорится:
59. Для отрешенного человека исчезают предметы, не вкус
к ним, Но для узревшего Высшее и вкус исчезает.
У (тапасвина), у которого, благодаря отрешению от объектов, форм и т.д., нет связи с ними, тем не менее, объекты остаются пребывать во внутренних чувствах как «вкус». Такой (тапасвин) не является стхитапраджня. У йогина нет подобного влечения, нет этого (вкуса), благодаря лицезрению Парамешвары, в отличие от предыдущего тапасвина, который возвращается (к прежнему вкусу).
yattasyApi hi kaunteya puruShasya vipashchitaH |
indriyANi pramAthIni haranti prasabhaM manaH ||
60. Ведь бурные чувства насильно увлекают ум,
даже у этого прозорливого человека, Каунтея.
(Слово «этот» (yattasya) означает) тапасвина, ум которого увлекается чувствами. Слово («этот» (yattasya) относится к йогину), прикладывающему усилия по обузданию ума. Таков ответ на второй вопрос.
61. Их обуздав, пусть он сядет, сосредоточась на мне — Высшей Цели. Ибо, кто покорил свои чувства, стойко того сознанье.
Тот, кто сдерживает чувства посредством ума, и на которого они не влияют (именуется) стхитапраджня. Он должен пребывать во мне (матпарах)т.е практиковать (созерцание) «Меня» – Пармешвару, который есть Сознание Атмана.
62. У того, кто о предметах чувств помышляет, привязанность
к ним возникает, привязанность рождает желанье, желание гнев порождает.
63. Гнев к заблужденью приводит, заблужденье помрачает
память, от этого гибнет сознанье, если ж сознание гибнет —
человек погибает.
Тапасвин, при отречении от объектов захватывается другими объектами. Созерцая, он (снова) отрекается от них. Так во время созерцания появляются привязанности и т.д. Но у того, чье знание есть устойчивость в познании (стхитапраджня), отречение от объектов происходит без какого либо метода (анупая).
64. Кто ж область чувств проходит, отрешась от влечения и отвращенья, подчинив свои чувства воле, преданный Атману, тот достигает ясности духа.
65. Все страданья его исчезают при ясности духа,
Ибо, когда прояснилось сознанье — скоро укрепляется
разум.
66. Кто не собран, не может правильно мыслить, у того нет
творческой силы;
У кого же нет творческой силы — нет мира, а если нет
мира, откуда быть счастью?
67. Кто по влечению чувств направляет манас, у того он уносит сознанье, как ветер корабль уносит по водам.
68. Поэтому, долгорукий, кто совсем оторвал свои чувства
От их предметов, стойко того сознанье.
Стойкий в познаниийогин есть тот, кто обуздал ум, (он) не переживает аффекты (клеша) в виде гнева, и т.п. даже соприкасаясь с объектами, так как превосхоит их.
«Отрешенный от всего йогин, хоть и совершает действия (пребывает) выше мира».
Далее Парамешвара описывает кратко сущность этого (йогина).
69. Что для всех существ ночь, для стойкого есть время бденья. Когда же всё живое не спит, тогда наступает ночь для ясно зрящего муни.
То, что для всех существ ночь, т.е. иллюзорная майа, для мудрого – (время) бодрствования. Как же он избегает (ее влияния)? В обыденной (жизни) люди заняты бодрствованием, т.е. они выполняют различного рода деятельность желанную им. Для мудреца - это ночь, поскольку он не пробуждается к (мирской) активности. Можно сказать, что майа (действует двояко): ее иллюзорность (проявляется) как имена и формы и как (ложное) счастье (от различных объектов). (Это происходит от того), что люди не воспринимают внутреннюю сущность объектов и пребывают привязанными к опыту вторичных (иллюзорных) форм (объектов). В противоположность им, йогин зрит (саму суть) ее иллюзорности не укореняясь в ней. Благодаря преодолению ложного знания (являющегося инструментом иллюзорного) счастья, он видит, что это – ночь. (Такой) Йогин утверждается в знании (видйа), относительно которого заблуждаются все (люди), он «спит» для незнания, в котором все люди бодрствуют. Такова эта аллегория.
70. В кого проникают желанья, как в океан полноводный, недвижный вливаются реки,
Тот достигает мира, а не тот, кто стремится к желаньям.
71. Кто, все желания покинув, идёт, отрешась от
влечений, беспечальный, от себялюбья свободный, тот достигает покоя.
Такой йогин, отреченный от всех желаний достигает покоя, который и есть Освобождение.
72. Таково пребывание в Брахмане, Партха, не заблуждается тот,
кто его достигает. Пребывающий в нем, хотя бы в миг смерти, вступает в Брахма нирвану.
Йогин, который достигнув (состояния) пребывания в Брахмане хотя бы на мгновение, после отделения от тела достигает высшего Брахмана. Таков ответ на четвертый вопрос.
Да будет благо!
Резюмирующая шлока.
О как удивителен ум (следующий) путем отречения! Отстраняясь от объектов, он устремляется к другим, которые также следует отбросить.