Дхритараштра спросил: "О Санджая, что стали делать мои сыновья и сыновья Панду, когда собрались в месте паломничества Курукшетра, горя желанием вступить в бой.
2
Санджая сказал: "Осмотрев развернутую в боевом порядке армию сыновей Панду, царь Дурьодхана подошел к своему учителю и произнес следующее:
3
Взгляни же, о учитель, на эту великую (огромную) армию сыновей Панду, которую с таким искусством выстроил твой замечательный ученик, сын Друпады.
4
В рядах этой армии много отважных лучников, которые не уступят в бою Бхиме и Арджуне: среди них такие великие воины, как Ююдхана, Вирата и Друпада.
5
Там собрались и такие великие, храбрые и могучие воины, как Дхриштакету, Чекитана, Кашираджа, Пуруджит, Кунтибходжа и Шаибья.
6
К ним присоединились могучий Юдхаманью, грозный Уттамауджа, сын Субхадры, а также сыновья Драупади. Все они великие воины, владеющие искусством ведения боя на колесницах.
7
Однако, чтобы эти сведения были полными, позволь рассказать тебе, о лучший среди брахманов, об искусных военачальниках, которые поведут в бой мои полки.
8
На моей стороне такие личности, как ты, Бхишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна, а также сын Сомадатты по имени Бхуришрава, и все они непобедимы в бою.
9
Там много и других героев, готовых отдать за меня свои жизни. Все они прекрасно вооружены и опытны в военной науке.
10
Наши силы неизмеримы, и нас надежно защищает дед Бхишма. Тогда как силы Пандавов, которых защищает Бхима, весьма ограничены.
11
Каждый из вас, защищая свои стратегически важные позиции на стыке фаланг, должен оказывать всемерную поддержку старому Бхишме.
12
В это время Бхишма, доблестный предок династии Куру и дед собравшихся на Курукшетре воинов, громко затрубил в свою раковину и ее звук, подобный реву льва, наполнил радостью сердце Дурьодханы.
13
Вторя ему, неожиданно зазвучали раковины, барабаны, трубы, горны и рожки, звуки которых сливались в один невообразимый шум.
14
На другой стороне Господь Кришна и Арджуна, восседая на огромной колеснице, запряженной белоснежными лошадьми (скакунами), задули в свои трансцендентные (божественные) раковины.
15
Господь Кришна затрубил в Свою раковину, по имени Панчаджанья, а Арджуна затрубил в свою раковину, которая звалась Девадаттой, а ненасытный Бхима, прославившийся своими удивительными подвигами, задул в свою огромную раковину Паундру.
16-18
Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в свою раковину Анантавиджаю, а Накула и Сахадев задули в раковины по имени Сугхошу и Манипушпака. Великий лучник царь Каши, великий воин Шикханди, Дхриштадюмна, Вирата, непобедимый Сатьяки, Друпада, сыновья Драупади и другие воины, подобные сильнорукому сыну Субхадры, о царь, также затрубили в свои раковины.
19
Звуки их раковин слились в один невообразимый шум, сотрясая небо и землю, они заставили содрогнуться сердца сыновей Дхритараштры.
20
Тогда Арджуна, сын Панду, который восседал на своей колеснице, украшенной флагом с изображением Ханумана, поднял лук и уже приготовился стрелять. Но взглянув на сыновей Дхритараштры, выстроившихся в боевые колонны, Арджуна обратился к Господу Кришне и сказал следующее.
21-22
Арджуна сказал: О непогрешимый, прошу Тебя, выведи мою колесницу и поставь ее между двумя армиями так, чтобы я смог увидеть всех, кто собрался на поле боя потрясая оружием и с кем мне предстоит сражаться в этой великой битве.
23
Дай мне взглянуть на (я хочу увидеть) тех, кто явился сюда желая сразиться со мной и доставить удовольствие злонравному сыну Дхритараштры.
24
Санджая сказал: "О потомок Бхараты, услышав просьбу Арджуны, Господь Кришна вывел вперед его чудесную колесницу и поставил ее между двумя армиями.
25
В присутствии Бхишмы, Дроны и других великих военачальников, Господь произнес: "Взгляни же, Партха, на всех собравшихся здесь Куру».
26
Стоя между двумя армиями, Арджуна увидел там своих отцов, дедов, учителей, дядьев по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и доброжелателей.
27
Когда сын Кунти, Арджуна, увидел на поле битвы всех своих друзей и родственников, он преисполнился сострадания к ним и произнес следующее:
28
Арджуна сказал: "Мой дорогой Кришна, видя перед собой своих друзей и родственников, настроенных столь враждебно, я чувствую как члены мои дрожат, а горло пересыхает.
29
Тело мое дрожит, волосы стоят дыбом. Лук Гандива выскальзывает у меня из рук, и весь я словно в огне.
30
Я более не в силах находиться здесь. Я уже не владею собой и ум мой блуждает. Впереди я вижу одни лишь несчастья, О Кришна.
31
Я не понимаю, какое благо принесет мне смерть моих сородичей, которых я убью в этой битве? И мне не нужны, мой дорогой Кришна, ни победа, ни царство, ни счастье, доставшиеся такой дорогой ценой.
32—35
О Говинда, зачем нам царства, счастье да и сама жизнь, если все те, ради кого мы стремимся получить их, собрались сейчас на поле битвы? О Мадхусудана, когда учителя, отцы, сыновья, деды, дядья по матери, тести, внуки, зятья и другие родственники готовы расстаться с жизнью и собственностью. Я не могу убивать их, даже если в противном случае они убьют меня. О хранитель всех живых существ, я не желаю сражаться с ними даже в обмен на все три мира, не говоря уже о Земле. Много ли радости принесет нам гибель сыновей Дхритараштры?
36
Уничтожив этих злодеев, мы совершим великий грех. Поэтому мы не должны убивать сыновей Дхритараштры, равно как и своих друзей. Разве мы выиграем от этого и разве смерть сородичей сделает нас счастливыми, о Кришна, супруг богини процветания?
37-38
О Джанаридана, пусть те, чьи сердца точит червь алчности, не видят греха в убийстве родственников или распрях с друзьями, но почему мы, зная о том, каким тяжким преступлением является разрушение семейных уз, должны участвовать в этом преступлении?
39
Истребление рода приведет к забвению семейных традиций, и члены семьи, оставшиеся в живых, перестанут следовать религиозным принципам (погрязнут в грехе и пороке).
40
Когда в семье, О Кришна, торжествует безбожие, женщины рода оскверняются, развращение женщин, о потомок Вришни, приводит к появлению нежелательного потомства.
Рост нежелательного населения неизбежно приводит к тому, что члены семьи, а также те, кто разрушает семейные традиции, попадают в ад. Когда семьи вырождаются, их предки деградируют, ибо потомки перестают совершать жертвоприношения и предлагать им пищу и воду.
42
В результате греховных действий тех, кто разрушает семейные традиции и ведет к появлению нежелательного потомства, приходит в упадок деятельность, способствующая процветанию семьи и духовному развитию общества в целом.
43
О Кришна, хранитель живых существ, от учителей в цепи ученической преемственности я узнал о том, что тот, кто разрушает семейные узы, на веки вечные поселяется в аду.
44
Как странно, что и мы сейчас готовимся совершить величайший грех; движимые желанием завладеть царством и насладиться плодами победы, мы не остановимся даже перед тем, чтобы убить своих родственников.
45
Пусть лучше сыновья Дхритараштры с оружием в руках убьют меня на поле боя безоружного и не оказывающего сопротивления.
46
Санджая продолжал: "Сказав это, Арджуна, находившийся на поле боя, отбросил в сторону лук со стрелами и, охваченный горем, сел.
ГЛАВА ВТОРАЯ. Обзор "Бхагавад-гиты»
1
Санджая сказал: "Глядя на Арджуну, сердце которого наполнилось состраданием, он был охвачен горем, а в глазах стояли слезы. Мадхусудана, Кришна, произнес следующее:
2
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Мой дорогой Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя. Такое поведение не достойно того, кто знает об истинных ценностях жизни. Подобные действия не ведут человека на высшие планеты, а влекут за собой позор бесчестья».
3
О сын Притхи, не поддавайся столь унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную жалость и воспрянь, о покоритель врагов».
4
Арджуна сказал: О покоритель врагов, о победитель демона Мадху, как могу я сражаться и пускать стрелы в таких людей, как Бхишма и Дрона, которым в действительности должен поклоняться».
5
Уж лучше жить, прося подаяние, чем существовать ценою гибели великих душ, которых я считаю своими учителями. Даже если их цели материальны, они все равно остаются для меня авторитетами. Если они погибнут (будут убиты), все то, чем мы сбираемся наслаждаться, будут окроплено (запачкано) кровью.
6
Еще не известно, что лучше: победить их или быть побежденными ими. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, наша жизнь утратит всякий смысл. А ведь это они стоят перед нами на поле боя.
7
Сейчас я уже не знаю, в чем состоит мой истинный долг, и эта постыдная слабость лишила меня всякого самообладания. Поэтому прошу Тебя, укажи, что для меня настоящее благо (что мне следует делать). Теперь я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, научи меня.
8
Я не знаю как совладать с этой болью, которая иссушила все мои чувства. Я не смогу избавиться от нее, даже если стану обладателем цветущего царства, которому нет равных на земле, и буду обладать властью, которой обладают полубоги на райских планетах.
9
Санджая продолжал: "Сказав это, Арджуна, покоритель врагов, обратился к Кришне: "Говинда, я не буду сражаться», — промолвил он и замолчал (умолк)".
10
Тогда Кришна, о потомок Бхараты, который стоял между двумя армиями, обратился к убитому горем Арджуне и с улыбкой на устах произнес следующее:
11
Господь, Верховная Личность Бога сказал: "Произнося ученые речи, ты сокрушался о том, что не достойно скорби. Настоящие мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о живых».
12
Я, ты и все эти цари существовали всегда и будем существовать вечно.
13
Подобно тому, как обусловленная душа постепенно переходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, точно также после смерти душа переходит в другое тело. Разумного человека подобная перемена не может ввести в заблуждение.
14
О сын Кунти, преходящие радости и невзгоды, которые то появляются, то исчезают вновь, подобны зимам и веснам, приходящим на смену друг другу. Их источником, о потомок Бхараты, являются чувства и каждый из нас должен научиться переносить их, не испытывая беспокойства.
15
О лучший среди людей, Арджуна, воистину достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия радости и беды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым.
16
Мудрецы, которым открылась истина (которые видят истину), пришли к заключению о бренности того, что не существует (материального тела), и о неизменности того, что является вечным [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу и того, и другого.
17
Знай же, что то, чем пронизано все материальное тело, является неразрушимым. Уничтожить бессмертную душу не может никто.
18
Материальное тело вечного, неразрушимого и неизмеримого живого существа рано или поздно, все равно погибнет. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты.
19
Ни тот, кто считает живое существо убийцей, ни тот, кто думает, что оно убито, не знает о чем говорит, ибо душа (истинное "я») не убивает и не может быть убитой.
Ибо душа никогда не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Живое существо является нерожденным, вечным, всегда существующим, изначальным и не погибает вместе со смертью тела.
21
О Партха, как может человек, который знает, что душа является неразрушимой, вечной, нерожденной и неизменной, убить кого-нибудь или заставить убивать других.
22
Как человек, сбросив с себя старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставив старые и бесполезные.
23
Душу нельзя расщепить ни одним видом оружия, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром.
24
Индивидуальную душу невозможно разбить, растворить, сжечь или иссушить. Она существует вечно, пребывает всюду, является неизменной, неподвижной (статичной) и всегда одинаковой.
25
Говорится также, что душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.
26
Если же ты тем не менее думаешь, что душа [или признаки жизни] беспрестанно рождается и умирает, у тебя все нет причин для скорби, о сильнорукий Арджуна.
27
Тот, кто родился, когда-нибудь обязательно умрет, а после смерти снова появится на свет. Поэтому тебе все равно придется исполнить свой долг, и делая это, ты не должен предаваться скорби.
28
Вначале все сотворенные живые существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь становятся непроявленными. Так стоит ли скорбеть о них?
29
Одни смотрят на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о чуде, а третьи слышат, что она подобна чуду. Однако, есть и такие, кто даже услышав о душе, все равно не могут постичь ее.
30
О потомок Бхараты, того, кто находится в теле, невозможно убить или уничтожить. Поэтому ты не должен горевать ни об одном живом существе.
31
Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя, как для кшатрия, нет лучшего занятия чем сражаться без сомнений и колебаний, защищая религиозные принципы.
32
О Партха, счастливы те кшатрии, к которым возможность сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата райских планет.
33
Однако отказавшись сражаться, ты не исполнишь свой религиозный долг и тем самым совершишь великий грех. Пренебрегая своими обязанностями, такой великий воин как ты, обрекает себя на бесчестье.
34
Люди во все времена будут говорить о твоем позоре, а для порядочного человека бесчестье хуже смерти.
35
Великие военачальники, которые были о тебе столь высокого мнения, подумают, что ты покинул поле боя только из страха и сочнут тебя полным ничтожеством.
36
Твои враги станут станут поносить тебя и смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительнее такого позора?
37
О сын Кунти, тебе остается только одно: либо погибнуть в бою и подняться на райские планеты, либо победить и править царством на земле. Поэтому наберись решимости, вставай и сражайся.
38
Так сражайся во исполнение своего долга и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя таким образом, ты никогда не совершишь греха.
39
До сих пор я описывал тебе это знание аналитически (?), а теперь буду говорить о нем с точки зрения деятельности, не приносящей плодов. О сын Пртхи, обладая этим знанием и руководствуясь им в своих действиях, ты избавишься от всех кармических реакций.
.
40
Тот, кто идет по этому пути, не знает ни потерь, ни поражений. И даже незначительное продвижение вперед спасает его от самой большой (величайшей опасности).
41
Те, кто стоит на этом пути, твериды в своих намерениях и у них одна цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.
42-43
Людей со скудным запасом знаний манит к себе цветистый язык Вед, который рекомендует заниматься различными видами кармической деятельности, с тем, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой, аристократической семье, обрести силы (власть) и т.д. Желая чувственных удовольствий и стремясь жить в роскоши, они говорят, что превыше этого нет ничего.
44
В умах тех, кто слишком сильно привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству, кто сбит всем этим с толку, никогда не возникнет тверидая решимость заниматься заниматься преданным служением Верховному Господу.
45
Большая часть Вед посвящена описанию деятельности в трех гунах материальной природы. О Арджуна, поднимись же над этими гунами, освободись от всякой двойственности и от всех тревог, вызванных заботой о собственной выгоде и безопасности и познай свою сущность.
46
Все те нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. Аналогичным образом, тот, кто знает конечную цель Вед, может достичь и всех остальных целей.
47
Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но не должен наслаждаться их плодами. Никогда не считай результаты совершенной тобой деятельности собственной заслугой и даже не помышляй о том, чтобы отказаться от выполнения своего долга.
48
Выполняй свой долг в спокойном состоянии ума, о Арджуна, отбросив все мысли о победе или поражении. Такое самообладание и называют йогой.
49
О Джананджая, занимаясь преданным служением, прекрати всякую греховную деятельность, и в таком умонастроении предайся Господу. Ибо только скупцы желают наслаждаться плодами своего труда.
50
Тот, кто занимается преданным служением, уже в этой жизни избавляется от последствий дурных и хороших поступков. Поэтому проведи свою жизнь в занятиях йогой, которая является венцом всей деятельности.
51
Занимаясь преданным служением Господу, великие мудрецы или преданные, исправляют все последствия своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождения и смерти и [возвращаясь к Богу, освобождаются от всех страданий].
52
Когда твой разум выйдет наконец из дебрей иллюзии, ты станешь равнодушным ко всему, что тебе довелось и предстоит услышать.
53
Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и он будет постоянно находиться в трансе самоосознания, только тогда ты придешь в божественное сознание.
54
Арджуна сказал: "О Кришна, по каким признакам я узнаю того, чье знание погружено в трансцендентное? Как и каким языком он говорит? Как он сидит и как двигается?"
55
Господь, Верховная Личность Бога сказал: "О Партха, когда человек избавляется от всех желаний, связанных с удовлетворением чувств, которые являются порождением его собственного ума, и очистив таким образом ум, черпает удовлетворение только в своей истинной сущности, о нем говорят, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании.
56
Того, кто не теряет равновесия ума даже перед лицом тройственных страданий и не радуется счастью, того, кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют невозмутимым мудрецом.
57
Тот, кто находясь в материальном мире одинаково принимает хорошее и дурное, не радуясь и не негодуя, обладает истинным знанием.
58
Тот, кто подобно черепахе, которая прячет под панцирь свои конечности, способен отвести свои чувства от объектов чувств, обладает совершенным сознанием.
59
Душа, находящаяся в теле, может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя ее по-прежнему влечет к объекту чувств. Однако, испытав высший вкус, она утрачивает вкус ко всему низменному и утверждается в сознании Кришны.
60
Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что они насильно увлекают за собой ум даже того, кто обладает знанием и прилагает много усилий, чтобы подчинить ум своей власти.
61
Того, кто отстраняет свои чувства от объектов чувств и держа их в повиновении сосредоточивает свое сознание на Мне, называют человеком с тверидым разумом.
62
Когда человек созерцает объекты чувств, у него появляется привязанность к ним. Из этой привязанности возникает вожделение, которое затем трансформируется в гнев.
63
Гнев повергает человека в тьму иллюзии, а иллюзия приводит к потере памяти. Вместе с памятью пропадает разум, и тот, кто лишился разума, снова падает в океан материальных страданий.
64
Однако тот, кто ни к чему не привязывается и ничего не отвергает, тот, кто следует регулирующим принципам, достигает освобождения и подчиняет себе чувства, получает всю милость Господа.
65
Для того, кто таким образом [в сознании Кришны], обрел удовлетворение, перестают существовать три вида материальных страданий; в таком удовлетворенном сознании человек начинает действовать на уровне разума.
66
Тому, кто не связан со Всевышним [в сознании Кришны], никогда не сделать свой разум трансцендентным, а ум устойчивым, без чего невозможно обрести покой. А как может быть счастливым тот, кто лишен покоя?
67
Подобно тому, как лодку уносит сильным порывом ветра, так даже одно, вышедшее из-под контроля (незанятое) чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.
68
Потому, о сильнорукий Арджуна, тот, кто отвел свои чувства от объектов чувств, несомненно поднялся на уровень разума.
69
То, что для всех живых существ - ночь, для владеющего собой - время пробуждения; когда же все живые существа пробуждаются ото сна, для мудреца, занятого самосозерцанием, наступает ночь.
70
Только тот, кого не беспокоит непрекращающийся поток материальных желаний, подобный рекам, впадающим в океан, который всегда полон и вместе с тем безмятежно спокоен, может обрести мир и покой, а не тот, кто живет чтобы удовлетворять свои желания.
71
Настоящий мир и покой может обрести только тот, кто избавился от стремления удовлетворять свои чувства, равно как и от всех материальных желаний, тот, кто перестал считать себя собственником чего бы то ни было и избавился от ложного эго.
72
Таков путь духовной и благочестивой жизни, ступив на который, человек выходит из-под власти иллюзии. Тот, кто достиг этого уровня, даже на смертном одре получает право войти в царство Бога.
ГЛАВА ТРЕТЬЯ Карма-йога
1
Арджуна сказал: "О Джанаридана! О Кешава! Почему Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну, если считаешь деятельность на уровне разума выше деятельности ради ее плодов?"
2
Твои двусмысленные наставления смутили мой разум. Поэтому, прошу Тебя, скажи определенно, какой путь принесет мне наивысшее благо?
3
Господь, Верховная Личность Бога сказал: О безгрешный Арджуна! Как Я уже говорил, есть два типа людей, которые стремятся осознать свою истинную сущность. Одни их них идут философским путем познания, а другие занимаются преданным служением Господу.
4
Отказываясь действовать, человек не сможет освободить от кармических реакций, а самоотречение само по себе никогда не приведет его к совершенству.
5
Каждый из нас беспомощен перед лицом материальной природы и вынужден действовать в соответствии с качествами, которые он получил от материальных гун; поэтому мы и мгновения не можем провести в бездействии.
6
Тот, кто ограничивает чувственную деятельность в уме сохраняя привязанности к объектам чувств, безусловно пребывает в заблуждении и зовется притворщиком.
7
Однако тот, кто опираясь на ум искренне стремится обуздать свои рабочие чувства, и освободившись от привязанностей начинает заниматься карма-йогой [деятельностью в сознании Кришны] - такой человек значительно превосходит всех остальных.
8
Честно выполняй свой долг, ибо такой образ действий гораздо лучше любого бездействия. Даже для того, чтобы поддержать свое материальное тело, каждому из нас приходится работать.
9
Всякая деятельность должна выполняться как жертвоприношение Вишну, иначе она закует живое существо в кандалы материального рабства. Поэтому, о сын Кунти, действуй ради удовлетворения Господа, ибо только так ты сможешь вырваться из материального плена.
10
На заре творения Господь всех живых существ произвел на свет несколько поколений людей и полубогов, вместе и жертвоприношениями во имя Господа Вишну, и благословляя их, сказал: "Пусть эта ягья [жертвоприношение] принесет вам счастье и процветание, ибо совершая ее, вы сможете жить без забот и печали, и в конечном итоге достичь освобождения".
11
Удовлетворенные вашими жертвоприношениями, полубоги благословят вас, и в результате такого сотрудничества людей и полубогов в мире наступит всеобщее процветание.
12
Удовлетворенные плодами жертвоприношений, полубоги, которые распоряжаются материальными ресурсами, обеспечат вас всем необходимым. Однако тот, кто пользуется этими благами, не предлагая их в свою очередь полубогам, безусловно является вором.
13
Преданные Господа избавляются от всех последствий своих греховных поступков, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Остальные же, те, кто готовят пищу ради удовлетворения собственных чувств, воистину едят один только грех.
14
Все живые тела кормятся злаками, а злаки возникают из земли, питаемой дождями. Дожди вызываются совершением ягьи, а ягья рождается из выполнения предписанных обязанностей.
15
Регулярная деятельность предписана в "Ведах", а "Веды" непосредственно исходят от Верховной божественной личности. Поэтому всепроникающая Трансцендентальность вечно пребывает в актах жертвоприношений.
16
Мой дорогой Арджуна, тот, кто в человеческой жизни не выполняет жертвоприношений, предписанных "Ведами", несомненно ведет жизнь, полную греха. Живя только для удовлетворения чувств, такой человек живет напрасно.
17
Но для того, кто черпает удовольствие в самом себе, чья человеческая жизнь направлена на самосознание, и кто находит полное удовлетворение в себе самом и только в себе самом - для того не существует обязанностей.
18
Осознавший себя человек, выполняя свои обязанности, не стремится к какой-либо цели, но нет у него причин и не выполнять их. Он также не зависит от других живых существ.
19
Потому человек должен действовать из чувства долга, не беспокоясь о плодах своей деятельности, ибо, действуя так, он достигает Всевышнего.
20
Цари, такие, как Джанака, достигли совершенства единственно исполнением предписанного долга. Поэтому, хотя бы ради воспитания
21
Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за весь мир следует им.
22
О сын Притхи, во всех трех планетных системах нет такого дела, которое Я был бы обязан выполнять. Я ничего не желаю и ни в чем не нуждаюсь - и все же я занят выполнением предписанных обязанностей.
23
Ведь если бы Я когда-либо пренебрег исполнением долга, о Партха, несомненно, все люди последовали бы Моему примеру.
24
Если бы я не выполнял предписанных обязанностей, все эти миры были бы разрушены. Я был бы причиной рождения нежелательного населения, и таким образом Я нарушил бы покой всех живых существ.
25
Невежественные люди исполняют свои обязанности ради плодов их, мудрые же делают это ради того, чтобы вывести людей на правильный путь.
26
Чтобы не смущать умы невежественных людей, привязанных к плодам своей деятельности, мудрый человек не должен заставлять их прекратить всякую работу, а скорее он должен вовлекать их в деятельность, проникнутую духом преданного служения, для постепенного развития сознания Кришны.
27
Душа, введенная в заблуждение влиянием ложного эго, считает себя совершающей действия, которые в действительности выполняются тремя гунами материальной природы.
28
Тот, кому известна Абсолютная истина, о сильнорукий, не интересуется чувственным удовлетворением, хорошо понимая разницу между деятельностью в преданном служении и кармической деятельностью.
29
Введенные в заблуждение гунами материальной природы, невежественные люди занимаются только материальной деятельностью и привязываются к ней. Но несмотря на то, что действия таких людей, вследствие их неведения, есть действия низшего порядка, мудрый человек не станет беспокоить их.
30
Потому, о Арджуна, посвятив Мне все свои действия, полностью осознавая Меня, не желая выгоды, без притязаний на собственничество и стряхнув апатию - сражайся.
31
Те люди, которые исполняют свои обязанности в соответствии с Моими предписаниями, и которые следуют этому учению с верой, без зависти, освобождаются из оков кармической деятельности.
32
Но те, кто из зависти не считаются с этими наставлениями и не следуют им, лишены всякого знания, одурачены, и их попытки достичь совершенства обречены на неудачу.
33
Даже обладающий знанием поступает согласно своей природе, ибо поведение каждого человека зависит от влияния трех гун. Что же даст подавление своей природы?
34
Существуют принципы регулирования привязанностей и антипатий по отношению к объектам чувств. Человек не должен попадать а зависимость от таких привязанностей и антипатий, ибо они являются камнями преткновения на пути к самореализации.
35
Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие - в совершенстве. Лучше изведать неудачи, исполняя свой собственный долг, чем выполнять чужой, ибо следовать по чужому пути опасно".
36
Арджуна сказал: "О потомок Вришни, что же принуждает человека поступать греховно даже помимо его воли, как будто его влечет какая-то сила?"
Верховная божественная личность сказал: "Это лишь вожделение, Арджуна. Оно рождается от соприкосновения с гуной страсти и переходит затем в гнев; оно - греховный всепожирающий враг этого мира.
38
Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш сокрыт во чреве матери, так и живое существо в различной степени покрыто вожделением.
39
Таким образом чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом - вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь.
40
Чувства, ум и разум - пристанище вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение.
41
Потому, о Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха - вожделение - управляя своими чувствами, и срази этого врага знания и постижения души.
42
Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) еще выше, чем разум.
43
Итак, познав свою трансцендентальную сущность по отношению к материальным чувствам, уму и разуму, о сильнорукий Арджуна, человек должен укрепить ум с помощью зрелого духовного разума (сознания Кришны), и таким образом - духовной силой - победить этого ненасытного врага, вожделение.
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
Трансцендентное знание
1
Личность Бога, Господь Шри Кришна сказал: Я открыл эту вечную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свою очередь поведал ее Икшваку.
2
Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так постигали ее все праведные цари. Но с течением врмени цепь ученической преемственности прервалась, поэтому суть этого знания кажется сейчас утраченной.
3
Эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа Я рассказываю /открываю; Я собираюсь поведать/ сейчас тебе, поскольку ты Мой преданный и Моей друг, и, будучи таковым, ты сможешь проникнуть в трансценеднтное таинство этой науки.
4
Арджуна сказал: Бог солнца Вивасван появился на свет гораздо раньше Тебя. Как же Ты мог передать ему эту науку?
5
Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Через великое множество жизней прошли мы с тобой. Я помню их все, ты же не помнишь ни одной, о покоритель врагов!
6
Будучи нерожденным, обладая вечным трансцендентным телом и являясь Властелином всех живых существ, Я тем не менее каждую эпоху прихожу в материальный мир в Своей изначальной трансцендентной форме.
7
Всякий раз, когда в материальном мире приходит в упадок религия /попираются религиозные принципы/ и торжествует безбожие, Я Сам нисхожу сюда, о потомок Бхараты.
8
Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я Сам нисхожу в материальный мир из века в век.
9
Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего появления и Моих деяний, оставив тело, уже не никогда не родиться в материальном мире, но вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна.
10
Избавившись от привязанностей, страха и гнева, поглотив мыслями обо Мне свой ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлые эпохи силой знания обо Мне очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь к Богу.
11
В какой мере каждый из них предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Все люди, о сын Притхи, всегда /во всем/ следуют по указанному Мной пути.
12
Стремясь насладиться плодами своего труда, люди, живущие в этом мире, поклоняются различным полубогам, и конечно же очень быстро достигают желаемых результатов.
13
В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре варны /социальных укалада/. Но знай же, что являясь создателем этой системы, Сам Я не вхожу в нее, ибо всегда остаюсь неизменным.
15
Все освобожденные души в давно минувшие времена обладали знанием о Моей трансцендентной природе и действовали в соответствии с этим. Поэтому и ты, следуя их примеру, должен исполнить сейчас свой долг.
16
Даже разумные люди заходят в тупик, пытаясь определить, что значит действие и что значит бездействие. Сейчас Я расскажу тебе о том, что такое действие и, обладая этим знанием, ты навсегда избавишься от страданий.
17
Человеку очень трудно понять все хитросплетения деятельности. Поэтому он должен точно знать, что такое действие, запрещенное действие и бездействие.
18
Тот, кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, является самым разумным среди людей и находится на трансцендентном уровне, хоть и занимается самой разнообразной деятельностью.
19
Тот, кто, действуя, не стремится к удовлетворению собственных чувств, обладает полным знанием. Мудрецы говорят, что /По словам мудрецов/ все последствия его действий сгорают в огне совершенного знания.
20
Полностью избавившись от привязанности к результатам своего труда, всегда удовлетворенный и независимый, он не запутывается в сетях кармической деятельности, хотя трудится не покладая рук.
21
Человек, обладающий знанием, действует, полностью контролируя свой ум и разум, не считает себя собственником своих вещей и заботится об удовлетворении лишь самых насущных потребностей. Такая деятельность не приносит ему греховных реакций.
22
Человек, который довольствуется тем, что приходит к нему само собой, никому не завидует и, преодолев влияние двойственности, одинаково встречает успех и неудачу- совершая действия, никогда не запутывается в их последствиях.
23
Действия того, кто вышел из-под влияния гун материальной природы и обрел трансцендентное знание, становятся целиком духовными.
24
Человек, целиком погруженный в сознание Кришны непременно достигнет духовного царства, ибо всего себя он отдает духовной деятельности /он с полной самоотдачей занимается духовной деятельностью/, в которой потребление является абсолютны