Примечания.
1) Полное ее название “Книга правил святых Апостол, святых Соборов вселенских и поместных, и святых Отцов.”
2) Привожу 75-е правило 6-го Вселенского собора о церковном пении: “Желаем, чтобы приходящие в Церковь для пения не употребляли бесчинных воплей не вынуждали из себя неестественного крика и не вводили ничего несообразного и несвойственного Церкви; но с великим вниманием и умилением приносили псалмопение Богу, назирающему сокровенное. Ибо священное слово поучало сынов Израилевых быть благоговейными” (Левит. 15:31).
3) Ср. вышеуказанное нарушение этих принципов в “Положении” о созыве собора.
4) Ср. 14-е и 15-е правила Двукратного собора, приведенные мною в первом письме в связи с антиканоничными по существу и по форме действиями живоцерковников.
5) Как “управляющему делами” ВЦУ.
6) Теперь главные церковные деятели, не согласные с парламентскими париями ВЦУ, или сосланы, или заключены в тюрьмы.
7) Проф. Ф. В. Благовидов. “Обер-прокуроры Свят. Синода в XVIII и первой половине XIX столетия.” Изд. 2-ое, 1900 г., стр. 14-15. Казань.
О Книге Правил.
Епископ Никодим (Милаш)
П равилами (κανόνες)[i] называются те письменные определения, которые законодательная церковная власть издавала с самых ранних времен своего существования и которые имеют силу обязательных законов. Эти правила изложены в основном каноническом сборнике Православной Церкви, изданном в Константинополе в 883-м году, который известен под именем Номоканона в ΧΙV титулах.[ii] В этом сборнике находятся правила св. Апостолов, правила Вселенских Соборов, десяти Поместных и правила тринадцати св. Отцов. Рядом с этими основными правилами имеют еще силу несколько канонических сочинений Иоанна Постника, Никифора Исповедника, Николая Грамматика, Василия Великаго, Иоанна Златоустаго и Анастасия.
Все упомянутые правила, как основные, так и дополнительный, содержатся в Афинской Синтагме, изданной в 1852-59-х годах, с одобрения Константинопольского Патриаршаго Синода и священного синода Элладской церкви.[iii] А эти правила суть следующия:
А. Основные правила:
I. Правила св. Апостолов.
II. Правила вселенских соборов:
1. Никейского Первого.
2. Константинопольского Первого.
3. Ефесского.
4. Халкидонского.
5. Трулльскoго.
6. Никейскoго Второго.
III. Правила поместных соборов:
1. Анкирского.
2. Неокесарийского.
3. Гангрского.
4. Антиохийского и Лаодикийского.
6. Сердикского.
7. Константинопольского 394г.
8. Карфагенского 419 г.
9. Константинопольского 861.
10. Константинопольского 879 гг.
IV. Правила св. Отцов:
1. Дионисия Александрийского.
2. Григория Неокесарийского.
3. Петра Александрийского.
4. Афанасия Великого.
5. Василия Великого.
6. Тимофея Александрийского.
7. Григория Богослова.
8. Амфилохия Иконийского.
9. Григория Нисского.
О правилах святых Апостолов.
Во всех канонических сборниках Православной Церкви на первом месте находится 85 правил св. Апостолов.[iv]
Важность и значение этих правил во вселенской Церкви на все времена утвердил Трулльский собор (691) 2-м своим правилом, провозгласив, “чтобы отныне... тверды и ненарушимы пребывали принятые и утвержденный жившими прежде нас святыми и блаженными отцами, а также и нам преданные именем святых и славных Апостолов 85 правил” (και παραδоθέντας ήμιν оνόματι των αγίων και ενδόξων Απоστόλων).
Провозгласив и утвердив важность Апостольских правил, отцы трулльского собора вместе с тем обясняют и происхождение этих правил, а именно: объясняют, что эти правила непосредственно св. Апостолами письменно не были изложены (έκτεθέντας), как говорится в том же 2-м правиле относительно остальных правил, но что они ведут свое начало от апостольского предания, сохранялись чрез устное предание апостольскими преемниками, которые эти правила собирали и впоследствии издали с именем св. Апостолов (оνόματι των Απоστόλων).
Если эти правила сохранились в Церкви от апостольского предания, то возникает вопрос: кто собрал это апостольское предание и составил из него эти правила? Кроме того, было ли в самом начале такое же количество этих правил, сколько их упоминает Трулльский собор и сколько принимает их в настоящее время Православная Церковь?
1. Что эти правила заслуживают в полном смысле авторитетнаго имени св. Апостолов и того уважения, какое признает за ними Вселенская Церковь, и что они служат точным выражением того, что Апостолы излагали в своих сочинениях письменно и предали своим преемникам устно, доказательством служит полное согласие этих правил в основных своих мыслях с тем учением, которое содержится в канонических книгах Новозаветнаго Св. Писания; доказательством далее служит то, что они строго соответствуют церковной практике, представляемой нам в сочинениях мужей апостольских и ближайших их преемников, и наконец, авторитет апостольский признан за ними соборами и отцами первых веков Церкви.[v]
В первый раз правила св. Апостолов ясно упоминаются на Первом Вселенском Соборе, следовательно в начале IV-го века. В 1-ом своем правиле, говоря о тех, которые силою были оскоплены, собор прибавляет, что таковых, “впрочем, если обрящутся достойны, в клир допускает правило,” а об этом именно и идет реч в 21-ом Апостольском правиле. Во 2-ом своем правиле тот же собор говорить, что противно “церковному правилу” принимать в клир “людей от языческого жития недавно приступивших к вере”; а об этом говорит 80-е Апостольское правило. Также и в других своих правилах отцы этого собора почти дословно ссылаются на Апостольския правила.
В то же время, т.е. в первой половине IV-го века, ссылаются на Апостольския правила и другие соборы, а также отцы и учители Церкви. Собор Антиохийский (341 г.) во многих своих правилах или буквально повторяет Апостольския правила, или развивает с большими подробностями мысли, которые содержатся в отдельных правилах; причем порядок и в Антиохийских правилах удержан в главном тот же, что и в Апостольских правилах.[vi] Константинопольский собор(в IV-м веке), по поводу распри из-за бострской епископии постановил, что епископа может судить только “б о льший собор епископов,” как то определили Апостольския правила; а это именно и определяет 74-е Апостольское правило.
В жизнеописании царя Константина, принадлежащем Евсевию Кесарийскому, мы читаем письмо царя Евсевию, где царь хвалит Евсевия за то, что он не хотел принять Антиохийской кафедры и оставить свою, ибо этим он исполнил предписание Апостольскаго правила, которое запрещает перемещение епископа с одного места на другое;[vii] а это именно и запрещает 14-е Апостольское правило. Афанасий великий, чтобы доказать незаконность своего низвержения со стороны ариан, ссылается на 74-е Апостольское правило, как на положительный церковный закон, который определяет, какие люди могут обвинять епископа.[viii] Василий Великий во многих своих правилах ссылается на древние правила, под которыми разумеет Апостольския правила.[ix]
После IV-го века уже все соборы и отцы церкви упоминают Апостольские правила, как известные во всей церкви. А в VI-м веке эти правила являются уже в виде особаго сборника с именем св. Апостолов.
На основании всего доселе сказаннаго, в особенности же на основании 1-го и 2-го правил I-го Вселенского Собора, которые указывают на Апостфльския правила, как такие и были известны всем отцам собора, следовательно, епископам всего христианскаго мира, можно утверждать, что Апостольския правила в настоящем своем виде и числе стали общеизвестными Церкви в конце III-го века.[x]
Во втором правиле Трулльскаго собора упоминаются 85 Апостольских правил. Такое число Апостольских правил мы находим в каноническом сборнике Иоанна Схоластика, Константинопольского патриарха, составившаго свой сборник около 550 года, следовательно за 140 лет слишком до Трулльского собора.[xi] Ранее этого времени неизвестно кто упоминает сборник Апостольских правил с таким количеством правил. Но что они были в количестве 85-ти правил с самого начала, — об этом свидетельствует практика Церкви первых веков, что видно из сочинений отцов и учителей Церкви этой эпохи. Такое число Апостольских правил Восточная Церковь всегда признавала.
На западе принято только первые 50 Апостольских правил. В первой половине VI-го века настоятель одного римского монастыря Дионисий (Dionisius exiguus), по приглашению Далматского епископа Стефана, перевел с греческого на латинский язык канонический сборник, в начале которого поместил первые 50 Апостольских правил.[xii] Для Рима не было приятно распространять с авторитетом апостольского имени такия правила, которые по многим вопросам противоречили практике западной церкви и притом осуждали эту практику. Достаточно обратить внимание на отдельные вопросы, о которых говорится в разных правилах начиная с 51-го и далее, и тотчас будет очевидно подтверждение сказаннаго. Напр., вопрос о целибате духовенства живо занимал западную церковь в первые века и всякими способами старались там принуждать каждого клирика к тому, чтобы он был неженат. Многие соборы III-го и IV-го веков в Галлии и Испании предают анафеме женатых клириков; декреталии римских пап строжайшими наказаниями угрожают клирику, который живет с своею женою; папа Сириций называет преступлением (crimen) брачную жизнь священника. При таком положении вещей нет ничего удивительного в том, что запад должен был сразу отвергнуть правило, которое носило имя Апостольского и которое между тем решительно ниспровергало теорию целибата. Таково 1-е правило из непринятых западом, или по нашему исчислению 51-е Апостольское правило. Пост в субботу вошел в обычай на западе и узаконен постановлениями отдельных соборов западных и папскими декреталиями; принять и признать авторитет 66-го Апостольского правила, запрещающего таковой пост, значило бы пред целым миром признать свое отступление от апостольского предания. Пост в среду забыт был на западе, не хотели его больше восстановлять, несмотря на все усилия к тому самих даже западных церковных учителей (особенно блаж. Августина); а 69-е Апостольское правило прямо предписывает этот пост и тем осуждает западную церковь за ее новшество. Апостольское правило 70-е осуждает всякого, кто употребляет пресный хлеб в церкви, а на западе уже тогда начинал входить в некоторых церквах (именно в Испании) обычай совершать св. литургию на пресном хлебе. Такое, противное западным обычаям, решение этих и подобных вопросов, которые на западе имели жизненное значение, как средства к достижению особых целей, естественно должно было вызвать против Апостольских правил топротиводействие, какое мы наблюдаем в VΙ-ом и следующих веках. И после этого, нам кажется, теперь ясно, что сборник Апостольских правил должен содержать такое число правил, какое сначала приняла и доселе признает православная восточная церковь, и что — западная церковь по вышеизложенным соображениям отвергла 35 последних правил, приняв в начале VI-го века только 50 первых правил.
Римским епископам не могли быть желательны постановления, содержащаяся в 5-м, 17-м, 18-м, 26-м и 40-м правилах относительно женитьбы священных лиц, в 6-ом правиле — о том, чем должны заниматься священные лица, в 34-ом правиле — о признании самостоятельной власти митрополита, в 35-м и 37-м правилах — об ограничении единоличной власти римского епископа в церкви, или в 50-ом правиле — о крещении чрез погружение. Поэтому римские епископы, пользуясь властью, которую имели на западе, должны были запрещать распространение Апостольских правил и объявлять их апокрифами. Папа Геласий издал (494 г.) декрет de libris non recipiendis, и в прибавление к тому декрету, по решению одного римского епископа (по-видимому Ормизда †523), в число запрещенных книг включен был и сборник Апостольских правил.[xiii] Вообще Апостольские правила в течение следующих трех веков почти потеряли свое значение на западе. Только в IX-ом веке Лжеисидор опять принял в свой сборник эти правила по Дионисиеву переводу.[xiv] После они внесены были и в Грацианов декрет (XII века), вследствие признания 2-го правила Трулльского собора обязательным и для западной церкви, в количестве упомянутом в этом правиле, след. всех 85 правил, хотя в том же декрете находятся извлечения только из первых 50 правил по Дионисиеву переводу.[xv]
Итак, Православная Церковь признает, что в настоящем своем содержании и количестве Апостольские правила устно передавались от апостольских времен и получили свою законченную форму к концу III-го века. Они приняты Вселенскою Церковью, по словам 2-го правила Трулльского собора, “ко исцелению душ и уврачеванию страстей.” Эти правила находятся во всех официальных сборниках поместных Православных Церквей: славянской Кормчей, русской Книге правил, греческом Пидалионе, румынской Indreptarea legii[xvi] и т.д.
О правилах вселенских соборов.
Православная церковь принимает и признает семь Вселенских соборов, которые собирались в течете от 325-го до 787-го года.[xvii] Из числа этих семи соборов, собиравшихся по поводу появлявшихся в церкви ересей, от шести сохранились правила, а именно: Никейского первого, Константинопольского первого, Ефесского, Халкидонского, Трулльского и Никейского второго. Константинопольские соборы второй и третий не издали никаких правил, и для того, чтобы восполнить недоконченное этими соборами, созваны были в другой раз отцы Константинопольского третьего собора в Константинополь, которые вместе с другими епископами собрались в 691-692-ом годах в тех самых (εν Τρоύλλω) царских палатах, где и в первый раз они собирались, и издали соответственные правила. Сообразно с задачею этого собора правила его называются правилами или Шестого Собора, или Пято-шестого, т.е. Пятого и Шестого Вселенского или Трулльского Собора.
Никейский I, Вселенский Первый Собор [xviii] был созван по поводу ереси Ария, пресвитера Александрийского. Чтобы показать ложность Ариева учения, которое приобрело уже много последовавателей и угрожало общею заразою, православные епископы решили созвать Вселенский Собор, на котором голосом Вселенской Церкви было бы утверждено православное учение против ложного Ариева учения. Император Константин великий идет на встречу желаниям православных епископов, и собор собирается в 325 году в Никее, главном городе Вифинии. Всего было там 318 отцов. Между ними главными были: Александр, епископ Александрийский, Евстафий, епископ Антиохийский и Макарий, епископ Иерусалимский; представителями Римского епископа Сильвестра были два нарочитых легата, пресвитер Виктор, и Викентий. Принимали участие на соборе знаменитые святостью своей жизни: Николай Мирликийский, Спиридон Тримифунтский, Пафнутий Фиваидский, Осия Кордубский и др. Со стороны ариан было около 20 епископов. Вместе с епископами было на соборе и несколько пресвитеров и диаконов; между этими последними выдавался своими глубокими богословскими знаниями и красноречием молодой архидиакон Александрийской церкви Афанасий. Первое торжественное заседание происходило 20 мая 325 г., и собор продолжался до 25 августа того же года. Председательское место занимал Евстафий, епископ Антиохийский, а в его отсутствие Александр, епископ Александрийский. Почетным председателем был император. После совещаний о главном предмете, на заседании собора 19 июня изложен был Символ Православной Веры.
Собор издал 20 правил. В таком количестве они находятся во всех канонических сборниках как восточной, так и западной церкви. В Кормчей они составляюсь 5 главу. В издании соборных деяний Гардуина мы находим много других правил под именем Никейских, которые переведены с арабского. Первый перевод Турриана содержит 80 правил; другой — маронита Abraham Echellensis содержит 84 правила.[xix] Но те и другие правила, кроме наших 20, все апокрифичны.[xx]
Константинопольский I, Второй Вселенский Собор,[xxi] по поводу ереси Македония, епископа Константинопольского, и по просьбе православных епископов, император Феодосий I созвал в Константинополе в 381-ом году. На соборе было 150 православных епископов, все из восточной половины христианского мира. Собор начал свои заседания в мае и окончил 9-го июня того же года. Председательствовал Мелетий Антиохийский, а после его смерти председательское место занял прежде всего Григорий Назианзин, потом Нектарий Константинопольский. Император присутствовал при открытии собора. После осуждения Македония, издано было дополнение к Никейскому символу веры.
До окончания собора было издано 7 правил. Такое число правил вошло в основной канонический сборник; в таком числе они значатся и в Книге правил и в Пидалионе. В Кормчей (11 гл.) и в Indreparea их восемь; но это зависит от того, что в Синопсисе, основе этих сборников, последнее (7-ое) правило разделено на два. В западных сборниках только 4 первых правила этого собора, а последние три считаются изданными не этим собором, а прибавленными после.[xxii]
Ефесский, Вселенский Третий Собор. [xxiii] Пятьдесят лет спустя после второго вселенского собора явилась надобность созвать новый вселенский собор по поводу ложного учения, возникшего по христологическому вопросу. Этот собор созвал в Ефесе император Феодосий II. Открыт он 22-го июня, 431-го года, имел семь заседаний и закрыт 31-го июля. На соборе было около 200 отцов, большею частью восточных. Представителями Римского епископа Целестина были три легата. Председательствовал на соборе Кирилл Александрийский. После того как осуждены были появившаяся ересь и главный ересиарх Несторий, архиепископ Константинопольский, и подтверждено Православное учение, собор занялся решением нескольких вопросов дисциплинарного характера.
В восточных канонических сборниках приведено 8 правил этого собора. Первые шесть правил не имеют дисциплинарного значения; касаются вероисповедных вопросов по поводу ереси. Седьмое правило говорит о том, как нужно сохранять неповрежденным установленный символ веры, а восьмое устанавливает автокефалию Кипрского епископа. Каноническое значение имеет и послание собора, отправленное Памфилийскому собору по поводу отставки, поданной Памфилийским епископом Евстафием от занимаемой им кафедры. Сообразно с таким значением послания, оно приведено в Кормчей (12 гл.) и в Indreptarea как девятое правило Ефесского собора.[xxiv] В канонических сборниках западной церкви этих правил нет. Только в отдельных латинских рукописях находятся извлечения в том или другом виде из соборных постановлений.[xxv]
Халкидонский, Вселенский Четвертый Собор. Осуждением Нестория на Ефесском соборе еще не закончен был христологический вопрос. Евтихий, архимандрит одного монастыря близ Константинополя, воздвиг новую ересь, по поводу которой должен был собраться вселенский собор. Император Маркиан собрал этот собор, который состоялся и открыть был в Халкидоне 8 октября 451 года; имел шестнадцать заседаний и закрыт был 1 ноября того же года. Было на нем 630 отцов. Представителями западной церкви были пять Римских легатов. Руководящая роль на соборе принадлежала Анатолию Константинопольскому, Пасхазию и Лукентию, легатам Римского епископа, Максиму Антиохийскому и Ювеналию Иерусалимскому. После разбора учения Евтихия, собор провозгласил его еретиком и утвердил соответствующий догмат Православной Веры.
На двух последних заседаниях собор издал 30 правил, т.е. на этих заседаниях издано было 28 правил, а 29-ое и 30-ое правила изложены были на четвертом заседании собора, а теперь лишь присоединены к остальным. В Кормчей, Книге правил, Пидалионе и Indreptarea — одинаковое число халкидонских правил. В западных канонических сборниках приводится только 27 правил этого собора. Последние два (29-ое и 30-ое) не приводятся, по всей вероятности, потому, что изданы не совсем определенно в форме правил; а 28-е не приводится потому, что против него протестовали на этом соборе Римские легаты, усматривая в нем усиление примата Римского епископа.
Трулльский, Вселенский Пято-шестой Собор. Собор, известный под общим именем Трулльского, состоялся с целью дополнения правил пятого и шестого вселенских соборов, которые занимались исключительно догматическими вопросами, но не издали ни одного предписания относительно церковной дисциплины. Между тем была неотложная нужда в том, чтобы авторитетом вселенского собора были изданы такие правила, которые бы утвердили ослабленную вследствие еретических смут дисциплину; нужно было восстановить силу прежних соборов и новыми правилами водворить строгий порядок в Церкви. Так как отцы VI-го Вселенского Собора разошлись тотчас после догматического определения этого собора, то потребовалось созвать их в другой раз, чтобы они издали необходимые правила и тем дополнили то, что не было сделано ранее. Собор, соответственно таковой своей задаче, и назван пято-шестым (Πενβεχτη, Quini-Sexta), а так как этот собор не что иное, как продолжение собора 681-го года и происходил в том самом отделении царских палат, где были заседания этого последнего собора, то и правила, им изданные, называются правилами Шестого Вселенского Собора Трулльского.
По приглашению императора Юстиниана II-го собрались отцы на собор в Константинополь в 691-м году. Время соборных заседаний падает на 1 сентября 691 г. по 31 августа 692 года. Было на нем 227 отцов; следовательно, 53-мя более, нежели в 681-м году. Лично присутствовали: патриархи Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский; представителями Римского папы были назначенные им легаты, в числе коих главный был Василий, архиепископ Гортинский. После приветствия императору собор сразу начал свои занятия и издал 102 правила. Правила эти приняты во все восточные канонические сборники. В Кормчей они составляют 18 главу; в Indreptarea они соединены в 98 правил.
Западная церковь не признает ныне за всеми этими правилами обязательной для себя силы. Но прежде не было так. На самом соборе были легаты Римские, а подпись Василия Гортинского мы находим в числе первых на актах собора. На VII-ом Всел. Соборе, когда по поводу 82-го Трулльского правила упомянуты были эти правила, как правила VΙ-го Всел. Собора, Римские легаты и не думали возражать. Папа Адриан I торжественно объявляет о своем признании этих правил в одном своем письме патриарху Тарасию, тоже и в другом письме франкским епископам в защиту VII-го Всел. Собора. Папа Иоанн VIII-й, говоря об этих правилах, не возражает ничего против них. Иннокентий III-й приводит 82-е правило и называет его правилом VI-го всел. собора. В своем Decretum Грациан привел много правил нашего собора, как правил VI-го Всел. Собора. В течение веков на западе стали иначе смотреть на эти правила и обо всех упомянутых и других свидетельствах говорят, что названные лица только по неведению приписывали эти правила VI-му вселенскому собору.
Никейский II-й, Вселенский Седьмой Собор. Этот собор созван был против иконоборцев императрицею Ириною и ее сыном. Открыт он 24 сентября 787-го года и продолжался целый месяц. Было восемь заседаний, из коих семь было в Никее, а восьмое в Константинополе. Председательствовал Тарасий Константинопольский, а на восьмом заседании председательское место заняла Ирина с сыном. Число присутствовавших на соборе, по сохранившимся данным, колеблется между 300 и 367. Представлена была на нем вся Церковь, восточная и западная. После утверждения догмата об иконопочитании изданы были 22 правила. В таком числе они находятся во всех канонических сборниках восточной церкви. В Кормчей они составляют 18 главу.
После правил этого собора в изданиях соборных актов находится еще и послание Тарасия Константинопольского папе Адриану I-му о симонии. Написано оно тотчас после этого собора и потому в старых сборниках приводилось непосредственно после правил VII-го всел. собора. Об этом послании скажем ниже.
О правилах поместных соборов.
Правила только тех поместных соборов обязательны для всей церкви, за коими признала такое значение Вселенская Церковь. Таковых соборов — одиннадцать, а именно: десять вышеупомянутых и Карфагенский собор при Киприане (255 г.) о крещении еретиков. Правила всех этих одиннадцати соборов находятся в Афинской Синтагме и Пидалионе. В каноничёских сборниках славянских и румынских находятся правила только десяти соборов, но в них нет правил Карфагенского собора, бывшего при Киприане. Главное основание, по которому в последних сборниках опущен помянутый Карфагенский собор, то, что постановление этого собора о необходимости крестить всякого еретика или раскольника, обращающегося в православие, не обязательно для всей церкви, но это постановление, по словам 2-го правила Трулльского собора, имело значение, применительно к обстоятельствам места и времени, только для Африканской церкви. Вальсамон в толковании данного правила говорит: “этим (правилом) устанавливается, что все те, которые обращаются от еретиков или раскольников к Православной Церкви, должны быть снова крещены, хотя бы они прежде приняли крещение. Между тем 7-ое правило II-го Всел. Собора совсем другое предписывает в отношении к тем, кого следует и кого не следует снова крестить, устанавливая точное в том различие. Прочитай следовательно это правило и последуй тому, которое было издано после. Прочитай и 2 правило Трулльского собора и увидишь, что то, что говорит это послание, не всеми отцами принято, ибо там сказано так: “правило, изданное Киприаном, бывшим архиепископом Африканской области и мучеником, и его собором, и соблюдаемое только в местах упомянутых там предстоятелей по преданному обычаю…” Из этого следует, что в начале правило это было не у всех их в обычае... А так как 7 правило II-го собора совсем другое предписывает, чем то, что устанавливается в этом послании в отношении к еретикам и раскольникам, “обращающимся к вере, то предписание его осталось в небрежении”.
Правила следующих десяти соборов приняты всею Церковью.
Анкирский собор. После Максиминова гонения против христиан, когда установился мир, многие из христиан, которые или из страха, или по какой-либо другой причине отступили от Церкви, теперь снова настоятельно просили о принятии их в Церковь. Вопрос о том, нужно ли их принимать, и самый способ их принятия сообразно с обстоятельствами, при которых они отступили, вообще не были ясны епископам. И ради этого созван был собор, который должен был произнести свой суд об этом. Собор состоялся в 314 году в Анкире в Галатии, на нем было около 18 епископов из Малой Азии и Сирии под председательством Виталия, епископа Антиохийского, и он издал 25 правил, из коих первые 9 и 12-е правило касаются главного вопроса, подавшего повод к созванию собора; остальные говорят об общей церковной дисциплине. — В Кормчей они составляют 6 главу.
Неокесарийский собор состоялся после Анкирского, между 314 и 325 годами. Было на нем 24 епископа под председательством того же епископа Виталия Антиохийского, который председательствовал и на соборе Анкирском. Издано было 15 правил, которые в Кормчей составляют 7 главу.
Гангрский собор. Собор этот состоялся в половине IV-го века, около 340 года, в Гангре, главном городе Пафлагонии, по поводу Евстафия, епископа Севастийского, полуарианина, и его последователей, которые проповедовали безрассудный аскетизм и вследствие того вызвали в церкви много беспорядков. Председательствовал на соборе Евсевий Никомидийский, а присутствовало 13 епископов. В канонических сборниках значится 21 правило этого собора, а именно: 20 правил против евстафиан, а 21-е составляет эпилог всех правил.
В таком количестве и в том же порядке правила находятся в Книге правил и в Пидалионе. В Indreptarea и в 8 главе Кормчей эти правила приведены иначе. В начале стоит заглавие послания собора епископам Армении, потом в первой 20, а во второй 19 правил. Зависит это от того, что только 20 правил в Синопсисе, основе того и другого сборника, а в Кормчей 9-е правило соединено с 10-м.
Антиохийский собор. По поводу освящения новой церкви в Антиохии в половине 341 года собралось около 100 епископов. После освящения церкви собравшиеся епископы составили собор для издания некоторых постановлений в интересах повсеместного единообразия церковного управления. Председательствовал на этом соборе Плакет, епископ Антиохийский; издано 25 правил, которые все вошли в общецерковный канонический сборник и о которых с особым уважением отзывается как восток, так и запад. В Кормчей они составляют 9 главу.
Лаодикийский собор. Приблизительно в 343 году составился из многих епископов Малой Азии в Лаодикии, главном городе Фригии, собор, на котором было издано 60 правил различного содержания, которые все, хотя и в разных подразделениях, вошли в канонические сборники. В Пидалионе число их такое же, как и в Книге правил. В Кормчей правила Лаодикийского собора составляют 10-ю главу, число их 58, но по содержанию все они сполна заключаются в ней. В Ипагереагеа — 59 правил, что зависит от того, что последние два правила соединены в одно.
Сердикский собор. На границе между восточною и западною половиною греко-римской империи, в Сердике (ныне Софии) в 343 году составился многочисленный собор с целью установить относительно Афанасия Великого согласие между восточными и западными епископами, разделившимися между собою вследствие арианских интриг. Всех присутствовавших на этом соборе было 376 членов, из них западных 300 и восточных только 76. Председательствовал известный с Никейского собора Осия, епископ Кордубский. После того как признаны безосновательными все обвинения против Афанасия и утвержден был Никейский Символ, собор издал 21 правило о церковной дисциплине, и все эти правила вошли в обще церковный канонический сборник.
В нынешних наших сборниках разница только в порядке нумерации правил, но по содержанию все они в них находятся. В Indreptarea помещены все правила. В Пидалионе их 20; нет 18-го, но так как это последнее стоит в неразрывной связи со следующим (19-м), которое гласит о том же самом предмете, то от этого нисколько не страдает содержание самых правил. В Книге правил также только 20 правил, что зависит от того, что 18-е и 19-е составляют одно 18-е. Основание то же самое, что и для Пидалиона. В Кормчей порядок иной, хотя там полное их число — 21 правило.
Константинопольский собор. По поводу спора между двумя епископами Агапием и Багадием, из коих каждый доказывал свое право на митрополичью кафедру в Бостре в Аравии, составился в Константинополе в 394 году собор для решения этого спора. Участвовали на этом соборе Нектарий Константинопольский, Феофил Александрийский, Флавиан Антиохийский и еще 17 епископов. Председательствовал Нектарий. Состоялось определение, что епископа может низложить собор многих епископов, а не три только; и это определение было издано как особое правило, которое потом вошло в общецерковный канонический сборник.
В различных видах это правило находится в нынешних сборниках, где приводятся по большей части отрывки из полного текста. В Пидалионе оно разделено на два правила: первое составлено из предложения епископа Аравияна, указывающего относящееся сюда постановление Никейского собора, что два епископа не могут ни поставить, ни свергнуть другого епископа; а второе — из заключительного определения председателя собора. В Indreptarea, в Кормчей и Книге правил одно только правило и то в весьма сокращенном виде. В последней оно составлено: первая половина из заключительного определения Нектария, а другое из предложения Феофила Александрийского.
Карфагенский собор. Вопрос о праве Римского папы принимать апелляции на определения соборов Африканской церкви подал повод к созванию великого собора в Карфагене в 419 году. Присутствовавших на соборе епископов было 217 под председательством Аврелия, архиепископа Карфагенского. Были и представители Римской церкви. Состоялось два главных заседания: первое 25-го мая, а второе 30-го мая.
После того как рассмотрено было главное дело и торжественно отвергнуто всякое право Римского папы принимать апелляции на определения собора епископов Африканской церкви, отцы собора издали несколько правил о церковной дисциплине, затем пересмотрели все правила, изданные на прежних соборах Африканской церкви, начиная с 348 года. Ни в какой другой церкви, как в Африканской, не соблюдались так строго правила о ежегодных соборах. История сохранила нам данные о множестве происходивших в первые века в этой церкви соборов с законодательною целью; след., должно было появиться и множество церковно-дисциплинарных правил, которые были изданы на всех этих соборах. В числе этих правил многие были между собою сходны и по предмету одинаковы, а многие, по обстоятельствам места и времени их издания, имели только местное и временное значение и следовательно не могли быть обязательны для всех. Отцы Карфагенского собора 419-го года рассмотрели все прежние правила и из числа всех приняли и ввели для всей Африканской церкви правила следующих четырнадцати соборов: а) Карфагенского 348 г., б) Карфагенского 390 г., в) Иппонского 393 г., г) Карфагенского 397 г., д) Карфагенского 16-го июня 401 г., е) Карфагенского 13-го сентября 401 г., ж) Иилевитского 402 г., з) Карфагенского 403 г., и) Карфагенского 404 г., и) Карфагенского 405 г., к) Карфагенского 407 г. и Карфагенских — л) 409-го г., м) 410-го г. и н) 418-го года. Принято было 121 правило этих сборов. К ним собор 419-го г. прибавил от себя 12 правил, и таким образом на этом соборе были приняты и признаны общеобязательными для всех 133 правила, известные ныне под именем правил Карфагенского собора.
В некоторых сборниках, также и в нашей Кормчей, кроме упомянутых, значится еще пять правил, хотя они в строгом смысле не правила, но или послания Африканских отцов, или ответы тех или других на вопросы, предложенные им со стороны Карфагенского собора. Первое правило есть послание собора папе Бонифацию по главному вопросу, ради которого собирался собор 419-го года; второе и третье суть ответы Кирилла Александрийского и Аттика Константинопольского, которые препровождают подлинные акты Никейского собора; четвертое есть послание с символом и правилами Никейского собора, адресованное отцами Карфагенского собора папе Бонифацию, и пятое есть послание тех же отцов 424-го года папе Целестину по тому же самому вопросу, ради которого и созван был собор 419-го года. А именно, один пресвитер (Апиарий), которого собор осудил, обратился к папе Целестину, ища у него защиты, и папа нашел возможным взять под свою защиту этого пресвитера и в таком смысле писал Карфагенским отцам. Ответ отцов на это Целестиново письмо с отклонением его ходатайства об упомянутом пресвитере составляет названное послание. А оно поставлено рядом с правилами собора 419-го года потому, что относится непосредственно к этому собору и представляет заключительное определение по главному вопросу собора.
Правила Карфагенского собора вошли во все канонические сборники; но они приводятся там весьма разнообразно, как относительно текста, так и нумерации. В первоначальном сборнике их столько, сколько в Афинской Синтагме, а именно 133 и 5 упомянутых дополнительных правил. Эти последние не занумерованы в Афинской Синтагме, но в старых сборниках значатся под номерами 134, 135, 136, 137 и 138. Они занумерованы и в нашей Кормчей. В позднейших сборниках этих (дополнительных) правил или совсем нет, или приведены только некоторые из них. Точно также и число правил иное. В Кормчей их 134 и дополнительных пять; в Indreptarea 141, а из дополнительных нет ни одного. В Пидалионе их также 141 и послания Бонифацию и Целестину, а в Книге правил их 147 и послание Целестину. Из этой количественной разницы правил не следует делать вывод, что в Афинской Синтагме некоторые правила опущены, кои в упомянутых сборниках находятся; напротив, в ней эти правила много полнее, нежели в тех, а некоторых правил Афинской Синтагмы, напр., в Пидалионе совсем нет, как то: 14, 34, 70, 88, 92, 118 и 122 правил. Большее число правил в упомянутых сборниках зави