Введение
Философия, в буквальном переводе с греческого philosophia, означает любовь к мудрости. Это форма общественного сознания, учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека и мира; наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Философия направлена на выработку обобщенной системы взглядов на мир и на место в нем человека; она исследует познавательное, ценностное, социально-политическое, нравственное и эстетическое отношение человека к миру. Как теоретическая форма сознания, рационально обосновывающая свои принципы, философия отличается от мифологических и религиозных форм мировоззрения, которые основываются на вере и отражают действительность в фантастической форме.
Первые философские учения возникли примерно в одно и то же время, в VI веке до Рождества Христова в трех центрах древней цивилизации - Древней Греции, Индии и Китае. В первом из них были заложены основы, так называемой "западной" цивилизации. Второй и третий объединяются понятием "Древнего Востока" (наряду с первыми ближневосточными цивилизациями). В этих центрах сложились общества разного типа, и различия между ними зародили проблему "Запад - Восток". Различие обществ выразилось и в несходстве духовной жизни. Поэтому всю совокупность философских учений, созданных за две с половиной тысячи лет, принято разделять, прежде всего, на две большие группы: западную философию и восточную философию. Западной философией называют философские учения, возникшие в Европе, начиная с Древней Греции, и распространившиеся в эпоху колониальной европейской экспансии на остальные регионы земного шара. Под восточной философией имеются в виду преимущественно философские учения, возникшие в Древней Индии и Древнем Китае и развивавшиеся до XIX века практически независимо от европейской философии.
Античная философия
Античная философия - первый период в истории западной философии. Он охватывает примерно тысячу лет - с VI века до н.э. до начала VI века н.э. - и включает в себя философские учения, созданные в Древней Греции и Древнем Риме.
Первых западных философов, в отличие от восточных, интересовала, прежде всего, природа как единое закономерное целое. В Древней Греции впервые в истории человечества возникла теоретическая идея природы, сформировалось отношение к миру как к "природе", были заложены основные принципы научного естествознания.
Важнейшие вопросы античной философии:
1). Вопрос о бытии, о сущем, об "архэ", т.е. о единой первооснове, первоначале, первопричине всех вещей, а также о главном законе, "логосе" мира; иначе говоря, поиск единого в многообразии мира, неизменного во всяком возникновении, уничтожении и изменении;
2). Вопрос об истине - "алетейя", или о раскрытии бытия в мышлении человека, о его познании и "созерцании" ("феория") человеком;
3). Вопрос о человеке, о его месте в космосе, о свойствах и строении души - "эвдемонии" (блаженства, счастья) или "атараксии" (безмятежности, мудрого невозмутимого спокойствия).
Древнегреческая философия
Греческая философия возникла в процессе усвоения заимствованных у народов более древних цивилизаций Востока физических, математических, астрономических и других знаний и в процессе переработки древней мифологии в искусстве, в поэзии. Философия разрушала мифологические представления о мире и человеке. Ее занимал, прежде всего, вопрос о происхождении Вселенной или вообще о природе вещей. Космологией обосновывались психология и этика. Космологизм составлял специфическую особенность древнегреческой философии, отличавшую её от средневековой и новоевропейской философии.
Философия досократиков (натурфилософский период, или "ранняя классика", VI век до н.э. - первая половина Vвека до н. э) охватывает "старших натурфилософов" (натурфилософию милетской школы, пифагорейскую школу, элеатов, Гераклита), младших натурфилософов, атомистов.
Первые философы античного мира стремились главным образом открыть единый источник многообразных природных явлений. Натурфилософия (философия природы) явилась первой исторической формой философского мышления.
Представители школы греков были свободными объединениями, в которых вокруг главы школы собирались единомышленники, ученики. Первой из таких школ была милетская школа (VI век до н. э), основанная Фалесом, высказавшем мысль о единстве материи как общей основы сущего. Для милетской школы характерно представление о том, что все вещи должны были произойти из единого вещественного начала. Такой стихией Фалес считал воду. Его последователь Анаксимандр принимал в качестве основы всего сущего хаотическое "беспредельное (апейрон), движущееся извечно и заключающее в себе противоположные начала, из которых слагаются миры. Анаксимен характеризовал эту беспредельную и неопределенную стихию как воздух: все вещи образуются из него путем сгущения и разряжения и он оживляет все своим дыханием как душа. К этому направлению примыкал и ряд философов V века: Гиппон, Идей, Диоген Аполлонийский.
Другой ранней школой древнегреческой философии являлся пифагореизм, основанный Пифагором в VI веке. Пифагорейцы считали началом всего сущего число. Они, впервые в истории человечества, создают чистую (теоретическую) математику как науку о числах, линиях и фигурах, и рассматривают число и числовые отношения, гармонию, как первоначало и божественное в мире. В числе осуществляется синтез единства и множества, и оно является основанием всякой меры, гармонии и пропорциональности. Наряду с беспредельным пифагорейцы принимали предел, а Вселенная рассматривалась как гармоничное объединение противоположных начал через число.
Мысль о едином неизменном начале всего была представлена мыслителями элейской школы (VI -V века) в учении о вечности истинно-сущего бытия. Основателем элейской школы был поэт Ксенофан из Колофона. Законченную форму учение элеатов получило у Парменида, учившего об истинно-сущем как о едином, вечно-неизменном, неподвижном бытии, которое не может ни происходить из ничего, ни обращаться в ничто. Есть одно положительное бытие, небытия же нет; а потому поистине нет множества вещей, нет происхождения и уничтожения и нет движения, ибо они предполагают небытие в пространстве (пустоту) и во времени. Множественный мир чувственных ощущений сам по себе неистинен. Элеаты положили начало всей многовековой традиции западного философского рационализма, т.е. принципа тождества мышления и бытия: истинное бытие это то и только то, что мыслится разумом. Элеаты также - родоначальники спекулятивной философии, представители которой полагают, что истинное бытие мыслится одним лишь разумом, без всякой опоры на чувственное восприятие и опыт.
Меллис и Зенон Элейский развили учение Парменида в полемической форме. Зенон выступил как родоначальник отрицательной диалектики как учения о противоречивости всего движущегося, изменяющегося, множественного, т.е. всякого бытия в пространстве и времени, как свидетельстве его неистинности.
Учение Гераклита Эфесского является ярким образцом ранней, положительной диалектики древнегреческой философии, как учения о том, что единство и борьба противоположностей, противоречия, "война" - сущность мира. Он, напротив, признав первоначалом всего огонь, как абсолютно подвижную и все изменяющую стихию, учил, что истинно лишь всеобщее изменение, становление, что "все течет, все изменяется", что все в мире "существует и не существует", что все превращается в свою противоположность - и в этом именно заключается главный закон "логос" мира. Все же неподвижное и неизменное - не существует в действительности, представляет собой видимость, иллюзию.
В V веке до н.э. возникли космогонические и натурфилософские учения, стремившиеся рассмотреть действительную множественность вещей и начало движения. Таково учение Эмпедокла, который первым, в качестве начальных, принимает четыре неизменные стихии: огонь, воздух, воду и землю. Соединение и разложение этих стихий действием Любви и Вражды приводят к возникновению или гибели вещей. Любовь и Вражда здесь выступают как невещественные причины движения.
Представители школы материалистического атомизма Левкипп и Демокрит из Абдеры (V - IV века) положили в основание всего сущего атомы, движущиеся в пустоте. Атомы, будучи неизменными, вечными, непроницаемыми и неделимыми, различаются по объему и фигуре и этим обусловливают различия явлений. Демокрит проводил мысль о причинном порядке всех явлений, о возможности достигнуть достоверного знания, отличного от субъективных мнений. Он объединил в своем учении большой запас современных ему естественноисторических знаний, разработал этическое учение.
Анаксагор также полагал, что существуют "семена", частицы, из которых сложены все вещи в мире, но эти частицы бесконечно разнообразны по качеству и делимы до бесконечности, и смешаны так, что в каждой вещи есть частица всякой другой вещи.
В V веке до Р.Х. философская мысль Греции концентрируется в Афинах, ставших после греко-персидских войн экономическим, политическим и культурным центром Греции. Развитие в это время демократических учреждений создало необходимость подготовки образованных людей, владеющих техникой политического и судебного красноречия, сведущих в вопросах политической жизни. Появились учителя таких знаний, которых называли софистами. Они популяризировали философию и продвинули вперед риторику (Горгий), грамматику и стилистику (Продик), размышляли о нравственных законах и политических учреждениях (Гиппий, Фрасимах и др.). Философское направление, именуемое софистическим, в отличие от их предшественников, сводилось к мнению о том, что чувственный мир не обладает подлинной действительностью. Отвлеченные учения ранних греческих философов не дают возможности познания реальности, иными словами познание изменчивого мира явлений дает только мнение. Поэтому мерой всех вещей для софистов становится человек, его восприятие и оценка, как учил Протагор (V век).
Главными представителями классического периода в античной философии ("высокая классика", вторая половина V века до н.э. - IV век до н. э) являются Сократ, его ученик Платон и ученик Платона Аристотель.
Новый период в древнегреческой философии начался с Сократа (V век). Сократ отказался от исследования космологии и отверг релятивизм софистов. Он перенес свои исследования в нравственную область, стремясь найти всеобщее и безусловное знание в самом себе. Согласно его мнению - самопознание есть начало мудрости и истинной человеческой деятельности, как практической, так и теоретической. Обличая мнимые мнения, Сократ искал универсальное начало разумного познания. Он был убежден в том, что человек как свободно-разумное существо, не должен подчиняться ничему, кроме своего разума, кой осуществляет высшую правду. Сократическое отождествление добродетели и знания называется этическим рационализмом. Сократ стал основоположником этики (философские теории морали), а также диалектики, как искусства ведения беседы, где через спор и противоречия достигается общее понимание сути вещей, истина.
Сократ при жизни не основал ни одной школы, но после его смерти, его последователи, по-разному истолковывая его учение, основали ряд философских школ (IV век):
Мегарская школа, основанная Евклидом и элидо-эритрейская школа, основанная Федоном, развили формальную диалектику Сократа;
Киническая школа была основана Антисфеном. Основателем киренской школы стал Аристипп. Для той и для другой было характерно отрицание возможности и полезности разумного познания и ограничение философии практической мудростью. Для киников высшей целью, которая бы совершенствовала разум, было освобождение от страстей и потребностей (апатия). А для киренаиков - наслаждение (Аристипп) или отсутствие страданий (Гегесий).
Более плодотворно сократовское учение было развито одним из его учеников Платоном, который преобразовал его в умозрительный идеализм. Он синтезировал учения досократиков и учение Сократа о совершенном разуме. В результате истинно сущим бытием у Платона стали не материя, не тела, а бестелесные и не воспринимаемые чувствами "эйдосы", "идеи", - вечные и неизменные, созерцаемые посредством умозрения.
Эйдос - это "порождающие модели" для всех вещей; идеальные, совершенные образцы, которые вечно текучая материя стремится воплотить в себе; т.е. всякая вещь в мире имеет только временное и несовершенное "воплощение" или отражение в материи какой-то идеи. Стремление к какой-то цели, которым охвачена вся материя и всякая вещь, в целом, Платон называет эросом. Эрос - это неудовлетворенность своим состоянием и стремление к божественному совершенству. Связь человека с абсолютным и вечным, со сферой божественного, которому родственна его душа, заключена в разумности человека. Разум обнаруживает причинность человека к вечному, и представляет собой это вечное и божественное в нем.
Также Платону принадлежит проект "идеального" государства, которое могло бы стать мерилом оценки любого существовавшего или существующего общественного строя. Данная теория является социально-политической утопией. На протяжении многих веков диалоги Платона были, и остаются по сей день, лучшим введением в философию.
Присоединяясь к Платону в принятии идеальных общих начал, мыслимых нашим разумом, ученик Платона Аристотель, однако не соглашается с тем, что сущность вещи существует сама по себе вне самой вещи, и осуждает Платона за ненужное удвоение мира. В действительности нет отвлеченной материи и нет чистых идей - они осуществляются в реальных вещах. Он помещает сущность вещи в саму вещь, как отдельную, чувственно воспринимаемую, и понимает эту сущность как "энергию". Вещь может полностью реализовывать свою сущность ("форму"). В понятии Аристотеля, природа - это естественная градация единичных вещей, верхняя граница которой есть божественный разум, как неподвижный перводвигатель мира, а нижняя граница - неопределенное вещество, способное принять любую форму. Это учение о бытии Аристотель положил в основу аж целой системы философии, охватывающей огромный круг знаний о природе и обществе. Его трактат "Метафизика" - одно из главных философских произведений в истории мировой философии.
Аристотель внес выдающийся вклад в создание и развитие ряда конкретных наук, представляющий собой широкую систематизацию изучения природы. Начатую Аристотелем работу в области истории и естествознания продолжали его ученики: Теофаст (классическая ботаника, история физики, этические трактаты и др.), Евдем (этика, история наук), Аристоксен (теория музыки), Дикеарх (история культуры Греции).
Платонизм и аристотелизм (перипатетизм) стали одними из самых влиятельных направлений во всей последующей истории западной философии.
Со времени походов Александра Македонского (334 - 323 гг. до н. э), в истории стран Восточного Средиземноморья начинается этап эллинизма, продолжающийся до завоевания этих стран Римом, завершившегося подчинением Египта в 30 г до н.э. В эту эпоху возникают три новые философские школы: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.
Скептицизм в древнегреческой философии был представлен особой школой, в развитии которой различают три периода: ранний скептицизм - основатель Пиррон; скептицизм, развивавшийся в платоновской Академии, основанной Платоном около 387 г до н.э. в Афинах, при ее руководителях Аркесилае и Карнеаде; поздний скептицизм, представленный Энесидемом, Агриппой, Секстом Импириком и др. Скептицизм подверг критике все философские учения. Он призывал к достижению невозмутимости духа на пути отказа от поисков невозможного объективного знания, к воздержанию от суждений и следованию разумной вероятности, традициям и обычаям.
Школа Эпикура оказывала значительное воздействие на мировоззрение эллинистической эпохи. Эпикур создал свое учение на основе атомистического учения Демокрита и этики киренаиков. Он проповедовал достижение счастья и духовного блаженства через умеренность в чувственных удовольствиях, самообладание и т.п.
История стоицизма распадается на три эпохи:
1. Древняя Стоя (III - II вв. до н. э), основателями которой были Зенон из Катиона, Клеанф из Асса, Хрисипп Солский и их ученики. Древняя Стоя отличалась крайней жестокостью этического учения.
2. Средняя Стоя (II - I вв. до н. э), главными представителями которой являются Панеций и Посидоний, использовавшие методы Платона и Аристотеля, поэтому данный период получил название стоического платонизма. К этому же периоду относят и римский стоицизм.
3. Поздняя Стоя (I - II вв.) - стоический платонизм римлян Сенеки, Эпиктета, императора Марка Аврелия и др.
В дальнейшем, стоицизм слился с направлением неоплатонизма и, в результате, в нем и растворился.
Стоики ввели строгое разделение философии на логику, физику и этику. В физике, возрождая космологизм Гераклита и его учение об огне, они представляли космос разумным огненным дыханием, которое разливается в мире и создает все вещи, вплоть до человека и животных, остывая в неорганической природе. В этике стоики были близки киникам, но не разделяли их презрения к науке и культуре. Они проповедовали идеал мудреца, который любит свой рок; творческий "огонь".
Стоики впервые ввели термин "логика", которую они понимали как науку о словесном выражении. Стоическое учение о словах и предложениях оказало большое влияние на развитие античной грамматики (Дионисий Фракийский, I век до н. э).
С середины II века до н.э. начинается процесс сближения философии с религиозно-мифологическими традициями Греции и Востока. Центральной фигурой этого процесса является Посидоний, смешавший пифагорейско-платоническую и стоитическую философию в обширную систему платонического стоицизма и оказавшую огромное влияние на античную философию вплоть до Плотина.
Плотин в своем учении создал сложную умозрительно-диалектическую систему неоплатонизма, всесторонне логически обработанную Проклом. Это высшая точка и последний расцвет творческой мысли греческой философии.
В VI веке древнегреческая философия прекратила свое самостоятельное развитие.
Древнеримская философия
Римская философия формировалась непосредственно под влиянием греческой философии эпохи эллинизма. Она переняла ее понятийный аппарат, терминологию и важнейшие направления. Начальный этап римской философии сопровождался освобождением мысли от подчинения религии и мифологии, и этот этап можно назвать просветительским (III - I вв. до н. э).
Практически официальной доктриной римского государства стал стоицизм - кружок Сципиона Младшего, ученика греческого стоика Панеция, вторая половина II века до н.э.
Выгодно ориентированный эклектизм на основе скептического платонизма платоновской Академии был представлен Цицероном.
Эклектизм - соединяет философские учения и принципы различных школ, даже если они противоречат друг другу.
Философская поэма Лукреция "О природе вещей", излагает учение греческого философа Эпикура - главным образом его физику. Это единственный полностью сохранившийся памятник материалистической мысли античной древности.
Скептицизм, равно как и эклектизм, имели в Риме таких приверженцев, как Варрон, представители школы Секстиев.
Некоторые шли от эпикурейства к стоицизму, например поэты Вергилий и Гораций.
Стоический платонизм греческого философа Посидония получил в Риме огромное распространение.
Крупнейшие представители римского стоицизма - Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.
Во II - III вв. платонизм начал решительную борьбу со стоицизмом, используя при этом Аристотеля, а также пифагоризм. Теперь учителями были уже не стоики, а пифагорействующие платоники типа Плутарха. К платоникам относятся известный критик христианства Цельс, Север - комментатор " Тимея" Платона, и грамматик Цензорин.
III -IV века - господство неоплатонизма, основателем которого стал греческий философ Плотин, живший и работавший в Риме. Затем его традиции продолжил христианский философ Августин.
Философы IV -V веков уже больше переводили греков на латинский язык, комментировали Платона и Аристотеля и занимались собиранием историко-философских и историко-религиозных материалов. К ним относятся Халкидий, Марий Викторин, Макробий и др.
"Последний римлянин" Боэций пишет, наконец свое главное сочинение, трактат "Утешение философское", в форме диалога между автором и олицетворенной философией. Это выборочный свод античной философии, который он передает средневековью на латинском языке.
Средневековая философия
При периодизации истории Западной Европы новой эры за точку отсчета обычно принимается V век - век крушения рабовладельческой Римской империи. Отсюда берет свое начало эпоха средневековья, она продолжается вплоть до XIII-XIV веков.
Раньше философия выступала "законодательницей моды" в области духа (культура, политика, педагогика и т.д.) являясь неотъемлемой его частью, его сердцевиной. Средние века дышали другими идеями: уже в первые столетия до новой эры и новой эры у европейских племен на Ближнем Востоке появились новые учения, основу которых составляли - Ветхий завет, а позже и Новый завет. Переселение и расселение этих племен на бывших территориях древней Греции сопровождалось распространением христианского учения.
Это был очень сложный, болезненный и противоречивый процесс - происходило вытеснение из сознания людей языческой античной культуры (и философии) и утверждение новой культуры, стержнем которой становилась религия одного бога (утверждался монотеизм). Смена духовной модели (парадигмы) бытия имела огромное значение, как для людей эпохи средневековья, так и для всей последующей истории. Возникла новая парадигма, составляющая самые глубинные основания человеческой жизни. Изменилось отношение человека к самому себе и к другим людям, к власти, к государству, к истории, к знанию. Возникли совершенно новые авторитеты, социальные структуры, на историческую арену вышли новые народы. С приходом и утверждением христианства люди получают равные возможности в смысле духовного бытия: перед единым и единственным Богом были все равны; все, кто веровал в него, могли обращаться к нему лично и рассчитывать на его внимание и благосклонность. Это означало индивидуализацию духовности, давало стимул к работе мысли и поискам истинных путей в жизни. Вместе с тем монотеизм сплачивал общество, придавал общественной жизни общинный характер, однако при этом неизбежно оборачивается неизбежно религиозной нетерпимостью в отношении других религий, что не раз использовалось светской властью для расправы с инакомыслящими, для подготовки и осуществления захватнических войн (крестовые походы, например) и т.д.