В современной Индии существует культурное и религиозное многообразие, даже в зависимости от района страны. Южная, Северная и Северо-Восточная части имеют свои отличительные особенности, а практически все штаты выкроили свою собственную культурную нишу.
Индия является местом рождения религиозных систем, таких, как индуизм, джайнизм, буддизм и сикхизм, которые оказывают серьёзное влияние не только на Индию, но и весь мир. После Исламского вторжения и последующего иностранного господства с десятого века, на культуру Индии сильно повлияли персидская, арабская и тюркская культуры. В свою очередь, различные религии и традиции Индии повлияли на Юго-Восточную Азию и другие части мира.
Религии и духовность.
Дхармические религии, такие как индуизм и буддизм, являются традиционными для Индии.
Индия является местом зарождения индуизма, буддизма, джайнизма и сикхизма, которые известны всему миру как индийские религии. Индийские религии, также известные как дхармические, являются крупными религиями. Индия — одна из наиболее многообразных, в религиозном плане, стран мира, с некоторыми глубоко религиозными обществами и культурами. Религия по-прежнему играет главную и определяющую роль в жизни многих её жителей.
По данным переписи населения 2001 года индуизм исповедают 80 % населения, а ислам около 13 %.. В Индии также проживают более 23 миллионов христиан, свыше 19 миллионов сикхов, примерно 8 миллионов буддистов и около 4 миллионов джайнистов. Буддизм, джайнизм и сикхизм оказали влияние не только на Индию, но и на весь мир. Христианство, зороастризм, иудаизм и последователи бахаи также оказали влияние, но их численность небольшая. Атеизм и агностицизм тоже оставили существенный след в индийской культуре вместе с теми, кто причисляет себя к терпимости к другим людям.
Индуизм имеет много школ, каждая из которых имеет собственное мировоззрение. Например, по данным Йоги-Васиштхи — духовный текст школы Адвайты в индуизме, ценности освобождённых (хинди: जीवन्मुक्ति), будучи самореализованных людей, возможно, подведено как следующее: «Удовольствия не восхищают его, а боли не беспокоют. Хотя он занят мирскими делами, он не привязан к чему-либо. Он озабочен внешне, но спокоен внутри. Он чувствует себя свободным от запретов священных писаний, обычаев, эпохи, касты или вероисповедания. Он счастлив, но его счастье не зависит от чего-либо. Он не чувствует себя нуждающимся, гордым, взволнованным, обеспокоенным, подавленным или восторженным. Он полон сострадания и прощения даже к тем, кто считает его вредным. Он делает правильные вещи, независимо от трудностей. Он терпелив, устойчив и в его сердце нет зла. Он свободен от заблуждений, он ничего так страстно не желает. Его чувство свободы исходит от духа исследования. Плоды его исследования — его сила, ум, действенность и точность. Он поддерживает компанию мудрых и просвещённых личностей. Он удовлетворён.»
В Индии есть важные исторические беседы на предмет понятия, уместности, существования и отсутствия бога. Дхармакирти, например, в VII веке написал в Праманаварттикамe:
Вера, что Веды — это норма (святая или божественная), вера в Творца для мира,
Купание в святой воде для получения пуньи, имеющее гордость (тщеславие) о своей значимости,
Выполнение епитимии, чтобы избавиться от грехов,
Это и есть пять признаков потери собственного здравомыслия.
Семья и брак.
Исторически и в настоящее время в некоторых регионах Индии совместная семья играет важную роль. На Индию в течение многих поколений оказывала влияние господствующая традиция совместного устройства семьи. Это устройство, при котором увеличивалось количество членов семьи за счёт родителей, детей, супругов детей и их потомства и т. д., и все они жили вместе. Как правило, главой такой семьи является самый старый мужчина. Он берёт на себя право решать все важные вопросы и устанавливать правила, а все члены семьи должны соглашаться с этим.
В исследованиях 1966 года Оренстейн (Orenstein) и Миклин (Micklin) проанализировали данные численности населения Индии и устройство индийских семей. В этих исследованиях говорится, что размеры индийских семей оставались такими же как и в период 1911-1951 годов. Впоследствии, с ростом городов и экономическим развитием, в Индии стали происходить распады традиционных совместных семей в более нуклеарноподобные.
Синха в своей книге после подведения итогов социологических исследований об индийских семьях, отмечает, что за последние 60 лет во многих частях Индии наблюдается тенденция ухода от традиционных совместных семей к нуклеарным, как в других уголках мира. В 1990 году традиционные совместные семьи составляли маленький процент от всех индийских семей и в среднем имели более низкие доходы на душу населения. Отмечается, что совместные семьи по-прежнему сохраняются в некоторых районах и в определённых условиях. Отчасти это связано с культурными традициями, а отчасти с внешними факторами.
Брак по договорённости.
На протяжении веков браки по договорённости были традицией в индийском обществе, хотя мужчины и женщины всегда имели выбор, с кем они хотят заключить брак. В наше время большинство браков в Индии запланировано родителями пары или уважаемыми членами семьи, хотя и с согласия самих невесты и жениха.
В большинстве случаев семья невесты предоставляет приданое невесте для того, чтобы материально обеспечить её и её детей, если муж скоропостижно скончается. Исторически в большинстве семей наследство передавалось по мужской линии. В 1956 году индийское законодательство уравняло мужчин и женщин в праве наследования без юридического завещания.
В Индии доля разводов очень низкая и составляет 1 %. Существует недостаток научных исследований об индийских браках, в которых будущее мужа и жены требуют более подробного анализа. Количеств разводов в Индии растёт. Наиболее высокая доля среди городского населения. Около 80 % случаев инициаторами разводов являются женщины.
«Мнения по этому поводу разделились: приверженцы традиций считают, что это разрушит индийское общество, представители более современных взглядов полагают, что это улучшит положение индийских женщин и даст им новые возможности.»
Недавние исследования показали, что индийская культура уходит от традиции браков по договорённости. Banerji et al. опросили 41 554 семьи в 33 штатах и союзных территориях в Индии в 2005 году. Они обнаружили, что в Индии браки имеют тенденции, аналогичные наблюдаемым в Китае, Японии и других странах за последние 40 лет. Некоторое количество браков являются совершенно договорными без согласия. Исследование показало, что большинство индийских браков были договорными без согласия. Процент самодоговорных браков (так называют браки по любви в Индии) также имеет рост, особенно, в городах Индии. В статье 2006 года говорилось о том, что 10-20 % браков в городах Индии были самодоговорными.
Приветствие.
Сложенные вместе ладони рук и улыбка на лице в приветствии Намасте — общепринятая культурная практика в Индии.
Намасте, Намаскар или Намаскара, или Намаскарам, Ванаккам (на тамильском языке), Номошкаар (на бенгальском языке), Номоскар (на ассамском языке) — общее произносимое при встрече приветствие или привет, хотя некоторые считают его уже старомодным. Намаскар считается немного более формальной версией, чем Намасте, но оба этих приветствия выражают глубокое уважение к тому, к кому оно адресовано. Такое приветствие обычно используют в Индии и Непале индусы, джайнисты и буддисты, и многие продолжают до сих пор использовать за пределами самого Индийского субконтинента. В индийской и непальской культурах Намасте употребляется как в начале письменного, так и устного общения. Хотя, при отъезде прощающиеся демонстрируют друг другу сложенные вместе ладони, не произнося при этом каких-либо слов. Буквально это слово переводится как «Я Вам кланяюсь». Само слово Намасте происходит от санскритского намах, что означает «кланяться», «почтение», «почтительный привет» и «уважение», а те — «Вам». Как объяснили индийские исследователи, слово Намасте буквально переводится как «Благочестие (набожность) во мне кланяется благочестию (набожности) в тебе» или «Божественность во мне приветствует божественность в тебе». В большинстве индийских семьях молодые мужчины и женщины обучены просить благословения у своих старших членов семьи с помощью почтительного поклона к ним. Этот обычай известен как Пранама.
Праздники.
Индия, как страна с большим культурным разнообразием, имеет множество праздников, чьё количество превышает число календарных дней в году. С маленькими лампами и большой заботой отмечается праздник братьев и сестёр Karthigai в Южной Индии. В других частях Индии празднуются Bhaiya-Dhuj и Ракша-бандхан. Сёстры желают своим братьям счастья и угощают их сладостями, в то время как братья дарют им (сёстрам) подарки и обещают защищать их всю жизнь.
Радха и гопики, отмечающие Холи, известный как «праздник цвета».
Индия, будучи мультикультурной и мультирелигиозной страной, отмечает праздники разных религий. Четыре национальных праздника в Индии: День независимости Индии, День республики, День рождения Ганди, Первое мая отмечаются с большим размахом и энтузиазмом по всей Индии. Кроме того, многие индийские штаты и регионы имеют собственные праздники в зависимости от преобладающей религии и языка. Такие индусские праздники как: Наваратри, Дивали, Ганеша-чатуртхи, Дурга-пуджа, Холи, Угади, Ракша-бандхан и Dussehra — очень популярны в Индии. Несколько праздников урожая такие как Макара-санкранти, Понгал и Раджа Парба также довольно популярны.
Некоторые праздники в Индии одновременно отмечаются последователями разных религий. Яркий пример — Дивали, который одновременно празднуется индусами, джайнистами и сикхами, а Буддх Пурнима буддистами. Сикхские праздники, такие как Гуру-Нанак-Джаянти и Baisakhi отмечаются и сикхами, и индусами. Ещё большего разнообразия культуре Индии добавляет праздник Дри (Dree), который является одним из родовых праздников Индии, отмечаемый народом Апатани в долине Зиро, находящийся в самом восточном штате Индии Аруначал-Прадеш.
Ислам — вторая, по численности верующих, крупная религия в Индии (135 миллионов последователей). Исламскими праздниками в Индии, которые строго соблюдаются и объявлены как нерабочими днями, являются Ураза-байрам, Курбан-байрам, Маулид ан-Наби, Плач Муххарама и Shab-e-Barat. Некоторые индийские штаты объявили выходными днями наиболее популярные местные праздники, такие как Ночь предопределения, Arba’een и Jumu’ah-tul-Wida.
Христианство — третья по величине религия в Индии. В общей сложности в Индии проживает 23 миллиона христиан, из которых 17 миллионов — католики. Индия также является домом для многих христианских праздников. Страна отмечает Рождество Христово и Великую пятницу как каникулы.
Местные ярмарки также праздничны и общедоступны в Индии. Например, Пушкарская ярмарка — один из крупных рынков верблюдов в мире, а Сонепурская — одна из крупных ярмарок домашнего скота в Азии.
Животные.
Коровы, изображённые на фоне украшенного гоппурама храма Капалишварара в Ченнаи.
Разнообразная и богатая природа Индии сильно повлияла на народную культуру её регионов. Общее названия дикой непроходимой местности в Индии — джунгли.
В индуизме корова рассматривается как символ Ахимсы (ненасилия), Богиня-мать и приносящая счастливую судьбу и богатство. По этой причине коровы в индийской культуре почитаемы и кормление коровы понимается как акт поклонения.
По состоянию на январь 2012 года, коровы остаются главной темой споров в Индии. В некоторых штатах Индии были приняты законы по защите коров, в то время как в других штатах не запрещено производство и потребление говядины. Некоторые группы граждан выступают против забоя коров, тогда как другие индийцы утверждают, что в условиях демократии употребление в пищу того или иного мяса должно зависеть от личного выбора каждого. В январе 2012 года в штате Мадхья-Прадеш был принят закон «Gau-Vansh Vadh Pratishedh (Sanshodhan) Act», в котором говорится, что забой коровы является серьёзным преступлением. В Гуджарате в октябре 2011 года был принят закон об охране животных «Animal Preservation Act», который запрещает убийство коров, а также покупку, продажу и транспортировку говядины. Резкий контраст к этому: разрешение забоя рогатого скота при наличии специального сертификата. В штатах Западная Бенгалия и Керала потребление говядины не является преступлением. Значительное число индусов так или иначе употребляют говядину в пищу и утверждают, что их священные тексты, такие как Веды, не запрещают её есть. В южном штате Керала, например, говядина является почти половиной из всех видов мяса употребляемой в пищу всеми сообществами, включая индусов. Социологи заключают, что широкое потребление мяса коровы в Индии происходит потому, что оно наиболее дешёвое и по карману бедным слоям населения, в отличие от ягнятины и курятины, которые сто́ят по розничным ценам в два раза дороже. По этой причине после того, как Индия стала независимой в 1947 году, наблюдался более стремительный рост потребления говядины, чем других видов мяса. В настоящее время Индия — один из пяти крупных производителей и потребителей мяса рогатого скота в мире. В то время, как такие штаты, как Мадхья-Прадеш, принимают местные законы по защите коров от жестокого обращения, другие индийцы утверждают: «Если реальное стремление — защитить животных от жестокости, тогда почему особо выделяют корову, когда как сотни животных подвергаются насилию?»
Одежда.
Иллюстрация разных стилей сари и одежд, носимых женщинами в Индии.
Традиционная одежда в Индии меняется в зависимости от региона. Сильное влияние на неё оказали местная культура, география, климат, сельское и городское устройство. Популярные стили одежды в Индии включают в себя драпированные, такие как сари для женщин, дхоти и лунги для мужчин. Сшитая одежда также популярна в Индии, например, чуридар или salwar-kameez (шаровары) для женщин, с дупаттой (длинный шарф), закинутый через плечо. Сальвар (salwar) часто находится в свободной состоянии, в отличие от чуридара, который сильно облегает тело. Для мужчин, сшитые варианты включают курта-пижама и штаны европейского стиля, и рубашки. В центрах городов можно увидеть людей в джинсах, штанах, рубашках, костюмах, куртах и в других модных стилях одежды.
Индийский этикет запрещает появляться в общественных и религиозных местах в прозрачных и обтягивающих нарядах и костюмах, а также с оголёнными частями тела. Большинство индийской одежды сделано из хлопка, который является идеальным для местного жаркого климата. Поскольку климат Индии жаркий и дождливый, большинство индийцев ходят в сандалиях.
Индийские женщины имеют совершенное чувство шарма и моды с макияжем и украшениями. Бинди, менди, серьги, чури (браслеты) и другие украшения — традиционны для Индии. В особых случаях, таких как свадьба и праздники, женщины могут одевать наряды ярких и весёлых цветов с украшениями, сделанные из золота, серебра и других местных металлов и драгоценных камней.
Бинди очень часто является существенной частью макияжа индийской женщины. Некоторые считают, что носимый на лбу бинди, является благоприятной меткой. Традиционно, красный бинди носят только замужние индийские женщины, а разноцветный — одинокие, но сейчас все цвета и блески стали частью женской моды. Некоторые женщины носят синдур — традиционный красный или оранжево-красный порошок (вермильон) на разделённых частях волос (местное название — «манг»). Синдур — традиционная отметина замужних женщин в индуизме. Одинокие индуистские женщины синдур не носят, как и свыше 100 миллионов женщин, исповедующие другие религии или являющиеся агностиками и атеистками, которые могут быть замужними.
Стили индийской одежды постоянно развивались на протяжении всей истории страны. В древних Ведах упоминается одежда, сделанная из коры и листьев (известная как пхатака). В Риг-веде XI века до н. э. упоминается окрашенные и сшитые предметы одежды (известные как паридхан и песас), что показывает развитие техники по производству сложных предметов одежды во время ведийской эры. В V веке до н. э. древнегреческий историк Геродот описал богатое качество индийской хлопковой одежды. Ко II веку н. э. муслины, произведённые на юге Индии, импортировались Римской империей, а шёлковая ткань была одним из главных предметов экспорта Древней Индии вместе с индийскими специями. Сшитая одежда получила своё развитие ещё до X века н. э. и была наиболее популяризована в XV веке после установления Мусульманской империи в Индии. Драпированные стили одежды оставались наиболее популярными среди индуистского населения Индии, в то время как мусульмане всё более и более использовали сшитые предметы одежды.
Во времена британского владычества индийская одежда и её кустарный промысел оставались парализованными для того, чтобы освободить место для британской текстильной промышленности. Поэтому, лидер движения за независимость Индии Махатма Ганди успешно выступал за то, что он называл «кхади» — светлая ткань ручного ткачества, из-за которой у индийского народа должно было упасть доверие к британским промышленным товарам[49][уточнить]. 1980-е годы были ознаменованы крупными изменениями в индийской моде, которая была охарактеризована крупномасштабным ростом школ моды в Индии. Всё больше женщин вовлекаются в индустрию моды, и всё больше изменяется отношение индийцев к мультикультурализму. Эти изменения сыграли главную роль в моде индийских и западных стилей одежды.
Исполнительное искусство.
Бхаратанатьям — один из восьми классических индийских танцев.
Танцы. Пусть драма и танец (Nātya, नाट्य) будут пятым Ведийским священым писанием. В сочетании с эпосом, стремящийся к добродетели, богатству, радости и духовной свободе, он должен содержать в себе значение каждого священного писания и быть впереди каждого искусства.
В Индии всегда было тёплое и трепетное отношению к искусству танца. Натья-шастра (Наука танца) и Абхиная Дарпана (Abhinaya Darpana) (Отражение жеста) — два сохранившихся произведения на санскрите. Возраст обоих оценивается в 1700—2200 лет.
По словам Рагини Дэви (Ragini Devi), индийское искусство танца, как учение в этих двух древних книгах, является выражением внутренней красоты и божественного в человеке. Это — отточенное искусство, которое не оставляет шанса на ошибку: каждый жест стремится передать идеи, каждое выражение лица — эмоции.
Индийский танец включает в себя 8 классических форм, многие из которых имеюют элементы из индийской мофологии. 8 классических форм признаны Национальной академией музыки, танца и драмы Индии (India’s National Academy of Music, Dance, and Drama) как классические индийские танцы, которыми являются: бхаратанатьям штата Тамилнад, катхак штата Уттар-Прадеш, катхакали и мохини-аттам штата Керала, кучипуди штата Андхра-Прадеш, якшагана штата Карнатака, манипури штата Манипур, одисси штата Орисса, sattriya штата Ассам.
Кроме того, в индийских регионах официальные танцы имеют устойчивые формы и народные танцевальные традиции. Наиболее известными региональными народными танцами являются: bhangra региона Пенджаб, bihu штата Ассам, zeliang штата Нагаленд, chhau штата Джаркханд, qauwwalis, birhas и charkulas штата Уттар-Прадеш, jat-jatin и saturi штата Бихар, одисси штата Орисса, ghoomar штата Раджастхан, dandiya raas и garba штата Гуджарат, kolattam штата Андхра-Прадеш, якшагана штата Карнатака, lavani штата Махараштра и deknni штата Гоа.
Недавно в Индии начали проводить программы по применению международных танцев в крупных городах страны, а также, благодаря христианской общины штата Керала, внедряются новые формы в индийские классические танцы, чтобы таким образом можно было рассказывать истории из Библии.
Музыка.
Музыка — неотъемлемая часть индийской культуры. В Натья-шастре — произведении на санскрите, которому уже 2000 лет, описываются пять систем таксономии в классификации музыкальных инструментов. Одна из этих древних систем делит музыкальные инструменты на четыре основных источника вибрации: струны, мембраны, тарелки (кимвалы), дудение. Археологии сообщили о находке в Санкарджанге (Sankarjang), в штате Орисса, которой насчитывается 3 000 лет, это был искусно отточенный базальтовый литофон, состоящий из 20 пластин.
Наиболее старейшим, сохранившийся до наших дней, пример индийской музыки — это мелодии Сама-веды (1000 год до н. э.), которые по-прежнему исполняются в определённых ведийских жертвоприношениях Шрауты, — это самые ранние индийские музыкальные гимны[84]. Сама-веда предлагала тональную структуру, состоявшую из семи нот, которые идут в порядке убывания: Крушт, Пратхам, Двития, Трития, Чатуртх, Мандра, Атисвар. Все они относились к нотам флейты, так как только этот инструмент имел фиксированные частоты. Сама-веда и другие индуистские тексты в значительной степени повлияли на индийскую классическую музыку, которая известна сегодня в двух отличных друг от друга стилях: карнатакская и хиндустанская классическая музыка. Карнатакская и хиндустанская музыкальные системы основаны на Раге, исполняемая в ритмичном цикле, известный как Тала. Эти принципы были усовершенствованны в Натья-шастре (200 год до н. э.) и Даттиламе (300 год н. э.).
Наиболее видные современные стили индийской музыки — фильмовая (filmi) и индийская поп-музыка (Indipop). Фильмовая музыка относится к широкому рангу музыки, написанной и исполненной специально для индийского кинематографа, преимущественно для Болливуда, и насчитывает более 70 % от всех продаж музыкальных произведений в стране. Индийская поп-музыка — один из наиболее популярных стилей современной музыки в Индии, который является сплавом индийской народной и классической музыки с западной или западной с суфийской.
Изобразительное искусство
Живопись
Ранней индийской живописью можно считать наскальные рисунки первобытного времени. Петроглифы были общими для всех родовых племён и рисовались в дверных проёмах, а также в помещениях, где проживали гости. Пещерная живопись из Ajanta, Bagh, Эллоры и Sittanavasal, а также храмовая живопись, свидетельствуют о любви к натурализму. Наиболее ранняя и средневековая живописи в Индии — индуистская, буддистская, джайнистская. Ранголи по-прежнему остаётся наиболее популярным способом нанесения орнамента, его очень часто можно встретить на порогах многих индийских домов, особенно, в Южной Индии. Раджа Рави Варма — один из классических художников средневековой индийской живописи.
Живопись мадхубани, майсурская, раджпутская, танджавурская, могольская живописи — выдающиеся жанры индийского искусства, как и современные индийские художники, такие как: Нандалал Босэ, М. Ф. Хусейн, С. Х. Раза, Гита Вадхера, Джамини Рой и Б. Венкатаппа (Nandalal Bose, M. F. Husain, S. H. Raza, Geeta Vadhera, Jamini Roy и B.Venkatappa). Среди индийских художников нашего времени можно выделить Атула Додью, Босэ Кришнамачнахри, Дэваджьёти Рэя и Шибу Натесана (Atul Dodiya, Bose Krishnamacnahri, Devajyoti Ray и Shibu Natesan), которые явили миру новую эру индийской живописи, в которой всемирная живопись гармонично сочетается с индийской классической. Эти художники завоевали международное признание. Джахангирская галерея искусств, Мумбаи, Майсурский дворец имеют на своих выставках несколько отличных картин индийской живописи.
Скульптура.
Первые скульптуры в Индии относятся к Индской цивилизации, у которой были обнаружены каменные и бронзовые фигуры. Позднее, индуистская, как и буддистская, и джайнистская, скульптура получила своё дальнейшее развитие. В Индии появились чрезвычайно сложные резные орнаменты как храмовые, так и бронзовые. Некоторые огромные храмы, такие как в Эллоре, не были построены из блоков, а были высечены непосредственно из большой горы.
Скульптуры на северо-западе страны, сделанные из стукко, сланцев или глины, показывают сочетание индийского стиля с классическим эллинистическим, и возможно с греко-римским. Почти одновременно с этим развивалась культура скульптур из розового песчаника в Матхуре. Во времена существования государства Гуптов (IV—VI века) скульптура достигла высоких стандартов выполнения и деликатного моделирования. Эти и другие стили по всей Индии в итоге развились в классическое индийское искусство, которое также внесло свой вклад в буддистскую и индусскую скульптуру по всей Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии.
Архитектура.
Непревзойдённое архитектурное чудо. Тадж-Махал в Агре — яркий пример индо-исламской архитектуры. Одно из семи чудес света.
Индийская архитектура охватывает множество выражений пространства и времени, постоянно сохраняя в себе новые идеи. Результатом всего этого стало развитая архитектура, которая сохраняет преемственность на протяжении всей истории. Некоторые ранние архитектурные произведения найдены у Индской цивилизации (2600—1900 годы до н. э.), которая характеризуется великолепной планировкой городов и домов. Религия и царская, по-видимому, не сыграли главную роль в планировании и расположении этих городов. Во времена империи Маурьев и государства Гуптов и их преемников было построено несколько буддистских архитектурных комплексов, таких как в Ajantha и Эллоре, и монументальная Большая ступа в Санчи. Позднее, в Южной Индии были возведены храмы, подобные таким, как Ченнакесава (Chennakesava) в Белуре и Саманатхапуре (Somanathapura), Хойсалесвара (Hoysaleswara) в Халебиде, Брахидеешварар (Brihadeeswarar) в Танджавуре, Храм солнца в Конараке, Храм Ранганатхи в Шрирангаме, буддистская ступа (Chinna Lanja dibba и Vikramarka kota dibba) в Бхаттипролу (Bhattiprolu). Ангкор-Ват, Боробудур и другие буддистские и индусские храмы указывают на сильное индийское влияние на архитектуру Юго-Восточной Азии, так как они были построены в стиле почти идентичному традиционному индийскому стилю религиозных сооружений.
Традиционная система Васту-шастра служит как индийская версия Фэн-шуя, влияющая на городское планирование, архитектуру и эргономику. Пока неясно, какая система старше, но они обе содержат определенные сходства. Фэн-шуй наиболее часто используют во всём мире. Хотя, Васту-шастра, концептуально подобная Фэн-шую: также старается гармонизировать поток энергии (также называемый как жизненная сила или Прана на санскрите и Ци на китайском и японском языках), но имеет отличия в устройстве дома, например, не учитывает необходимость правильного расположения предметов в жилище.
С появление исламского влияния с запада, индийская архитектура адаптировалась под новые религиозные традиции. Фатехпур-Сикри, Тадж-Махал, Гол-Гумбаз (Gol Gumbaz), Кутб-Минар (Qutb Minar), Красный форт — творения этой эпохи и часто воспринимаются как символы Индии. В период британского колониального господства в Индии появились такие архитектурные стили как индо-сирацинский и смешение нескольких стилей, как, например, европейского готического. Мемориал Виктории и Вокзал Чхатрапати Шиваджи — наиболее яркие примеры.
Индийская архитектура повлияла на Восточную и Юго-Восточную Азию из-за распространения буддизма. Многочисленные индийские архитектурные особенности, такие как храмовые насыпи, иными словами — ступы, храмовые вершины или другими словами — шикхары, храмовые башни, иначе — пагоды, храмовые ворота или тораны (torana), стали выдающимися символами азиатской культуры, наиболее используемые в Восточной и Юго-Восточной Азии. Центральный шпиль или вершина иногда называются виманами. Южные храмовые ворота или гопурам — очень сложны и величественны.
Храм Лотоса — величайшее творение современной индийской архитектуры.
Современная индийская архитектура более космополитична. Города очень компактны и имеет большую плотность населения. Нариман Поинт (Nariman Point) в Мумбаи известен своими выдающимися зданиями в стиле ар-деко. Одно из последних творений Индии, таких как храм Лотоса, подобных тем, что в Чандигархе, впечатляет своей архитектурой.
4 вопрос.формирование и развитие исламской культуры
Ислам возник как идеологическое и организационное обеспечение целостного торгового и налогового пространства в ареале караванного пути из Индии в страны Средиземноморья (вдоль берега Красного моря). Объединение племен и стирание различий между ними, а также замирение торговых городов и воинственных бедуинов, живущих за счет грабежа караванов, произошло благодаря упразднению культов сотен родовых божеств и провозглашению единым богом Аллаха. Так называли свое божество люди рода курейшитов, к которому принадлежал пророк Мухаммед. Воплощением божества многие народы Аравии считают "черный камень", помещенный в Каабе — сравнительно небольшом кубическом святилище. Святым считают и колодец Земзем.
Пятью столпами ислама являются: вера в единственность Аллаха, почитание пророка Мухаммеда, молитва, пост и паломничество в Мекку.
Единственность Аллаха, его вечное существование позволяют сравнивать его не с христианским Богом, а с иудейским. Один из тезисов Корана запрещает поклонение ангелам и пророкам, кроме Мухаммеда. Правда, выделяются четыре ангела как бы высшей категории, одного из которых - Джабраила — называют "святым духом". Аллаху противостоят Шайтан, или Иблис (Сатана, или Дьявол), и его слуги джины (бывшие племенные боги). Коран содержит ряд библейских сюжетов в несколько искаженном виде. Пророком признается Иисус Христос под именем Исы. Признаются чудеса, творимые Иисусом и связанные с его рождением, а также упоминаемые в некоторых апокрифах: например, как Иисус в детстве оживил вылепленных им из глины птиц (6, с. 6—7). Но хотя в некоторых сурах Корана высказано довольно дружеское отношение к иудеям и христианам (в отличие от язычников, отношение к которым резко враждебное), в целом отношение к иноверцам противоречиво: это позволяет изменять политику в зависимости от момента. Мусульмане чтят также пророка пророков Мухаммеда, который получил Коран от Джабраила вместе со способностью его прочитать. Пророк за одну ночь посетил Иерусалим и вернулся обратно, вознесся на небо и совершил многие другие чудеса. Но главное — каждое свое действие он обосновывал откровениями, полученными от Аллаха в состоянии экстаза или в видениях.
Обычай молиться Мухаммед заимствовал у иудеев (некогда молящиеся обращали лицо к Иерусалиму, а не к Мекке). Мусульмане молятся в течение суток пять раз. Перед молитвой обязательно совершается омовение. Для этого достаточно прикосновения к воде, песку, земле или даже пыли с одежды. Молитва представляет собой магическое заклинание: в определенной последовательности произносятся обычно 1-я и 112-я суры Корана, отдельные строки из других, периодически повторяются слова "Аллахакбар" — "Бог велик". Каждой части молитвы соответствуют определенные телодвижения. Молитва состоит из нескольких циклов таких формул и движений. В мечети молитвы читаются синхронно с муллой.
Пост мусульмане соблюдают в течение месяца рамадан, и заключается он в том, что есть и пить разрешено только ночью.
"Милостыня" для мусульманина означает в первую очередь уплату налога казне.
Мекка была местом паломничества для всех арабов еще до мусульманства. До прихода в Мекку паломник должен посетить долину Мина и бросить три раза по семь камней: в два жертвенных столба и в стену (поразить камнями дьявола и его подручных). В Мекке он должен совершить обряд хаджа: семь раз обойти "черный камень", каждый раз целуя его или прикасаясь; после молитвы у "места Авраамова" выпить воды из колодца Зем-зем, семь раз пробежать с холма Сафа на холм Марва, многократно прочитать молитвы. Для совершения хаджа может быть нанят человек, и пост можно заменить выкупом (накормить бедняка) (15, II, 45—48).
Ислам характеризует идея жесткого предопределения, что сближает его с протестантством. По воле Аллаха человек остается праведником, по воле Аллаха становится грешником и даже неверным (так что неверие в Аллаха может быть истолковано как наказание за грехи). Хотя в Коране есть стихи, которые позволяют думать, что от Аллаха исходит только хорошее, а все плохое — от самого человека (Коран, 4: 80— 81)*. Можно считать источником зла и шайтана, но бог сам разрешил ему совращать "кого сможет", т. е. в воле человека удержаться от соблазна или пасть (Коран, 17: 66).
Конец света и страшный суд ислам не связывает с приходом мессии. Но процедура суда, по сути, лишь завершающий торжественный ритуал: еще до страшного суда грешники попадают в ад, а праведники — в рай; на пути к месту суда каждому вручается книга с описанием его грехов и добрых дел, и если книгу вкладывают в правую руку, человека ждет рай, а если в левую — ад.
Сближает ислам с протестантством то, что экономическая деятельность человека оценивается с точки зрения морали. Предостережения мусульман от обмера и обвеса сопоставимы по значимости с законом (Коран, 11: 85-86; 83, 1). На протяжении всей истории исламской цивилизации существовала практика суровых наказаний за нарушение торговых правил: тождество права и морали - также основа для формирования буржуазных отношений. Напоминает о римском праве и уровень формализации при оценке нарушения моральных норм: без учета психологической мотивации поступка.
Ислам не осуждает богатство, так как и оно предопределено человеку Богом, но любовь и упорное стремление к богатству не признаются богоугодной чертой (Коран, 89:21). Есть место в Коране, которое можно понять так, что Аллах может наделить благосостоянием того, кто в него еще не верует, дабы уверовал (Коран, 43: 32-34).
Характерная черта ислама заключается в том, что главным путем к благосостоянию он считает не созидательный труд и не создание новых материальных ценностей, а расширение контролируемых территорий путем захвата с последующим дележом добычи (пятая часть -Аллаху) и обложением завоеванных народов данью. Восьмая сура в Коране так и называется "Добыча". Сами мусульмане также платили "милостыню" государству - десятину, что и послужило причиной многих мятежей и попыток отойти от ислама. Эти споры с самого начала решались оружием.
Исламские войны велись отнюдь не с единственной декларируемой целью распространить свою веру. Во-первых, обращенный никогда не мог достичь положения, равного положению мусульманина по рождению. А во-вторых, обращение завоеванных народов в мусульманство уменьшало количество данников. Так, в 700 г. был введен закон, согласно которому принятие ислама не освобождало от податей.
В 30-е гг. VIII в. мусульмане завоевали Египет, большую часть Византии, Иранское царство. Затем продвинулись к Средней Азии и Индии. На западе они захватили Северную Африку, Испанию. Продвижение исламских воинов в Европу было остановлено только битвой при Пуатье в 732 г.
Первая цифра - номер суры, вторая - номер аята.Основной политической идеей ислама (его суннитской версии) является создание халифата - мощной целостной империи. В Коране концепция правления государством намечена очень скупо: правоверные обязаны подчиняться посланнику Аллаха (Коран, 4: 62), правитель должен советоваться с подданными и учитывать их мнение (Коран, 3: 153), а также править и судить по справедливости (Коран, 4: 62).
Халифом может стать авторитетный мусульманин из рода курейши-тов, т.е. потомок пророка Мухаммеда. Своего преемника предлагает правящий халиф, утверждает община или совет ее представителей (известных мудрецов). Между общиной и халифом заключается договор, который является основой государственного строя.
Теоретически халиф не пользуется какими-либо привилегиями, он следит за соблюдением законов и сам подчиняется нормам мусульманского права, включающего в себя светские и религиозные правила поведения. Как видим, существенной чертой исламского общественного устройства является то, что, хотя глава государства выбирается большинством мусульманского населения, исполняет он не его волю, а незыблемые законы шариата.
Несмотря на существование процедуры выборов, власть фактически наследуется, и основная борьба в исламе была развернута между сторонниками двух родов — Омейядов и Мухаммедов. Шииты к Корану добавили 115-ю суру, в которой р<