Шейх Саид Фуда
В этой небольшой статье мы попытаемся разъяснить некоторые аспекты основ веры. В наши дни в них встречается множество ошибок и непонимания. Даже самые смышлёные люди, самые смышлёные студенты не понимают эти вопросы. Единственное, что они могут сделать, – это оставить эту тему без внимания. А ведь ей нельзя пренебрегать, потому что это основы веры, и невежество в них не может быть оправдано. Когда касаешься этой темы, даже образованные люди говорят: «Я не знаю». Да, сказано, что ответ «я не знаю» – это половина знания, но далеко не в этих вопросах.
Знай, брат мусульманин, что невежество в основах веры распространено в катастрофических масштабах, и всё это – из-за того, что учёные перестали наставлять людей и обучать их основам религии и занялись тем, что сочли более важным, например, прислуживанием правителям и другими подобными вещами. Они занялись второстепенным, оставив самую главную свою задачу – доведение основ религии до людей. А этого можно достичь, лишь находясь среди народа и проявляя терпение в распространении знаний и в бедствиях, как это делали пророки. То же самое должны делать наши имамы из числа учёных, ведь они наследники пророков. А пророки не оставили другого наследства, кроме знаний. И тот, кто хочет считаться их наследником, должен выполнять обязательства, которые лежат на обладателе этого наследства, а это доведение знаний (таблиг).
Когда люди увидели, что учёные заняты своими делами, они обратились к невеждам, которые выдавали себя за учёных. Псевдоучёные стали сбивать народ в их повседневной жизни, и люди последовали за этими выскочками.
На каждом, у кого есть знания, лежит обязанность наставлять людей, как в вопросах акыды, так и в вопросах Шариата, до тех пор, пока наше общество не достигнет состояния, которым будет доволен Господь миров.
Эту небольшую работу мы назвали «Великое различие между неподобием и уподоблением», поскольку люди в наши дни стали смешивать эти два понятия. Общеизвестно, что основа религии не будет прочной, если она не будет опираться на единобожие (таухид).
Среди обычных людей распространилось невежество в отношении убеждений Ахлю-с-Сунна. Мы хотим в этой работе разъяснить основы истинного вероубеждения, сравнивая их с положениями заблудших групп, чтобы таким образом выявить разницу между истиной и заблуждением.
Появление антропоморфизма среди мусульман
Ибн Хазм аль-Андалуси пишет в «Аль-Фисал»:
«Изначальная версия Торы была одинаковой у всех раввинов, в ней не было различий. И так было вплоть до второго пленения, после которого в начале Торы появились слова: «Всевышний сказал: «Мы сотворили людей по образу своему и подобию»». Если бы было сказано просто: «по образу», – то в этом не было бы ничего опасного, и смысл был бы правильный. Ведь это лишь указывает на то, что Аллах сотворил этот образ, как, например, мы говорим: «Это деяние Аллаха», – то есть под «образом Аллаха» имеется в виду образ, который сотворил Аллах. Но после добавления слов «по подобию» уже не получается так истолковать, поскольку в этих словах содержится явное указание на то, что Адам, алейхи ссалям, подобен Аллаху, а невозможность этого очевидна для разума, и Аллах чист от того, чтобы у Него были схожесть или подобие».
Это очень важные слова. Иудеи говорили: «Аллах подобен нам», – и поэтому они были мушаббиха. Также Ибн Хазм указывает, что это отвергается на основе Писания и разума. И мусульманину нельзя так считать. Учёные, которые специализируются на сектах, говорят, что уподобление Аллаха пришло от иудеев. Иудеи делятся на две основные группы: мушаббиха и кадариты.
Алляма Абу Музаффар аль-Исфарини пишет в «Ат-Табсира фи ад-дин»:
«Они [иудеи] – источник ташбиха. Все, кто в исламском мире говорил подобное, следовали их пути».
Знайте, за кем следуют те, кто исповедует ташбих в Исламе.
Отход от правильного метода
Чем больше отдалились мусульмане от пути сподвижников и чем больше отделяло их время от света пророчества, тем больше различных смут и сомнений стало появляться в умме. Отдельные невежды решили, что их Господь подобен человеку, и так случилось, во многом, из-за того, что в состав халифата вошло множество представителей различных религий: зороастрийцев, индуистов и других. Иудеи и христиане стали участвовать в жизни халифата и оказывать определённое влияние на умы мусульман.
Когда имамы из ахлю-хадис увидели, к чему всё идёт, они сформулировали положения и убеждения Ахлю-с-Сунна в отношении аятов и хадисов муташаббихат. Что касается имамов Ахмада ибн Ханбаля, Дауда ибн Али аль-Асбахани и других имамов, то они следовали пути древних учёных, таких, как Малик ибн Анас. Они следовали безопасному пути, говоря: «Мы верим во всё, что пришло в Коране и Сунне, и не прибегаем к та’вилю (аллегорическому толкованию). Но, между тем, мы убеждены, что Аллах ничему не подобен и ничто не подобно Аллаху. И Всевышний – Творец всего, что можно вообразить и представить».
Вот суть того, что пишет имам аш-Шахристани:
«Они настолько боялись ташбиха, что говорили: «Кто будет двигать рукой при чтении: «Я сотворил его Своими двумя руками», – или двигать пальцами при произнесении хадиса: «Сердце верующего между «пальцами» Милостивого», – тому нужно отрезать руку и вырвать палец». Также они говорили: «Мы оставили толкование и углубление в смысл этих аятов из-за двух вещей:
Первое: из-за того, что это запрещено в Коране: «Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него. Всё это - от нашего Господа» (Али Имран, 7). Поэтому мы остерегаемся та’виля.
Второе: та’виль – это мнение, основанное на суждении (занн), а говорить об Аллахе на основе суждения нельзя. И, возможно, кто-то истолкует аят так, что это будет противоречить тому, что в это вложил Аллах, и тогда человек впадёт в «отклонение». И поэтому мы говорим так же, как говорят те, кто обладает основательными знаниями: «Всё это – от нашего Господа». Мы приняли всё это и уверовали, а знание этого мы оставили Аллаху. И на нас не лежит обязанности знать эти вещи, поскольку это не является условием и частью веры»»2.
Также аш-Шахристани сказал: «Некоторые [саляфы] были настолько осторожны, что не переводили на фарси такие слова, как «аль-ваджх», «аль-йад», «аль-истава» и подобные им. Они приводили это слово в слово [т. е. по-арабски]. Это и есть безопасный путь, в котором нет и частички ташбиха».
Посмотрите на тщательность этого подхода, который указывает, что саляфы были крайне осторожны, чтобы не впасть в ошибку. Эти слова подтверждаются тем, что пришло от самих имамов-саляфов, например, словами имама Ахмада: «Мы верим в них и подтверждаем их, но без образа и смысла».
И хафиз ат-Тирмизи сказал в «Сунан»:
«Мазхаб имамов, относящихся к людям знаний в этом вопросе, таких, как Суфьян ас-Саври, Малик ибн Анас, Ибн аль-Мубарак, Ибн Уйейна, Ваки`, и других заключался в том, что они приводили всё это, а затем говорили: «Эти хадисы передаются, и мы верим в них и не говорим «как». Это и есть тот метод, который избрали ахлю-хадис, – приводить эти слова, как они пришли, верить в них и не углубляться в смысл (туффасир), не представлять себе это и не говорить «как». Это и есть тот метод, которому следуют люди знания».
Это и есть мазхаб наших праведных предков: они оставляли смысл и не углублялись в него. Разве может этот метод сравниться с методом тех, кто приписывает Аллаху «руку» как орган, толкует «истава» как сидение, а «нузуль» – как перемещение и впадает в другие явные заблуждения. Разве это тот подход, о котором говорили саляфы: «верим в это, как оно пришло, без углубления в смысл (тафсир)». Что же может быть общего у тех, кто придаёт Аллаху качества творений, и тех, кто знание смысла аятов муташаббихат полностью относит к Аллаху вместе с убеждением, что Аллах чист от сходства с творениями. Заявления этих людей, что они используют метод саляфов, беспочвенны! Это лишь попытка обмануть обычных людей красивыми словами. Они произносят слова, смысл которых сами же не понимают, издают фетвы, сбивая людей. Они сбились с истинного пути! Далее мы подробно опишем их положение, особенно в этом веке, иншаАллах.
Мы постараемся ещё более подробно разъяснить позицию саляфов в этом вопросе и то, что нельзя считать их мушаббиха, которые придавали Аллаху направление, границу, движение и место.
Шейх алляма Шихабуддин аль-Халяби, известный, как Ибн Джахбаль 3, пишет:
«Мазхаб саляфов заключается в единобожии и неподобии Аллаха творениям, и это не таджсим и ташбих. Различные сторонники дурных новшеств заявляют, что они на мазхабе саляфов. Как можно говорить, что саляфы уподобляли Аллаха творениям или что они молчали, когда вводились различные новшества, ведь Всевышний сказал: «Не выдавайте ложь за истину» 4? Всевышний Аллах сказал: «Аллах взял завет с тех, кому было даровано Писание: «Вы обязательно будете разъяснять его людям и не будете скрывать его»» 5».
Имам Абу Джафар ат-Тахави сказал в своей «Акыде»:
«Поистине, Аллах Един, и нет у Него сотоварища, нет ничего, подобного Ему, нет ничего, что может пересилить или превозмочь Его, нет иного божества, кроме Него. Он Предвечный без начала, Вечный без конца, Он никогда не исчезнет, и никогда не прекратится Его Бытие. Ничего не происходит, кроме того, что Он пожелает, никакое воображение не может постичь Его, и никакое понимание не охватывает Его, Он не имеет сходства с сотворённым»» [Конец слов Ибн Джахбаля].
О рабы Аллаха, посмотрите на слова этих великих алимов и спросите самих себя, представляли ли они Всевышнего в виде какого-то определённого образа? Представляли ли они Аллаха в виде большого или малого тела? Считали ли они, что Всевышний ходит по рынкам, как они ходят, или считали, что Аллах имеет образ, подобный человеку, только намного больше, как заявляют мушаббиха? Или они считали, что Аллах сидит на Арше так же, как сидят творения? Считали ли они, что Аллах соприкасается с Аршем или что он между Ним и Аршем есть какое-то расстояние? Или они считали, что Аллах занимает место, к которому раб может приблизиться физически, или что раб может указать на Всевышнего?
Мусульмане, обязательно проанализируйте себя и то, что у вас в сердце в отношении Аллаха, и не надо обманываться словами, которые они приводят без понимания их смысла.
Посмотрите в своё сердце. Считаете ли вы Аллаха подобным чему-либо, будь то в Сущности, атрибутах или действиях? Если да, то отбросьте эти мерзкие убеждения и стремитесь к прощению вашего Господа.
И говорите, как сказал Всевышний: «Нет ничего Ему подобного, Он Видящий, Слышащий». И не думайте, что сами по себе слова: «Мы саляфиты и следуем за саляфами», – вас спасут, потому что у саляфов не было таких мерзких убеждений и они не уподобляли ничему своего Творца. И не говорили мусульмане первых веков, которым засвидетельствовано благом: «Большинство учёных Ислама – заблудшие», – как это делаете вы!
Разве учёные Ислама, хафизы, знатоки фикха, тафсира, арабского языка, разве они заблудшие?! И что, только ваша горстка – это и есть Ахлю-с-Сунна?! Что из себя представляют ваши знания по сравнению со знанием этих великих алимов? Где ваша богобоязненность и праведность? Что вы сделали для Ислама, кроме сеяния смут в некоторых частных вопросах фикха, расхождение в которых Всевышний сделал милостью?!
Вы пренебрегли основами веры и начали в вопросах вероубеждения утверждать то, что говорят мушаббиха и муджассима! И вы полагаете, что спаслись?!
Клянусь Аллахом, любой, кто так думает, – невежда, который необоснованно полагает, что что-то из себя представляет!