III. История философии: западноевропейская философия XVII-XIX вв.

III. История философии: западноевропейская философия XVII-XIX вв.

17. Философия XVII в.: новая наука, человек, общество, эмпиризм, рационализм

18. Субъективный идеализм: Д. Беркли, Д. Юм, И. Кант, И.Г. Фихте

19. Философия эпохи Просвещения. Немецкая классическая философия.

20. Материализм XVII-XIX вв. Формирование и основы марксизма

21. Иррационализм XIX в. А. Шопенгауэр. Ф. Ницше. Философия жизни

III. История философии: западноевропейская философия XVII-XIX вв.

17. Философия XVII в.: новая наука, эмпиризм, рационализм, человек, общество

Новое время – время утверждения капитализма, индустриального, техногенного общества. Ф. Бэкон (1561-1626) – во многом первый философ Нового времени. Наука должна приносить практическую пользу и может спасти мир («знание – сила» в утопии «Новая Атлантида»). Ненаучное прошлое критикует учение об идолах (искажениях) познания. Идолы пещеры вытекают из особенностей жизненного пути человека; площадей – из общения (навязывающего взгляды толпы); рода – из природы человека (мы видим больше порядка, чем есть); театра – из господствующих схоластических (любых неверных теоретических) взглядов. Бэкон – родоначальник новоевропейского эмпиризма (всё знание из опыта), опытного, индуктивного познания. Индукция (умозаключение от частного к общему) проблематична: вывод о целом делается на основании знания части. Истинность вывода в научной индукции Бэкона гарантировалась целенаправленными наблюдениями (записанными в таблицах присутствия, отсутствия, степеней) и интенсивным обсуждением всех возникающих гипотез.

Дело Бэкона, критикуя и закладывая основы новоевропейского рационализма (мышление – главное в познании), продолжил Декарт (1596-1650). Декарт так Бэкон начинает с критики, в конце его «методологического сомнения» остается «я мыслю, следовательно, существую». На базе этого можно создавать новую науку, по правилам рационалистического метода: принимать за истинное только очевидное (гарант – интеллектуальная интуиция); делить возникающие трудности на простые части; располагать мысли в порядке движения от простого к сложному; делать подробные описания движения мысли. Бэкон брал мир в его реальной сложности. Декарт разрабатывает учение о независимых (соединяемых Богом) субстанциях: духовной (душа и ее содержание) и материальной (ее характеризуют первичные качества: форма, место, движение; вторичные качества – цвет, вкус и др. – относятся только к восприятию человека). Мир становится однородно геометрическим. Такую упрощенную материальную субстанцию наука могла освоить, создавая механистическое, математическое естествознание. Возвеличивание математики Галилеем, Декартом прямо ведет к работе И. Ньютона «Математические начал натуральной философии» (1687) – первой и эталонной книги новой науки.

Античность и средневековье базировались на идеях этатизма (общество первично для человека). Теории общественного договора давали новым культурным силам нужное понимание общества и человека. В начальном, естественном состоянии люди абсолютно свободны: потом они заключают общественный договор (включающий, в частности, пункт о неприкосновенность частной собственности, требование разделение властей), и появляется государство. Т. Гоббса (1588-1679) в «Левиафане» подчеркнул, что, именно, страх «войны всех против всех» ведет людей к договору и передачи своих главных прав государству. Теория общественного договора оправдывала буржуазные революции, казни монархов (наемных управленцев), нарушивших общественный договор.

Стремясь обеспечить создание новой науки, Ф. Бэкон заложил основы новоевропейского эмпиризма. Подчеркивая роль мышления (и только потом опыта) в деле создания новой науки Р. Декарт заложил основы новоевропейского рационализма. Следующие мыслители – во взаимной полемике – развивали дальше эти позиции.

По Декарту, у нас есть врожденные истины (например, математические). Д. Локк (1632-1704) критиковал это, ссылаясь на данные о дикарях, детях, долгом обучении «очевидным» истинам. По Локку, изначально душа – «чистая доска». Внешние и внутренние впечатления наносят на нее информацию, т.е. все наше знание из чувств (сенсуализм – «в душе нет ничего, чего бы раньше не было в ощущениях»). В книге «Опыт о человеческом разумении» Локк показывает медленный путь знания от простых идей (плотности, яркости, боли) к сложным, составным (человек, студент) и мировоззренческим (истина, бог).

Отталкиваясь от Декарта, Б. Спиноза (1632-1677) предложил более логичную идею единой субстанции. Из бесконечного множества ее атрибутов нам известны два: мышление и протяжение.

Данные субстанции тяготели к механизму, возвышались над миром вещей; движение в них не связывалось с единичностью. Г. Лейбниц (1646-1716) преодолевал это на новом научном базисе, заглянув в микроскоп. Для него субстанция – монада, духовная суть уникальных объектов (сравните с сутью бытия Аристотеля).

18. Субъективный идеализм: Д. Беркли, Д. Юм, И. Кант, И.Г. Фихте

Ограниченность знания очевидна. Скептики и софисты прекрасно пользовались этим («человек есть мера вещей»). Буржуазный индивидуализм, опытная («силовая») наука качественно обогатили это знание: в XVIII в. появился субъективный идеализм, представители которого не боялись сомневаться в реальном бытии мира, оставляя существовать только себя (солипсизм). Его родоначальник Дж. Беркли (1685-1753). Для него «вещь – комплекс ощущений» (во всех «реальных» объектах нет ничего, кроме них); «существовать значит быть воспринимаемым» (если Москва не дана чувственно, то ее нет). Беркли также учил о гаранте бытия мира – Боге (Москву всегда воспринимает Бог, и она всегда есть). Д. Юм (1711-1776), критикуя не данного в ощущениях Бога Беркли, стал первым последовательным субъективным идеалистом.

Работы Юма «пробудили» И. Канта (1724 – 1804). Его «Критика чистого разума» (1781) стала классикой субъективного идеализма. Кант демонстрирует «коперникианский переворот в философии», пытаясь методично увидеть вселенную как следствие, творение познавательных характеристик человека. Любой предмет нашего опыта выступает двояко: как явление (феномен) и как вещь-в-себе (ноумен). Мы имеем дело только с явлениями. Каков мир сам по себе – неизвестно. Как наше знание относится к нашему незнанию неизвестно, поскольку незнание нам не дано (агностицизм). Центральный вопрос этой критики: как возможна наука и философия, как возможно всеобщее и необходимое знание (закон всемирного тяготения), которое нельзя получить из ограниченного опыта? Наука, творимая рассудком, возможна, поскольку в человеке заложена априорная (доопытная) информация. Человеку даны априорные формы чувственности – пространство и время, обеспечивающие возможность познания вообще. Только в априорно данном нам пространстве (аналог – учебная доска) возможна геометрия как наука (только там, например, величины могут быть равными, а линия прямой). Философы, решая разумом исконные для себя вопросы, о душе, Боге, свободе, начале, бесконечности, объективно выходят за рамки возможного для человечества опыта, тем самым, истинное знание в этих вопросах невозможно. Бескомпромиссность Канта, после которой некоторые перестали интересоваться философией, смягчается, когда речь заходит о жизни людей: он «ограничивает знание ради веры». Человек нуждается в представлении о бессмертии души и Боге, гарантирующим достойным Рай. Для Канта эти представления дополняют его учение о нравственном долге. Человек должен поступать нравственно ради самого априорно данного нам нравственного закона, категорического императива: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства» (в другой трактовке акцент сделан на то, чтобы человечество всегда было целью, но не средством).

Кант, по И.Г. Фихте (1762-1814), не решил вопроса согласованности, тождества мышления и бытия. Решение Фихте: первоначальное, бессознательное творение мира (Я полагает не-Я) создает основу для сознательного познания мира и «охвата» всего процесса в целостность (всеобщее Я). Отсюда известная схема «тезис – антитезис – синтез», так много значащая для диалектики.

19. Философия эпохи Просвещения. НКФ. Диалектика.

Характерные черты философии эпохи Просвещения – оптимизм, научность, прогресс, обусловленные утверждением капитализма. По И. Канту, «Просвещение – это выход человека из состояния своего несовершеннолетия, которое связано с неспособностью пользоваться свои умом, без руководства со стороны кого-то другого». Для многих. классический враг Просвещения и источник мракобесия – религия, церковь. Отсюда призыв властителя дум, Вольтера (1694-1778): «Раздави гадину!» Конец эпохи безрадостен: пугает кровь французской революции, и возникли «незапланированные» проблемы («труд против капитала»).

Классическим примером философии эпохи Просвещения можно взять, так называемую, немецкую классическую философию, которая включает в себя: И. Канта, И.Г. Фихте, Г. Гегеля, Ф. Шеллинга (в марксистской традиции к НКФ относят и Л. Фейербаха).

Большое значение в НКФ играла диалектика. К примеру, И. Кант в своих антиномиях чистого разума показал, что противоположные (диалектические) утверждения равноистинны, не в результате недоработки мысли, а в силу объективных обстоятельств. В концепциях следующих представителей НКФ диалектика является уже формой их философии.

Г. Гегель (1770-1831) панлогист (мышление есть основа всего) и диалектик. Прежние философские взгляды объявляются метафизическими, антидиалектическими. В первом смысле метафизика – то, что за/«мета» физикой – синоним философии. Диалектика становится судьбой мира. Начало, Дух есть все, бытие именно поэтому ничто (определить – значит отрицать, т.е. сравнить с чем-то, а ничего нет). Получаются две противоположности и их жизнь: бытие переходит в ничто, и наоборот. Дальнейшее развитие Духа конкретизирует себя в следующих тезисах, антитезисах, синтезах (количество, качество, мера, скачек …), итожась в становлении Субъекта и Объекта (без одного нет другого). С диалектической же необходимостью возникает земной мир: зеркало, отражающее идеальность, вневременность и внепространственность Духа. (Гегель дает лишенную антропоморфизма трактовку христианского творения мира из ничего). В нашем грешном мире Дух, вместе с человечеством, совершает возвращение (для нас – подъем) к себе (к истине). Это цель сцепляет человечество в единое целое, движущееся к истине, идеальному состоянию во всех сферах общественной жизни (до сих пор впечатляет эта последовательность в области истории философии). Общество проходит ряд этапов на пути к свободе, познанной необходимости. Ее открыли восточные деспотии – там свободен один владыка; следующий шаг сделали греки – там свободны уже некоторые; в христианстве все стали равны перед богом; а германские народы разработали и закрепили юридически совершенное государство – воплощение идеальной свободы. Таковым является прусская конституционная монархия, сословное деление общества и ограниченное (образованием, происхождением, состоянием) избирательное право. Якобинский террор, по Гегелю, последний пример неразумности демократии и равенства. По Гегелю, Бог познал себя, став Абсолютным Духом. Жизнь продолжится (змея кусает свой хвост), но ничего принципиально нового в мире уже не возникнет (истина философии Гегеля не перестанет быть истиной).

Взгляды Ф. Шеллинга (1775-1854) менялись на протяжении его плодотворной жизни. В конце своего творчества он критиковал рационализм Г. Гегеля и считал, что окончательная истина постигается чувством, верой.

20. Материализм XVII-XIX вв. Формирование и основы марксизма

Античный материализм был прерван средневековьем. Создание Бэконом, Декартом, Локком основ науки, учение о материи/Боге Спинозы, популярность деизма (Бог, создав мир, не вмешивается в его жизнь) справедливо оценивают как движение к материализму. В XVIII в. его откровенно заявляют. В «Системе природы» П. Гольбах (1723-1789) проводит мысль о вечности и несотворенности материи, порождающей в постепенном развитии многообразие мира. В «Человеке-машине» Ж. Ламетри (1709-1751), в полном согласии с механистическим естествознанием, человек предстает самозаводящейся машиной. Л. Фейербах (1804-1872) так с этим не согласен, что предпочитает не называть себя материалистом. В «Сущности христианства» он показывает, что основные положения христианства выражают суть человека (дева Мария – потребность сердца). Любовь, дружба, «Я-Ты отношения» выдвигаются им в центр философии.

К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895) в работах «Немецкая идеология», «Манифест коммунистической партии» (1848) разрабатывают основы диалектического и исторического материализма (диамата, истмата), позже часто называемого марксизмом, марксизмом-ленинизмом. Марксисты видят себя третьей, последней исторической формой материализма (первая – античный, вторая – материализм XVII-XIX вв.) У предшествующего материализма они находят три недостатка: 1) механистичность – описание всего в мире (включая и человеческую душу) опираясь на физику Ньютона; 2) метафизичность – отсутствие исторического, диалектического взгляда на мир; 3) идеализм в понимании общественной жизни – объяснение общественных изменений из идей, культуры, индивидуальных потребностей (например эгоизма). Закономерность своего появления марксисты видят в том, что именно в это время совершаются три великие научные открытия – животной клетки, теории Дарвина, закона сохранения и превращения энергии и материи (естественнонаучные предпосылки появления марксизма) и рабочий класс осознал свои интересы и понял, что богатство мира сотворено его трудом и его усилиями общество ведется к свободе, достатку и счастью (социальные предпосылки).

К основополагающим идеям марксизма можно отнести: 1. Соединение диалектики и материализма. Материалистическая трактовка Гегеля, в частности разрыв его круга в спираль, позволяла видеть все в свете всеобщей взаимосвязи, развитии, давать утонченные решения сложных вопросов, например, свысока относиться к вульгарным материалистам (Л. Бюхнер, Я. Молешотт), учившим, что духовные процессы имеют физиологическую природу и зависят, в частности, от характера пищи. 2. Идею практики. Тысячелетнее полупрезрительное отношение философии к материальной деятельности была разрушено. Практика решала проблему агностицизма. Согласно истмату, в основе общественного развития лежат экономические отношения людей (отношения собственности), объективное развитие которых ведет общество в направление к коммунизму. Сама суть марксизма вела его сторонников к политической борьбе с отжившим свой век капитализмом. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы его изменить» (К. Маркс).

21. Иррационализм XIX в. А. Шопенгауэр. Ф. Ницше. Философия жизни

Художественный романтизм (Г. Гельдерлин (1770-1843), Ф. Шиллер (1759-1805) подметил слабости «просветительского разума»: потерю уникальности; забвение художественности и аристократичности; непонимание, возможно, вечной непостижимости глубин человеческой души; банальность механицизма; наивный оптимизм веры в прогресс и просвещение; игнорирование чувственности. Идущие следом А. Шопенгауэр (1788-1860) и Ф. Ницше (1844-1900) продолжили его дело, закладывая основы современного иррационализма.

В работе «Мир как воля и представление» Шопенгауэр излагает свой пессимизм. В пику Лейбницу он считает нас живущими в «наихудшем из возможных миров». Шопенгауэр поклонник Канта, несогласный с непознаваемостью вещи-в-себе. Обратившись к себе, мы пробиваемся к воле, иррациональному, свободному, слепому напору, т.е. вещи-в-себе. Все есть объективизация этой единой воли. Каждая объективация стремится к абсолютному господству, в результате «борьба всех против всех». Человек – высшая форма объективации – он способен понимать и … вечно страдать, чувствовать боль и мучения, знать о неизбежном сокрушительном поражении в финале. Человек может на время забыться, раствориться в незаинтересованном созерцании произведений искусства. Но настоящее освобождение возможно только на пути аскезы, гасящей волю к жизни. Творчество Шопенгауэра можно считать первым серьезным, уважительным ознакомлением Запада с восточной мудростью (Будда).

Путь Ницше последовательно честен. Вначале он – верблюд, терпеливо собирающий существующую мудрость (в двадцать пять лет он профессор классических языков в Базеле). Далее – лев, рвущий старые истины (пессимизм, слабость Шопенгауэра). Наконец, он становится ребенком, создающим новые ценности. Ницше понимает современный мир как мир «декаданса», мир, где правит слабое, убогое, некрасивое, лживое, одностороннее, пошлое, низкое. Вскоре Ницше находит и основного виновника этой ситуации – христианство. Эта религия слабых сделала сострадание орудием борьбы с новым, сильным, красивым, аристократическим. Христианство уводит волю в потустороннее, которого нет, тем самым, обедняя реальную жизнь. В христианстве убогие и недалекие объединились, чтобы своей массой противиться всему иному. Когда христиане говорят о грехе, их устами говорит зависть к тому, что им часто просто не под силу сделать. Реальная цель христианства, выросшего на его почве рационализма в философии и жизни (с Сократа), капитализма и т.д. в нигилизме, в отрицании всего здорового и сильного. В «Так говорил Заратустра» Ницше возвещает о новом времени, о появлении сверхчеловека, дающего переоценку всем ценностям, считая добром только то, что идет на пользу жизненной силе, руководствующейся волей к власти. Сверхчеловек идет на смену слабому и безвольному современному человеку. «Толкни слабого» Ницше, его восхищение аморальными деятелями Возрождения, культ силы остро ставят вопрос о моральной позиции Ницше. Очевидно одно, Ницше слишком утончен и сложен, чтобы фашисты могли записывать его в свои сторонники! (От Ницше ведут философию жизни. Один из ее представителей, О. Шпенглер (1880-1936), утверждал самобытный путь развития культур.)